语文里诗经中的比兴手法的作用？

诗经（诗三百）中，开创了赋、比、兴的创作手法，为今后的诗歌创作提供了范例。

一、《诗经》中的赋

《周南·芣苢》：采采芣苢，薄言采之。采采芣苢，薄言有之。 采采芣苢，薄言掇之。采采芣苢，薄言捋之。 采采芣苢，薄言袺之。采采芣苢，薄言襭之。

朱熹《诗集传》说：赋也。

方玉润《诗经原始》：殊知此诗之妙，正在其无所指实而愈佳也。夫佳诗不必尽皆征实，自鸣天籁，一片好音，尤足令人低回无限。若实而按之，兴会索然矣。读者试平心静气，涵咏此诗，恍听田家妇女，三三五五，于平原绣野、风和日丽中群歌互答，余音袅袅，若远若近，忽断忽续，不知其情之何以移，而神之何以旷，则此诗可不必细绎而自得其妙焉。……今世南方妇女登山采茶，结伴讴歌，犹有此遗风云。

二、《诗经》中的比兴

《卫风·硕人》：手如柔荑，肤如凝脂。领如蝤蛴，齿如瓠犀。

《陈风·泽陂》：彼泽之陂，有蒲与荷。有美一人，伤如之何！寤寐无为，涕泗滂沱。

郑玄《毛诗笺》：蒲以喻所说（悦）男之性，荷以喻所说（悦）女之容体也。

三，赋比兴表现手法的作用

赋是最基本的，最常用的一种表现手法。它的特点就是敷陈、直言，即直接叙述事物，铺陈情节，抒发感情。

比分为比喻和比拟。比体诗的特点是以彼物写此物，诗中所描写的事物并不是诗人真正要歌咏的对象，而是借用打比方的方法，来表达诗人的思想感情。例如，《硕鼠》一诗中，就是运用了比的表现手法，通过描写令人憎恶的老鼠，将奴隶主贪婪残忍的本性表现的淋漓尽致。为什么不直接表达而要用比呢？运用比拟表达喜爱的事物，可以使它栩栩如生，给人亲切之感；用它表现丑恶的事物，可以使它原形毕露，给人厌恶之感。

兴，即起兴，在一首诗的开头，或一章诗的开头。先让我们来看一首诗。《风雨》中运用兴的表现手法的句子是“风雨凄凄，鸡鸣喈喈；风雨萧萧，鸡鸣胶胶；风雨如悔，鸡鸣不已。”为什么不直接说出要写的内容，而要先言他物呢？通过对《诗经》的研究，有些诗中的兴起到了渲染气氛的作用，例如，《风雨》写的是在傍晚时节，外面下班着小雨，刮着风，女主人公正在思念着自己的夫君，此时，听见了外面的鸡鸣声。烘托出女主人公的相思、愁怅之情。兴在这里就起到了渲染了一种凄凉的气氛，加深抒情女主人公的相思之情。在研究中，我们发现，有些诗中的兴没有起到渲染气氛的作用，与下文也没有什么联系。例如，《黄鸟》的“交交黄鸟，止于棘，止于楚，止于桑。与下文的子车家的三个儿子为秦穆公殉葬没有联系，兴就起到了提示、渲染一种气氛，帮我们完成从日常生活到诗歌欣赏的过度作用。

人们常常把比、兴两种表现手法截然分开，在研究中我们认为，比兴两种表现手法不是截然分开的，有些诗中是有一定联系的，例如，《氓》中，就是用自然现象来女主人公感情生活的变化，由起兴的诗句来引出表达感情生活的诗句，由叶子的鲜嫩而至的枯黄，来比喻感情生活的幸福而至的痛苦，这里的兴就具有了比的作用。

兴在诗歌中占有极其重要的作用，失去它，诗歌也就失去了美学价值，失去了感染力。

作为中国古代对于诗歌表现方法的归纳，赋比兴是根据《诗经》的创作经验总结出来的。最早的记载见于《周礼·春官》：“大师……教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。”后来，《毛诗序》又将“六诗”称之为“六义”：“故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。”唐代孔颖达《毛诗正义》对此解释说“风、雅、颂者,《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。……赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形。用彼三事，成此三事，是故同称为义。”今人普遍认为“风、雅、颂”是关于《诗经》内容的分类；“赋、比、兴”则是指它的表现方法。

“赋、比、兴”之说提出后，从汉代开始两千多年来，历代都有许多学者进行研究和论述，但在具体的认识和解说上，一直存在着各种分歧意见，众说不一。

汉代对赋、比、兴的解释 汉代解释“赋、比、兴”最具有代表性，对后世产生了较大影响的是郑众和郑玄两家。郑众说“比者,比方于物……兴者,托事于物。”（《毛诗正义》引）他把“比兴”的手法和外在世界的物象联系起来，认为“比”是修辞学中以此物比彼物的比喻手法，“兴”是“起也”，即托诸“草木鸟兽以见意”的一种手法。论述虽较简单，但总的说，是抓住了“比兴”这一艺术思维和表现手法的特点的。郑玄的解释则不同，他认为：“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美,嫌于媚谀,取善事以喻劝之。”(《毛诗正义》引)这里,除了讲“赋”的特点是表现手法上的铺陈其事,比较符合实际外，其他的解释则都跟政治、教化、美刺联系起来，这就把一定的表现手法看成了某一特定文体的特征,不免牵强附会。《毛传》、《郑笺》中对于《诗经》的解释,常常在径情直遂的诗歌中,离开艺术形象去寻求有关君臣父子的“微言大义”，例如把爱情诗《关雎》说成表现“后妃说乐君子之德”等，和这种对于“赋、比、兴”的穿凿曲解，是有直接关系的。所以后来孔颖达就不同意郑玄把“比兴”分属“美刺”的说法，指出：“其实美刺俱有比兴者也。”（《毛诗正义》不过，郑玄把“比兴”提到美刺讽谕的高度来看待，对唐代陈子昂、白居易等所标举的“美刺比兴”说，是有启迪作用的。

魏晋南北朝时期的论述 魏晋南北朝时期,论述“赋、比、兴”的代表人物主要有挚虞、刘勰和钟嵘。挚虞继承了郑众的观点，认为：“赋者,敷陈之称也；比者,喻类之言也；兴者，有感之辞也。”（《艺文类聚》卷五十六）他并且对汉赋的不“以情义为主”而“以事形为本”、极尽闳奢巨丽之能事,提出了尖锐的批评。“赋”的表现手法在汉赋的创作实践中得到了广泛的运用和发展,以致形成了一种独特的文体,这是一方面；但另一方面，也造成了相当一部分汉赋专门去铺采□文地描摹宫室之美、田猎之盛等,以致缺乏深刻的、有意义的思想内容。挚虞对汉赋的批评是切中其弊的。由于汉赋中大量运用了比喻性的辞藻，容易使人误认为“赋”与“比”有较密切的联系,和“兴”似乎无关,所以刘勰在谈到汉赋时,称其“日用乎比,月忘乎兴,习小而弃大”,结果是“比体云构”，“兴义销亡”（《文心雕龙·比兴》）。实际上这里所说的“比”是“赋”中之“比”。由于这一原因,同时也由于中国古代抒情诗远比叙事诗发达,所以人们有时略“赋”而标举“比兴”，以“比兴”概括诗的“三义”。

刘勰对“比兴”的论述，曾受到《毛传》和《郑笺》牵强附会说诗的影响，如他说过“《关雎》有别，故后妃方德；‘尸鸠’（指《召南·鹊巢》贞一，故夫人象义”(《文心雕龙·比兴》)等等。但他同时又继承了郑众的见解,并作了进一步的发挥,认为“比者,附也；兴者,起也。附理者切类以指事,起情者依微以拟议。起情故兴体以立，附理故比例以生。”又认为“比”的要求是“写物以附意，□言以切事”。这就概括了“比兴”作为艺术思维和表现手法的特点。他还指出“诗人比兴，触物圆览”。即认为“比兴”的思维和手法必须建立在对外部事物观察、感触的基础之上。这些意见，都是很可取的。“赋比兴”的观念在早在春秋时代就有，不断积累，先由《周礼·春官·大师》总结：“教六诗，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。以六德为之本，以六律为之音”。[1]汉代《毛诗序》的作者，根据《周礼》的说法提出了“诗之六义”说：“故诗有六义焉，一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。”[2]很明显，风、雅、颂是属于《诗经》的文体分类，赋、比、兴是指什么，则没有说明。唐代孔颖达《毛诗正义》说：“赋比兴是诗之所用，风雅颂是诗之成形”；意思是前者是诗的作法，后者是诗的体裁。一般说，赋、比，都比较清楚，兴就有疑问，后人的解释分歧很多。至今也没有定论。刘勰所谓“风通而赋同”，即风雅颂相通，赋则作为诗的一般表现手法，“通正变，兼美刺”，也是相同的，这些都比较好理解，惟独比和兴问题，历代解释很多。概括起来大体上有三种解释的方法，即政治的解说、语言的解说和文学的解说。

一、三种不同角度的解说

政治的解说。如汉代的“比刺兴美”说。这是汉儒的经学的解释。郑玄注《周礼》“六诗”说：“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类而言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。”[3]这种说法是以汉代的社会文化中的美刺论生硬地来解释比兴，与文学艺术离开得比较远，与文学创作没有多大关系。《毛传》、《郑笺》中对于《诗经》的解释,常常在抒情的诗歌中,离开诗歌所表达的情感和所描绘的形象去寻求有关君臣父子的“微言大义”，例如把爱情诗《关雎》说成表现“后妃说乐君子之德”等，就和这种对于“赋、比、兴”的牵强附会的理解，有着直接关系。唐代孔颖达就不同意郑玄把“比兴”分属“美刺”的说法，指出： “其实美刺俱有比兴者也。”（《毛诗正义》）并非比一定与“刺”相连，兴一定与“美”相连。这种经学家的政治解释方法，在中国古代仍有不小影响。连刘勰也不能不受其影响，如“比兴”篇中说：“关雎有别，故后妃方德；尸鸠贞一，故夫人象义。”意思是关雎雌雄有别，用以比喻后妃的美德，布谷鸟专一，所以诗人用来比喻夫人的专一用心。这种读诗的方法承继的是郑玄的政治解释方法。这种方法特点是用政治遮蔽艺术，用意识形态曲解诗义，离开了诗歌的常识，是不可取的。

语言的解说。朱熹的解说可作为代表。朱熹在《诗集传》说：“兴者先言他物以引起所言之辞。比者，以彼物比此物也。”“赋者，敷陈其事，而直言之者也。”[4]赞成此说的人最多。在朱熹的解说中，强调比兴是一种修辞手段，一种语言技巧。这种解说与郑玄的政治教化说大异其趣，无疑把解说推进了一步。从单纯的训诂的角度看，不能说没有道理。但作为一种语言解说，用之于非文学著作中是可以的，但用之于文学作品似乎就还隔着一层。因为诗歌的语言是情感的语言，离开情感，单纯从文字训诂的角度，很难把属于情感世界的诗歌解说清楚。实际上，对于这种解说，连朱熹本人有时也是怀疑的。（详下）

文学的解说。最值得重视的解说。具体代表性的有四人，即刘勰的“比显兴隐”说，钟嵘的“文已尽意有余”说，宋人李仲蒙的“叙物索物触物”说。近人徐复观的现代解说。这里先简单介绍钟嵘、李仲蒙的说法，然后再回过来重点阐述刘勰的说法以及徐复观的观点。

钟嵘在《诗品序》中说：“故诗有三义，一曰兴，二曰比，三曰赋，文有尽意有余，兴也；因物喻志，比也，直书其事，寓言写物，赋也。宏斯三义，酌而用之。干之以风力，润之以丹采，使味之者无极，闻之者动心，是诗之至也。”在钟嵘看来，三者都是文学的方法。因为运用赋比兴都要“干之以风力，润之者丹采”，最终目的都是要使“味之者无极，闻之者动心。”其中，对兴的又以“文有尽意有余”来解说，这就把“兴”的含蓄蕴藉的文学功能说得比较清楚。这种看似“与训诂乖殊”（黄侃《文心雕龙札记》）的解说，“说得不明不白”（黎锦熙《修辞学·比兴篇》）的解说。恰恰揭示了“兴”的文学功能，是十分有意义的。钟嵘对“兴”的这种解说影响很大，唐代以来的诗学实际上是沿着“文有尽而意有余”的旨意往前推进。

宋人李仲蒙的解说也很有意义，他说：“叙物以言情谓之赋，情物尽者也；索物以托情谓之比，情附物者也；触物以起情谓之兴，物动情者也。”[5]李仲蒙分别从“叙物”、“索物”、“触物”的角度来解释“赋、比、兴”。在他看来，作为赋的“叙物”不仅仅是 “铺陈其事”，还必须与“言情”相结合，就是说作者要把情感表现得淋漓尽致，又要把客观的物象描写得真切生动。这就比传统的解释进了一大步，更加符合创作中对于“赋”的 要求。唐代许多诗人用“赋”，的确都表现了这样的特点，如杜甫的《北征》、《自京赴奉先咏怀五百字》、“三吏三别”，白居易的《长恨歌》与《琵琶行》，主要是用“赋”，却也十分尽情。作为“比”的“索物”，即索取和选择物象以寄托感情，不完全是一个运用比喻手法问题，作者还必须在比喻中表达作者真挚的感情。唐代许多诗歌中的比喻，如李白《春思》：“燕草如碧丝，秦桑低绿枝……”，这里用“比”，却以情附物，而不象某些汉赋那样把各种比喻变成单纯词藻的堆砌。作为“兴”的“触物”，由外物的激发以兴情，反过来又把情感浸透于所描写的物象中。显然，李仲蒙对“赋、比、兴”的解说，最后都归结到一个“情”字上面，这就更符合文学的审美特征。

《黄鹤楼》和《登幽州台歌》都是登高诗中的经典之作，它们在抒发情感上有以下几个异同点：

1 相同点：

两篇作品都通过登高远望，表达了对自然风景的赞美和对人生的感悟。

两者都透露出一种豁达、超脱的情感，认识到了人生的有限性和生命的可贵，从而表达了对生命的珍视和对人生的反思。

2 不同点：

《黄鹤楼》是一首送别诗，主要抒发了离别之痛。诗中的黄鹤楼、鹦鹉洲等景点，都带有离别的情感色彩，表达了诗人对友人的深情厚意和离别的怅惘之情。

而《登幽州台歌》则是一首抒发人生无常、时光无情的诗歌。诗中通过描绘登高远望所见，表达了诗人对时间流逝和人生短促的感慨，体现了作者对生命的深刻思考和对人生的珍视。

在情感表达上，《黄鹤楼》以抒情为主，主要通过直接表达离别之情来表达情感；而《登幽州台歌》则更注重于描写和抒发，通过描绘景色和抒发感慨来表达情感。

总的来说，《黄鹤楼》和《登幽州台歌》在抒发情感上都表现出了对人生的深刻思考和感悟，但在具体表达上有所不同。

读《三字经》，我们也可以关心一下他对女性的看法，里面一共提到三个女性。一是孟母，夸她懂得教育子女，还有蔡文姬和谢道韫，夸他们能辨琴，能作诗，很聪明，虽然目的是激励男子不能落后，但大体不算坏，还比较符合现代人价值观。《三字经》拿来批判的读还颇有些意思，不少西方汉学家，比如法国汉学家儒莲、苏格兰传教士理雅各，都把它当作学生入门第1本书。英国人翟里斯把它译作英文，认为对了解中国人思考方式很有帮助，但《弟子规》就有点不堪了，他成书于清代中晚期，在历史上没有什么影响，内容充其量只是小学生行为规范之类的东西，见识浅陋，不少甚至和儒家经典里的论述相矛盾，无非就是教学生乖乖听话而已！

除了[三、百、千]，其实很多牛娃正经开蒙，就是《三字经》里说的，先读四书，再读五经，然后读诸子和史书，还有《龙文鞭影》、《幼学琼林》、《声律启蒙》、《笠翁对韵》，以及高阶一些的《古文观止》、《唐诗三百首》之类。古代教育，撇去它有毒的那方面，在识字和写英文这块效率是很高的，遗憾的是，我们今天的教育未能有效建立起好的现代公民教育框架，还遗留了不少古代的尾巴。比如近义词，反义词练习，就是古代对对子的残留，归纳段落大意、中心思想就是应付科举的那一套。这样看来，人们再次捧读起《三字经》、《弟子规》，大概也是对现代教育失败的一种不自觉的反抗，鲁迅小说就写过五四激进分子吕纬甫，随后失落的回到乡村，教写了《诗经》、《孟子》和《女儿经》。

一、祭祖颂歌：

上古祭祀活动盛行，许多民族都产生了赞颂神灵、祖先，以及祈福禳（ráng）灾的祭歌。我国古代也特别重视祭祀，认为“国之大事，在祀与戎”（《左传·成公十三年》）。保存在大雅和“三颂”中的祭祀诗，大多是以祭祀、歌颂祖先为主，或叙述部族发生、发展的历史，或赞颂先公先王的德业，总之是歌功颂德之作。但这些作品也有其历史和文学价值。周族史诗的《生民》、《公刘》、《绵》、《皇矣》、《大明》五篇作品，赞颂了后稷、公刘、太王、王季、文王、武王的业绩，反映了西周开国的历史。从《生民》到《大明》，周人由产生到逐步强大，最后灭商，建立统一王朝的历史过程，得到了完整的表现。五篇史诗，反映了周人征服大自然的伟大业绩，社会制度由原始公社向奴隶制国家的转化，以及推翻商人统治的斗争，是他们壮大发展的历史写照。因此，它们与后世的庙堂文学有明显的区别。

讲解《大雅·生民》（ZP42）

克禋克祀：郑玄笺：“禋之言烟，周人尚臭，烟气之臭闻者，积柴实牲体焉，或有玉帛燔燎而升烟，所以报阴也”。夏以水菜（后来三晋节俭）、殷人（东夷、郑卫宋齐、楚）尚声，周人重气。

履帝武敏歆：闻一多先生说 ：履帝武敏是一种象征性的舞蹈，“所谓帝是代表上帝的神尸，神尸舞于前，姜嫄尾随其后，践神尸之迹而舞，其事可乐，故曰：‘履帝武敏’，犹言与尸伴舞而甚悦喜也。‘攸介攸止’介林光义读为‘愒（qì）’：息也，至确。盖舞毕而相携止息于幽闭之处，因而有孕也”。（《神话与诗》）

这里实际描写的是古时求子求爱的仪式。

宋周去非《岭表代答》：�人每岁十月旦，举峒祭都贝大王，于其庙前会男女无夫家者，男女各群，连袂而舞蹈，谓之踏摇。男女意相得，则男咿嘤奋跃，入女群中负其所爱而归，于是夫妇定矣。这是原始狂欢节求爱求子仪式的遗存。而“履帝武敏”当是许许多多形式中的一种。

清陆次云《峒蹊纤志》：苗人每遇节令，男子吹笙撞鼓，妇随其后，婆娑进退，举手顿足，疾徐可观，名曰踹堂之舞。不过苗人此舞，已经失去原始时代舞蹈的意义。他们只是在象征性地表演祖先的狂欢舞而已。苗人是伏羲氏之后，传说伏羲也是因为他的母亲华胥履迹而生。

履帝迹生子的神话，实际上是只知有母而不知有父的母系社会的折射,而且反映了由母系社会进入父系社会的历史背景。反映了殷周时期的历史图景，以及人们敬天祭祖的宗教观念。

艺术上：本诗采用铺叙手法，歌颂后稷功德，似乎是一篇《后稷本纪》。后稷出生、转弃、稼穑、祭祀过程，生动细致。用方、苞、种、裦、发、秀、坚、好、颖、粟，描写谷物生长过程中的十种状态。用旆旆、穟穟、幪幪、唪唪描画豆、谷、麻、瓜四类作物的长势。以舂、揄、簸、蹂、释、烝，叙谷物处理的六个步骤。精细而形象。孙鑛《评诗经》：“次第铺叙，不惟记其事，兼貌其状，描摹如纤，绝有境之态。”

传奇色彩：履帝迹而怀孕，生而如肉团，剖之不开，弃之见异，生而会立，天生知农，天降嘉种。

二、农事诗：

我国农业有悠久的历史，很早就开始了农业种植活动，新石器晚期的仰韶文化和龙山文化，标志着农业的初步发展。周人将自己的始祖与发明农业联系在一起，可见农业在周人社会和经济生活中的地位。《诗经》时代，农业生产已占有重要地位。《诗经》中的作品，不仅在道德观念和审美情趣上打上了农业文明的烙印，而且产生了一些直接描写农业生产生活和与之相关的政治、宗教活动的农事诗。

周初的统治者极为重视农业生产，一年的农事活动开始时，要举行隆重的祈谷、藉田典礼，祈求上帝赐予丰收，天子亲率诸侯、公卿大夫、农官到周天子的藉田中象征性犁地。秋天丰收后，还要举行隆重的报祭礼，答谢神灵的恩赐。《诗经》中的《臣工》、《噫嘻》、《丰年》、《载芟》、《良耜》等作品，就是耕种藉田，春夏祈谷、秋冬报祭时的祭祀乐歌。这类作品，真实地记录了与周人农业生产相关的宗教活动和风俗礼制，反映了周初的生产方式、生产规模，周初农业经济繁荣，以及生产力发展的水平。

讲解《七月》

《七月》是一首农事诗，是风诗中最长的一篇，共8章88句，380字。其最伟大的价值是史料价值，研究古代农业发展状况、古代气候的学者都必须参考。

艺术上，这首诗受到的称誉过多，说它“无体不备，有美必臻。”“洵天下之至文”、“真是无上神品”，这些赞词，都缺少发展的眼光。清代崔述：“读《七月》，如入桃源之中，衣冠朴古，天真烂漫，熙熙乎太古也”。评价比较中肯。的确，这首诗不着意构筑，信口而出，用赋的手法从七月写起，按农事活动的顺序，以平铺直叙的手法，把风俗景物和农夫生活结合起来，朴实、生动地描摹了西周农人的生活状况。这便是《七月》的艺术特点。

三、燕飨诗：

《诗经》中还有以君臣、亲朋欢聚宴享为主要内容的燕飨诗，更多地反映了上层社会的欢乐、和谐。周代是农业宗法制社会，宗族间相亲相爱的关系是维系社会的重要纽带。周之国君、诸侯、群臣大都是同姓子弟或姻亲，周统治者十分重视血缘亲族关系，利用这种宗法关系来加强统治。燕飨不是单纯为了享乐，而有政治目的。在这些宴饮中，发挥的是亲亲之道，宗法之义。《诗经》中许多其他题材的作品也都表现出浓厚的宗法观念和亲族间的脉脉温情。

讲解《小雅·鹿鸣》。

本诗是天子宴群臣嘉宾之诗，后来也被用于贵族宴会宾客。宴饮中的仪式，体现了礼的规则和人的内在道德风范。燕飨诗赞美守礼有序，宾主融洽的关系；而对不能循礼自制，纵酒失德的宴饮，则是否定的。礼乐文化是周代文化的重要组成部分，《诗经》在很大程度上是周代礼乐文化的载体。燕飨诗以文学的形式，表现了周代礼乐文化的一些侧面。

全诗以鹿鸣起兴，首章言奏乐，二章言饮酒，末章则并奏乐、饮酒而言之。从情绪上说，是一章比一章亲近；从气氛上说，是一章比一章热烈。至末章则达到“和乐且湛”的高潮，层次十分清晰。

四、怨刺诗：

西周中叶以后，特别是西周末期，周室衰微，朝纲废弛，社会动荡，政治黑暗，大量反映丧乱、针砭时政的怨刺诗出现了。这些诗被后人称为“变风”、“变雅”。（所谓“变风”、“变雅”：《礼记经解》说：“温柔敦厚，诗教也”。温柔敦厚是后世经学家纳入伦理轨道后对《诗经》作品的主观解说，即指“乐而不*，哀而不伤”。《诗经》确有不少含蓄蕴藉的作品，但也有一些直吐怒骂之作。这些作品被后人称为“变风”、“变雅”。其特点是“多具忧世之怀”，“有忧生之意”。刘熙载《艺概》）如小雅中的《节南山》、《雨无正》反映了厉王、幽王时赋税苛重，政治黑暗腐朽，社会弊端丛生，民不聊生的现实。国风中的《魏风·伐檀》、《魏风·硕鼠》、《邶风·新台》、《鄘风·墙有茨》、《鄘风·相鼠》、《齐风·南山》、《陈风·株林》，或讽刺不劳而获，贪得无厌者，或揭露统治者的无耻与丑恶，辛辣的讽刺中寓有强烈的怨愤和不平。在周室衰微，礼崩乐坏，政教缺失，人伦废绝，刑政苛酷的时代背景下，公卿列士、贵族大夫及社会各阶层人士，悯时丧乱，忧世忧生，以诗来针砭时政和社会弊端，感叹身世遭遇。

五、战争徭役诗：

战争与徭役为主要题材的叙事和抒情诗称为战争徭役诗，这类诗大概有30首。战争与徭役在作品中一般被称为“王事”：王事靡盬，不遑启处。（《小雅·采薇》）王事靡盬，不能艺稷黍。（《唐风·鸨羽》）王事靡盬，忧我父母。（《小雅·北山》）

参加战争和徭役，是周人必须履行的义务。战争徭役诗的主旋律：由于周人重农尊亲，所以从总体上看，战争和徭役诗，大多表现为对战争、徭役的厌倦，含有较为浓郁的感伤思乡恋亲的意识。从而凸现了较强的周民族农业文化的心理特点。《诗经》反映战争徭役有两种情况：

其一、对周边民族的抵御与进攻（积极防御）。自西周建国，不断受到外来侵扰，北方的玁狁（戎狄），东南的徐戎、淮夷，南方的荆楚。这些部族尚处于游牧阶段，未进入文明的门口，文化水准的差异及对子女财帛的垂涎（xian），使他们对农业为主体的较为富庶的周民族发动进攻。于是就有了战争诗。《小雅·采薇》《秦风·无衣》（与玁狁）《大雅·常武》《大雅·江汉》（与荆楚）周族创造的是农业文明，周人热爱和平稳定的农业生活环境。因此，更多的战争诗表现出对战争的厌倦和对和平的向往，充满忧伤的情绪。如《小雅·采薇》是出征玁狁的士兵在归途中所赋。北方玁狁侵犯周朝，士兵为保家卫国而出征。作者疾呼“靡室靡家，玁狁之故”，说明其所怨恨者是玁狁而非周天子。诗人对侵犯者充满了愤怒，诗篇中洋溢着战胜侵犯者的激越情感，但同时又对久戌不归，久战不休充满厌倦，对自身遭际无限哀伤。

其二、对内镇压叛乱的。武王灭殷之后，封商纣王的儿子武庚于殷国，并让管叔、蔡叔、霍叔监督武庚。武王死后，周公当政，武庚、管叔和蔡叔及徐国、奄国相继背叛，周公率兵东征。经历了三年的激战，最后平定了叛乱。如《豳风·东山》。《豳风·东山》反映的完全就是士卒的厌战情绪了。出征三年后的士兵，在归家的途中悲喜交加，想象着家乡的景况和回家后的心情。“我”久征不归，现在终于脱下戎装，穿上平民的衣服，再不要行军打仗了。归家途中，触目所见，是战后萧索破败的景象，田园荒芜，土鳖、蜘蛛满屋盘旋，麋鹿游荡，萤火虫闪烁飞动，但这样的景象并不可怕，更令人感到痛苦的，是家中的妻子独守空房，盼望着“我”的归来。遥想当年新婚时，喜气洋洋，热闹美好的情景，久别后的重逢，也许比新婚更加美好？这里既有对归家后与亲人团聚的幸福憧憬，也有对前途未卜的担忧，整首诗把现实和诗人的想象、回忆结合在一起，极为细腻地抒写了“我”的兴奋、伤感、欢欣、忧虑等心理活动。诗人对战争的厌倦，对和平生活的向往，得到了充分的体现。

如果说在战争诗中，除了厌战思乡之情外，还有少数激奋昂扬之作的话，《诗经》中的徭役诗，则完全是对繁重徭役的愤慨厌倦了。无论是大夫为天子、诸侯服役，还是下层人民为国君服役，都表现出服役者的强烈不满。如《卫风·伯兮》，即写一位妇女由于思念远戌的丈夫而痛苦不堪。女为悦己者容，所爱的人不在面前，梳妆打扮还有什么意义呢？率真质朴地写出了思妇内心的相思哀痛。《王风·君子于役》也以思妇的口吻抒发了对役政的不满。黄昏时候，牛羊等禽畜都按时回家，而自己的丈夫却不能回来，即景生情，因情寓意，在田园牧歌式的农村小景中，渗透了思妇的无尽相思和悲哀。

六、婚恋诗。反映婚姻爱情生活的诗作，在《诗经》中占有很大比重，不仅数量多，而且内容十分丰富，既有反映男女相慕相恋，相思相爱的情歌，也有反映婚嫁场面，家庭生活等婚姻家庭诗，还有表现不幸婚姻给妇女带来痛苦的弃妇诗。这些作品主要集中在“国风”之中，是《诗经》的重要组成部分，也是最精彩动人的篇章。

《诗经》中的情诗，广泛反映了那个时代男女爱情生活的幸福欢乐和挫折痛苦，充满坦诚、真挚的情感。有单相思的诗：《周南·关睢》；男女相互爱慕的诗：《邶风·静女》；女子对男子的思念：《郑风·子衿》、《郑风·出其东门》；争取婚姻自由的诗：《鄘风·柏舟》；弃妇诗：《卫风·氓》和《邶风·谷风》。

讲解《氓》和《谷风》。

《氓》以一个普通妇女的口吻叙述自己从恋爱、结婚到被弃的过程。全篇叙事和抒情相结合，巧妙地将事件过程和弃妇的思想情感融为一体，在女主人公悔恨地叙述自己恋爱、结婚和婚后被虐、被弃的遭遇中，表现出刚强自爱、果断坚决的性格。

《谷风》以具体的事实诉说自己的劳苦贤淑和丈夫的薄情寡义，指责了丈夫的喜新厌旧，得新捐故的恶劣行为。客观地反映了妇女的悲惨命运。

《诗经》是我国第一部诗歌总集,共收入自西周初年至春秋中叶大约五百多年的诗歌305篇。《诗经》共有风、雅、颂三个部分。其中风包括十五“国风”，有诗160篇；雅分“大雅”、“小雅”，有诗105篇；颂分“周颂”、“鲁颂”、“商颂”，有诗40篇。

“国风”是《诗经》中的精华，是我国古代文艺宝库中璀璨的明珠。“国风”中的周代民歌以绚丽多彩的画面，反映了劳动人民真实的生活，表达了他们对受剥削、受压迫的处境的不平和争取美好生活的信念，是我国现实主义诗歌的源头。在《七月》中，我们看到了奴隶们血泪斑斑的生活，在《伐檀》中更感悟了被剥削者阶级意识的觉醒，愤懑的奴隶已经向不劳而获的寄生虫、吸血鬼大胆地提出了正义的指问：“不稼不穑，胡取禾三百廛兮？不守不猎，胡瞻尔庭有县獾兮？”有的诗中还描写劳动者对统治阶级直接展开斗争，以便取得生存的权利。在这方面，《硕鼠》具有震颤人心的力量。“国风”中有一些反映兵役、徭役给人民造成极大痛苦的思妇的诗，如《殷其雷》、《伯兮》、《君子于役》等就是这一类诗篇的代表作。“国风”中还有数量不少的爱情诗。反映不合理的婚姻给妇女造成极大的痛苦，表达青年男女对美满婚姻的向往和追求，是这类爱情诗的重要主题。《氓》、《谷风》等篇为我们展示的正是这种生活画面。而《柏舟》还具有鲜明而强烈的反抗意识。基调健康、乐观的恋歌（如《静女》、《木瓜》等），更给爱情诗增添了一种和谐、喜悦的情愫。所有这些都是劳动人民思想情感的真实表达。

“国风”中还有不少民歌对统治阶级的荒*无耻，予以有力的讽刺和鞭笞，如《新台》、《南山》、《株林》等都是这方面的名篇。

以简朴的语言描摹事物，以朴素的生活画现反映社会现实的现实主义创作方法，在“国风”中有很好的体现，并且成为它显著的艺术特点。在形象塑造上，“国风”也具有 现实主义艺术特色。作者们能通过抒情主人公的内心倾诉，表现他们的欢乐与悲哀，刻画主人公的行动及其性格特征。“国风”在形式上多数是四言一句，隔句用韵，但也不是千篇一律。它常冲破四言的规定，而杂用二言、三言、五言、七言或八言的句子，如《伐檀》就是一首杂言诗。这些随着情感的波动而富于变化的诗句，读起来节奏分明，极富音乐性，“国风”的语言准确、优美，富于形象性。精确恰当地使 用双声、叠韵、叠字，更增加了艺术魅力。赋、比、兴的艺术手法为“国风”大大增强了表现力。

雅诗和颂诗都是统治阶级在特定场合所用的乐歌。它们在思想内容上无法与具有现实主义精神和人民性的“国风”相比，但由于它们或多或少地反映了社会生活的某些方面，因此，也还具有一定的社会意义和认识价值。

《诗经》是我国文学光辉的起点，是我国文学发达很早的标志，它所表现的“饥者歌其食，劳者歌其事”的现实主义精神对后世文学影响最大。《诗经》在我国乃至世界文化史上都占有极高的地位。

《诗经》存三百零五篇，分《风》、《雅》、《颂》三部分。另有6篇《南陔》、《白华》、《华黍》、《由庚》、《崇丘》、《由仪》有目无辞。《风》也称《国风》，你所说的国风指的就是这个风

从大体的诗歌内容来分，是这样的：

《风》有十五国风，是出自各地的民歌，这一部分文学成就最高，有对爱情、劳动等美好事物的吟唱，也有怀故土、思征人及反压迫、反欺凌的怨叹与愤怒。

《雅》分《大雅》、《小雅》，都是用于宴会的典礼，内容主要是对从前英雄的歌颂和对现时政治的讽刺。多为贵族祈丰年、颂祖德的诗歌。《小雅》中也有部分民歌。

《颂》则为宗庙祭祀之诗歌。是统治者祭祀的乐歌，有祭祖先的，有祭天地山川的，也有祭农神的。

《雅》、《颂》中的诗歌，对于我们考察早期历史、宗教与社会有很大价值。孔子曾概括《诗经》宗旨为“无邪”，并教育弟子、孩子读《诗经》以作为立言、立行的标准。先秦诸子中，引用《诗经》者颇多，如孟子、荀子、墨子、庄子、韩非子等人在说理论证时，多引述《诗经》中的句子以增强说服力。后来，《诗经》被儒家奉为经典，成为《六经》（包括《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》）及《五经》（无《乐》）之一。

从思想内容来看：

《诗经》思想内容广阔，主要反映了西周初年到春秋中叶的社会生活，其主要内容包括以下几方面：

一是表现恋爱、婚姻题材的婚恋诗。这类诗占全书的三分之一，同时也是全书中写得最为精彩的部分。或写男女子相爱时的和谐欢乐，失恋时的痛苦忧伤，赞扬主人公对爱情的忠贞和勇敢追求，如《关雎》、《静女》、《蒹葭》、《柏舟》等。或写爱情和婚姻的不幸，表现女性在当时社会所受迫害、凌辱及被遗弃的痛苦，如《日月》、《谷风》、《将仲子》、《氓》等。

二是描写农业生产的农事诗。这类诗也很多，有的赞颂农业成就，夸耀田土广大、农夫众多、收获丰盛，如《周颂》中的《臣工》、《隐嘻》、《载芟》、《良耜》、《噫嘻》等；有的描写欢快的劳动场面，如《周南·芣苡》；有的描写劳动生活的繁忙，如《豳风·七月》等。

三是关于战争和徭役的征役诗。这类诗主要表现战争和徭役给民众带来了沉重灾难和痛苦，或以征夫之口出之，或以思妇口吻言之，写来都感情真挚，声调凄楚，情节悲惨，如《东山》、《东方未明》、《何草不黄》、《君子于役》等。也有少数表现爱国思想的作品，如《秦风·无衣》、《鄘风·载驰》、《小雅·采薇》等。

四是颂歌。这类诗大都出自公卿列士或乐官之手，在三《颂》中保存最多，《雅》诗中也有不少。有的颂帝王歌天命，为周王统治的合理性寻求神学依据，如《维天之命》、《文王》；有的颂战功扬王威，如《殷武》、《江汉》；有的颂宴饮赞嘉宾，如《鹿鸣》、《南有嘉鱼》等。

五是反映社会矛盾、揭露批判现实的怨刺诗。这类诗主要存于《雅》诗和《国风》中，带有乱世的鲜明印记。“二雅”中的怨刺诗多为公卿列士的讽谕劝戒之作，的借古讽今，如《荡》、《正月》。更多的是针砭时弊，指斥昏君，如《民劳》、《板》、《荡》。还有一些以斥责奸佞为主题，如《巷伯》、《正月》等。《国风》中的怨刺诗多出自民间，更直接地反映了下层民众的思想、感情和愿望。其内容更深广，怨愤更强烈，讽刺也更尖刻，具有更激烈的批判精神，如《硕鼠》、《伐檀》、《新台》、《南山》、《黄鸟》。

六是周民族的史诗。《大雅》里保存了五首古老的周族史诗《生民》、《公刘》、《绵》、《皇矣》、《大明》，以粗线条较完整地勾画出周族发祥、创业、建国、兴盛的光辉历史。远古传世的史诗极少，此组诗显得格外珍贵。

艺术风格：

《诗经》的艺术特点。

[1]赋、比、兴的艺术表现手法。

赋：铺叙直陈。诗人把思想感情及其有关事物平铺直叙地表达出来。

比：打比方。

兴：触物兴词。客观事物触发了诗人的情感，引起诗人歌唱，所以大多在诗歌的发端。

这三者常常综合使用。

[2]句式和章法。

《诗经》的句式以四言为主，四句独立成章，其间杂有二言至八言不等。二节拍的四言句带有很强的节奏感，是构成《诗经》整齐韵律的基本单位。四字句节奏鲜明而略显短促，重章叠句和双声叠韵读来又显得回环往复，舒徐和缓。《诗经》重章叠句的复沓结构，不仅便于围绕同一旋律反复咏唱，而且在意义表达和修辞上，也具有很好的效果。

《诗经》中的重章，许多都是整篇中同一诗章重叠，只变换少数几个词，来表现动作的进程和情感的变化。

叠句，有的在不同诗章里叠用相同的诗句，如《豳风�6�1东山》、《周南�6�1汉广》等。有的是在同一诗章中叠用相同或相近的诗句，如《召南�6�1江有汜》，既是重章，又是叠句。

重章叠句的好处是，有利于歌唱记忆，有利于情感抒发的回旋跌宕，有利于突出咏叹的主题。

《诗经》中的叠字，又叫重言。《诗经》中还有不少联绵词，表现为双生叠韵。它们的好处是使诗歌在演唱或吟咏时，音节舒缓悠扬，语言具有音乐美。

《诗经》的押韵方式多种多样，常见的是一章之中只用一个韵部，隔句押韵，韵脚在偶句上。还有后世诗歌中不常见的句句押韵。也有不是一韵到底的，有的在一诗中换用两韵以上的。还有不押韵的。

《山鬼》采用“山鬼”内心独白的方式，塑造了一位美丽、率真、痴情的少女形象。全诗有着简单的情节：女主人公跟她的情人约定某天在一个地方相会，尽管道路艰难，她还是满怀喜悦地赶到了，可是她的情人却没有如约前来；风雨来了，她痴心地等待着情人，忘记了回家，但情人终于没有来；天色晚了，她回到住所，在风雨交加、猿狖齐鸣中，倍感伤心、哀怨。

全诗将幻想与现实交织在一起，具有浓郁的浪漫主义色彩。

作者以人神结合的方法塑造了美丽的山鬼形象：她披戴着薜荔、女罗、石兰和杜衡，乘着赤豹拉的辛夷车，车上插着桂枝编织的旗，身边跟着长有花纹的花猫……其衣食住行无不带有强烈的神性和野性色彩，又与山鬼的身份地位相适应。然而山鬼的容貌体态和情感变化又都是正常人的表现，她感叹青春不能永驻，期盼爱人早些到来，不来则忧伤孤独……这种人神合一的形象创造，正是屈原诗歌中的一贯方法。

，叙述了一个女子从恋爱、结婚到被弃的过程，感情悲愤，态度决绝，深刻反映了当时社会男女不平等的婚姻制度对女子的压迫和损害。虽属叙事诗，但有强烈的感情色彩。

内容摘要；《诗经》内容丰富，反映了劳动与爱情、战争与徭役、压迫与反抗、风俗与婚姻、祭祖与宴会，甚至天象、地貌、动物、植物等方方面面，是周代社会生活的一面镜子，被誉为古代社会的人生百科全书。赋比兴是《诗经》的三种主要表现手法。是中国古代对于诗歌表现方法的归纳。它是根据《诗经》的创作经验总结出来的。比，用朱熹的解释，是“以彼物比此物”，也就是比喻之意，明喻和暗喻均属此类。

《诗经》中用比喻的地方很多，手法也富于变化。如《氓》用桑树从繁茂到凋落的变化来比喻爱情的盛衰；《鹤鸣》用“他山之石，可以攻玉”来比喻治国要用贤人；《硕人》连续用“葇荑”喻美人之手，“凝脂”喻美人之肤，“瓠犀”喻美人之齿，等等，都是《诗经》中用“比”的佳例。

关键字：《诗经》  ，比，比作。

正文：

 《诗经》经常把常见器物比作人。

 《诗经。小雅白驹》皎皎白驹，食我场苗。絷之维之，以永今朝。所谓伊人，于焉逍遥  皎皎白驹，食我场藿。絷之维之，以永今夕。所谓伊人，于焉嘉客  皎皎白驹，贲然来思。尔公尔侯，逸豫无期慎尔优游，勉尔遁思。  皎皎白驹，在彼空谷。生刍一束，其人如玉。毋金玉尔音，而有遐心。皎皎白驹，在彼空谷，生刍一束，其人如玉。这是用玉来比作人。

 《豳风伐柯》伐柯如何匪斧不克。取妻如何匪媒不得。伐柯伐柯，其则不远。我觏之子，笾豆有践。斧头比作媒人。

 《鹤鸣》鹤鸣于九皋，声闻于野。鱼潜在渊，或在于渚。乐彼之园，爰有树檀，其下维萚。他山之石，可以为错。鹤鸣于九皋，声闻于天。鱼在于渚，或潜在渊。乐彼之园，爰有树檀，其下维谷。他山之石，可以攻玉。这里用“他山之石，可以攻玉”来比喻治国要用贤人；用玉比作贤人。

 《邶风柏舟》泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隐忧。微我无酒，以敖以游。我心匪鉴，不可以茹。亦有兄弟，不可以据。薄言往愬，逢彼之怒。我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。威仪棣棣，不可选也。忧心悄悄，愠于群小。觏闵既多，受侮不少。静言思之，寤辟有摽。日居月诸，胡迭而微？心之忧矣，如匪澣衣。静言思之，不能奋飞。以柏舟作比。这两句是虚写，为设想之语。用柏木做的舟坚牢结实，但却漂荡于水中，无所依傍。这里用以比喻女子飘摇不定的心境。用镜子、石头、席子比喻失恋者的心。

 《诗经》还经常把动物比作人。

 《关雎》关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之  通读《诗经》不难发现，上古先民是偏爱这种修辞手法的。开头的“关关雎鸠，在河之洲”，原是诗人借眼前景物以兴起下文“窈窕淑女，君子好逑”的、但关雎和鸣，也可以比喻男女求偶，或男女间的和谐恩爱，只是它的喻意不那么明白确定。"关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。"把相识相恋的青年男女,比作河边啾啾应答的鸠。以雎鸠之雌雄和鸣,以喻夫妻之和谐相处。

 《召南鹊巢》维鹊有巢，维鸠居之。之子于归，百两御之。维鹊有巢，维鸠方之。之子于归，百两将之。维鹊有巢，维鸠盈之。之子于归，百两成之鹊巢鸠占比喻女子嫁入夫家。（落果比喻女人婚嫁。准确地讲，是广东人所说的"恨嫁"）心态。

  《鹤鸣》鹤鸣于九皋，声闻于野。鱼潜在渊，或在于渚。乐彼之园，爰有树檀，其下维萚。他山之石，可以为错。鹤鸣于九皋，声闻于天。鱼在于渚，或潜在渊。乐彼之园，爰有树檀，其下维谷。他山之石，可以攻玉。这里用“他山之石，可以攻玉”来比喻治国要用贤人；用玉比作贤人。螽斯》螽斯羽，诜诜兮。宜尔子孙，振振兮。螽斯羽，薨薨兮。宜尔子孙，绳绳兮。螽斯羽，揖揖兮。宜尔子孙，蛰蛰兮。这是拿蝗虫（螽斯）比喻多子多孙。

 《邶风燕燕》燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。燕燕于飞，颉之颃之。之子于归，远于将之。瞻望弗及，伫立以泣。燕燕于飞，下上其音。之子于归，远送于南。瞻望弗及，实劳我心。仲氏任只，其心塞渊。终温且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。燕子飞翔比喻女子出嫁。

《氓》"氓之蚩蚩，抱布贸丝。匪来贸丝，来即我谋。送子涉淇，至于顿丘。匪我愆期，子无良媒。将子无怒，秋以为期。乘彼垝垣，以望复关。不见复关，泣涕涟涟。既见复关，载(笑载言。尔卜尔筮，体无咎言。以尔车来，以我贿迁。桑之未落，其叶沃若。于嗟鸠兮，无食桑葚！于嗟女兮，无与士耽！士之耽兮，犹可说也。女之耽兮，不可说也。桑之落矣，其黄而陨。自我徂尔，三岁食贫。淇水汤汤，渐车帷裳。女也不爽，士贰其行。士也罔极，二三其德。三岁为妇，靡室劳矣；夙兴夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至于暴矣。兄弟不知，咥(xì)其笑矣。静言思之，躬自悼矣。及尔偕老，老使我怨。淇则有岸，隰则有泮。总角之宴，言笑晏晏。信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉！"于嗟鸠兮，无食桑葚。于嗟女兮，无与士耽"。叙述了一个女子从恋爱、结婚到被弃的过程，感情悲愤，态度决绝，深刻反映了当时社会男女不平等的婚姻制度对女子的压迫和损害。其中鸠吃桑葚比喻男人吃女人豆腐。

 《小雅鹿鸣》呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。  吹笙鼓簧，承筐是将。  人之好我，示我周行。  呦呦鹿鸣，食野之蒿。我有嘉宾，德音孔昭。  视民不恌，君子是则是效。  我有旨酒，嘉宾式燕以敖。  呦呦鹿鸣，食野之芩。我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。  鼓瑟鼓琴，和乐且湛。  我有旨酒  以燕乐嘉宾之心。鹿吃草比喻宾客聚会。

《诗经》还经常用植物比作人。

 《魏风杕杜》有杕之杜，有睆其实。王事靡盬，继嗣我日。日月阳止，女心伤止，征夫遑止有杕之杜，其叶萋萋。王事靡盬，我心伤悲。卉木萋止，女心悲止，征夫归止！陟彼北山，言采其杞。王事靡盬，忧我父母。檀车幝幝，四牡痯痯，征夫不远！匪载匪来，忧心孔疚。斯逝不至，而多为恤。卜筮偕止，会言近止，征夫迩止。杕杜，比作孤独的人。

 《召南何彼襛矣》何彼襛矣，唐棣之华!曷不肃雝王姬之车。何彼襛矣，华如桃李!平王之孙，齐侯之子。其钓维何维丝伊缗。齐侯之子，平王之孙唐，用棣花比作美女。

 《陈风墓门》 墓门有棘，斧以斯之。夫也不良，国人知之。知而不已，谁昔然矣。墓门有梅，有鸮萃止。夫也不良，歌以讯之。讯予不顾，颠倒思予。墓前酸枣树比作奸佞（陈佗）。

 《硕人》硕人其颀，衣锦褧衣。齐侯之子，卫侯之妻。东宫之妹，邢侯之姨，谭公维私。手如柔荑，肤如凝脂，领如蝤蛴，齿如瓠犀。螓首蛾眉， 巧笑倩兮，美目盼兮。硕人敖敖，说于农郊。四牡有骄，朱幩镳镳，翟茀以朝。大夫夙退，无使君劳。河水洋洋，北流活活。施罛濊濊，鳣鲔发发，葭菼揭揭。庶姜孽孽，庶士有朅。这里连续用“葇荑”喻美人之手，“凝脂”喻美人之肤，“瓠犀”喻美人之齿。

 《诗经》还经常用自然的景观，自然的现象比喻人生百态。

 《桃夭》，桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。桃之夭夭，有蕡其实。之子于归，宜其家室。桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。开头的“桃之夭夭，灼灼其华”，写出了春天桃花开放时的美丽氛围，可以说是写实之笔，但也可以理解为对新娘美貌的暗喻，又可说这是在烘托结婚时的热烈气氛）桃花比喻家庭幸福。

 《诗经·国风·卫风·硕人》硕人其颀，衣锦褧衣，手如柔荑，肤如凝脂，领如蝤、蛴，齿如瓠犀。螓首蛾眉， 巧笑倩兮，美目盼兮。硕人敖敖，说于农郊。四牡有骄，朱幩镳镳，翟茀以朝。大夫夙退，无使君劳。河水洋洋，北流活活。施罛濊濊，鳣鲔发发，葭菼揭揭。庶姜孽孽，庶士有朅。巧笑倩兮，美目盼兮。　这里把眼神写得美丽，可以想象那女子的眼神，晶莹如水眼波妙。  

《氓》氓之蚩蚩，抱布贸丝。匪来贸丝，来即我谋。送子涉淇，至于顿丘。匪我愆期，子无良媒。将子无怒，秋以为期。乘彼垝垣，以望复关。不见复关，泣涕涟涟。既见复关，载笑载言。尔卜尔筮，体无咎言。以尔车来，以我贿迁。桑之未落，其叶沃若。于嗟鸠兮，无食桑葚！于嗟女兮，无与士耽！士之耽兮，犹可说也。女之耽兮，不可说也。桑之落矣，其黄而陨。自我徂尔，三岁食贫。淇水汤汤，渐车帷裳。女也不爽，士贰其行。士也罔极，二三其德。三岁为妇，靡室劳矣；夙兴夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至于暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。静言思之，躬自悼矣。及尔偕老，老使我怨。淇则有岸，隰则有泮。总角之宴，言笑晏晏。信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉！桑之未落，其叶沃若。于嗟鸠兮，无食桑葚。于嗟女兮，无与士耽。 士之耽兮，犹可说也；女之耽兮，不可说也！ 桑之落矣，其黄而陨。自我徂尔，三岁食贫。淇水汤汤，渐车帷裳。女也不爽，士贰其行。 士也罔极，二三其德。 这里用桑树从繁茂到凋落的变化来比喻爱情的盛衰。

《诗经·国风·卫风·淇奥》瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。瞻彼淇奥，绿竹青青。有匪君子，充耳琇莹，会弁如星。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。瞻彼淇奥，绿竹如箦。有匪君子，如金如锡，如圭如璧。宽兮绰兮，猗重较兮。善戏谑兮，不为虐兮。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。　　这里比喻美君子文采风流，似象牙经过切磋，如美玉经过琢磨。  

《诗经·国风·王风·采葛》彼采葛兮，一日不见，如三月兮。彼采萧兮，一日不见，如三秋兮。彼采艾兮，一日不见，如三岁兮彼采萧兮，一日不见，如三秋兮。　　这里比喻时间，采蒿的姑娘，一天看不见，犹似三季长。

 《周南樛木》南有樛木，葛藟累之。乐只君子，福履绥之。南有樛木，葛藟荒之。乐只君子，福履将之。南有樛木，葛藟萦之。乐只君子，福履成之藤缠树比喻婚姻生活  。

  《邶风凯风》凯风自南，吹彼棘心。棘心夭夭，母氏劬劳。凯风自南，吹彼棘薪。母氏圣善，我无令人。爰有寒泉在浚之下。有子七人，母氏劳苦。睍睆黄鸟，载好其音。有子七人，莫慰母心用南风、寒泉比喻母爱。

 《召南摽有梅》摽有梅，其实七兮！求我庶士，迨其吉兮！摽有梅，其实三兮！求我庶士，迨其今兮！摽有梅，顷筐塈之！求我庶士，迨其谓之！这是一首委婉而大胆的求爱诗。“求我庶士”，不妨读为“我求庶士”。暮春，梅子黄熟，纷纷坠落。一位姑娘见此情景，敏锐地感到时光无情，抛人而去，而自己青春流逝，却嫁娶无期，便不禁以梅子兴比，情意急迫地唱出了这首怜惜青春、渴求爱情的诗歌。这里是用梅子黄熟比作自己已经成熟。

 《召南江有汜》江有汜，之子归，不我以！不我以，其后也悔。江有渚，之子归，不我与！不我与，其后也处。江有沱，之子归，不我过！不我过，其啸也歌。江水分流比喻夫妻分离。

《王风中谷有蓷》）中谷有蓷，暵其乾矣。有女仳离，嘅其叹矣。嘅其叹矣，遇人之艰难矣。中谷有蓷，暵其修矣。有女仳离，条其啸矣。条其啸矣，遇人之不淑矣。中谷有蓷，暵其湿矣。有女仳离，啜其泣矣。啜其泣矣，何嗟及矣。中谷有蓷，暵其干矣。有女仳离，嘅其叹矣，遇人之艰难亦草遇旱枯干比喻女子被遗弃。

 《椒聊》椒聊之实，蕃衍盈升。彼其之子，硕大无朋。椒聊且，远条且。椒聊之实，蕃衍盈掬。彼其之子，硕大且笃。椒聊且，远条且。花椒结子比喻女人多子孙。此诗首先以兴的手法，抒写景物之美。粗大虬曲的花椒树，枝叶繁茂，碧绿的枝头，结着一串串鲜红的花椒子，阵阵清香，随风飘动，长势喜人，丰收在望，采摘下来，足有满满的一升。接着，以此为铺垫，以椒喻人，赞美那个高大健壮的男子，人丁兴旺，子孙像花椒树上结满的果实那样众多。比喻新奇、妥贴，增强了诗歌的表现。

在我看来，细数《诗经》中的“比”最令人难忘的是，用花园比喻国家。

《小雅鹤鸣》​鹤鸣于九皋，声闻于野。鱼潜在渊，或在于渚。乐彼之园，爰有树檀，其下维萚。他山之石，可以为错。鹤鸣于九皋，声闻于天。鱼在于渚，或潜在渊。乐彼之园，爰有树檀，其下维谷。他山之石，可以攻玉。"乐彼之园，爰有树檀，其下维箨（谷）"。今人程俊英在《诗经译注》祖毛、郑旧说而加以发展，说：“这是一首通篇用借喻的手法，抒发招致人才为国所用的主张的诗，亦可称为‘招隐诗’。”这种说法较易为今人所理解。

 当然，《诗经》中用作“比”的词语数不胜数，上述只是用个性鲜明的诗来做例子。这种手法的巧妙运用，让人们读此诗时，感到通俗易懂，却意蕴深长，能让人们觉得此诗值得细细品味，也能让人们更加热爱传统文化。时至今日，在给小孩子取名时，还流传着一句话：女诗经，男楚词。可见，《诗经》在汉人心目中是有很重要的地位的。《诗经》已经渗透到人们生活的方方面面。给后世留下了深远的影响。因为《诗经》中的比运用得相当恰当，易于理解，便于运用，所以很多人都看《诗经》来学习写作，都用《诗经》中的词语来给小孩子起名字。

 《诗经》中的“比”使所描写对象形象更加鲜明突出。比,指比喻包括明喻与暗喻,如“首如飞蓬”“中心如醉”属于明喻；“硕鼠硕鼠,无食我黍”属于暗喻。“比”的目的在于将所描写的对象本质或形状形象更加呼之欲出。李泽厚先生认为：“主观情感必须客观化,必须与特定的想象、理解相结合统一,才能构成具有一定普遍必然性的艺术作品,产生相应感染效果”。仅仅是铺陈叙述的诗歌,并不会产生审美效果。所以此“比”的手法在《诗经》中可谓起到了画龙点睛的作用。

参考文献：程俊英《诗经注析》

《诗经》中的弃妇诗,刻画了一批善良、勤劳、温顺、软弱的悲剧女性形象,这是时代的产物,也是男性喜新厌旧的本性暴露。

《诗经》是我国最早的一部诗歌总集，它以丰富的文化内容、广泛的创作题材和完美的艺术形式，向我们生动地展示了殷周社会历史的立体画卷。《诗经》的时代，以男性为中心的社会体系早已形成，宗法礼教虽不及封建社会中、后期那么严密，但妇女因没有独立的经济地位，婚后成为男子的附属品已是社会的普遍现象。《诗经》中弃妇诗就是当时这种普遍社会问题的证据。

一、弃妇诗的判别

弃妇是指结了婚或定了婚约，又被丈夫遗弃的妇女，所谓弃妇诗是叙写被弃妇女的生活经历和思想感情以及心理活动的诗，这些弃妇诗向人们诉说了她们的不幸婚姻，表达了她们追求幸福婚姻生活的美好愿望，反映了她们所处时代婚恋方面的时代风貌。

在《诗经》中，被专家学者判定为弃妇或涉及弃妇意象的作品有十多篇。其中大部分存于“国风”中，有《召南·江有汜》、《邶风·日月》、《王风·中谷有推》、《卫风·氓》、《郑风·遵大路》等，还有一部分存于“小雅”中，有《小雅·我行其野》、《小雅·谷风》、《小雅·黄鸟》《小雅·白华》等。当代文学均判定为弃妇诗，这些弃妇诗大都采用叙述或直抒胸臆的方式表达弃妇被弃的无奈和痛苦，或痛斥被遗弃的不分，或埋怨男子的喜新厌旧，或描述痴心女子负心汉，或悔恨自己择偶的轻率，或埋怨父母兄弟的冷漠无情，这些普通痛苦感受是通过一个个弃妇的悲剧表现出来的，从弃妇的角度出发，她们也没有接受教育，但是她们有青春的美貌，勤劳的双手，还有一颗真诚的心，她们真心实意接受对方的爱，为对方无怨无悔的付出，但是婚姻的稳固需要双方的努力，女子的真心未必能挽回对方的真心，于是就有了痴心女子负心汉的悲剧。《诗经》中讲述痴心女子负心汉的故事的诗歌最具典型性的有《卫风·氓》和《邶风·谷风》这两首。

二、弃妇形象的分析

虽然这两首诗都是女主人公以自叙的口气叙说自己被丈夫抛弃的不幸生活，但在弃妇形象上依旧有差别。

(一)怨恨、决绝型，对婚姻不抱希望。

《卫风·氓》

氓之蚩蚩，抱布贸丝。匪来贸丝，来即我谋。

送子涉淇，至于顿丘。匪我愆期，子无良媒。

将子无怒，秋以为期。

乘彼垝垣，以望复关。不见复关，泣涕涟涟。

既见复关，载笑载言。尔卜尔筮，体无咎言。

以尔车来，以我贿迁。

桑之未落，其叶沃若。于嗟鸠兮，无食桑葚;

于嗟女兮，无与士耽。士之耽兮，犹可说也;

女之耽兮，不可说也。

桑之落矣，其黄而陨。自我徂尔，三岁食贫。

淇水汤汤，渐车帷裳。女也不爽，士贰其行。

士也罔极，二三其德。

三岁为妇，靡室劳矣。夙兴夜寐，靡有朝矣。

言既遂矣，至于暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。

静言思之，躬自悼矣。

及尔偕老，老使我怨。淇则有岸，隰则有泮。

总角之宴，言笑晏晏。信誓旦旦，不思其反。

反是不思，亦已焉哉!

《卫风·氓》全诗以女主人公自述的口气，诉说了自己从恋爱、结婚到被弃的全过程。回想其婚姻的失败，女主人公是清醒的，她从爱情的幻想中走进现实，认识了现实的残酷后，毅然决然与过去告别。女主人公认为自己并没有错，“女也不爽”，丈夫遗弃她只是“士贰其行”、“二三其德”罢了。她本想与丈夫“及尔偕老”，但丈夫“老使我怨”，留给自己的只有无限的忧伤与哀愁，谁让自己嫁错了人呢“静言思之，躬自悼矣”，最终只能认命了，“反是不思，亦已焉哉!”

女主人公是敢爱敢恨的，一旦发现丈夫无情无意，便不再对婚姻抱有任何希望。“淇水汤汤，渐车帷裳”，是淇水见证了她所有的爱与恨，悲与欢，憧憬与后悔。当她再次经过淇水时，已经今非昔比了，那飞溅起来的水花，打湿了车帷幔，她的忧伤与悲愤也就顷泻而下!女主人公对当初作出的这个决定，有所省悟，她对自己说，也对所有被爱情冲昏了头脑的女子说，“于嗟鸠兮，无食桑葚!于嗟女兮，无与士耽!士之耽兮，犹可说也。女之耽兮，不可说也。”就是说，女人啊，不要见着男子就迷恋，男人迷恋女人，可以从中走出来，女人迷恋男子，只能无法自拔。这里显示了女主人公的决绝之心。

(二)哀婉、柔弱型，乞求丈夫能够回心转意。

《邶风·谷风》

习习谷风，以阴以雨。黾勉同心，不宜有怒。

采葑采菲，无以下体。德音莫违，及尔同死。

行道迟迟，中心有违。不远伊迩，薄送我畿。

谁谓荼苦其甘如荠。宴尔新昏，如兄如弟。

泾以渭浊，湜湜其沚。宴尔新昏，不我屑以。

毋逝我梁，毋发我笱!我躬不阅，遑恤我后!

就其深矣，方之舟之。就其浅矣，泳之游之。

何有何亡，黾勉求之。凡民有丧，匍匐救之。

不我能慉，反以我为雠。既阻我德，贾用不售。

昔育恐育鞫，及尔颠覆。既生既育，比予于毒。

我有旨蓄，亦以御冬。宴尔新昏，以我御穷。

有洸有溃，既诒我肄。不念昔者，伊余来塈。

《邶风·谷风》全诗以女主人公自述的口气写出，诉说丈夫喜新厌旧，而自己含辛茹苦却受尽虐待，终被抛弃，感情凄凉、哀怨。一无疾声怒颜之辞，尽是殷殷相诉的哀哀之语，通过女主人公自叙性的语言，把她勤劳善良温顺又带软弱的性格鲜明地呈现在读者面前。

女主人公是自信自强的。女主人公虽然留恋旧情，希望丈夫回心转意，但必定恼怒丈夫的绝情，然而，她并没有斥责丈夫，也没有哭天喊地、低三下四地哀求，“毋逝我梁，毋发我笱”暗示出女主人公柔中带强的特征，这种自信，一则来自对自己的肯定，“泾以渭浊，湜湜其沚”，二则来自在于她有谋生的能力，“我有旨蓄，亦以御冬”。

勤劳善良、温柔多情、自信自强的女主人公，她性格中的另一面，就是她的软弱。对于家中艰苦繁重的劳作，她任劳任怨。对丈夫在感情上的故意冷淡和折磨一再忍让，甚至在丈夫已迎新入门，使她处在无可忍受的屈辱之中时，她还希望丈夫改变主意;当她已遭遗弃，不得不回娘家时，故意走得很慢，仍然希望丈夫能来送行，哪怕是送出大门，“行道迟迟，中心有违。不远伊迩，薄送我畿”。这种软弱不禁使读者在哀其不幸之余怒其不争了。

三、弃妇诗多层面分析

(一)弃妇遭弃因素。

弃妇被弃，从根本上说是因社会地位低下所致，男权社会剥夺了她们做人的各项权利，使她们成为社会，家庭的附庸，任其丈夫摆布。社会为她们规定了各种各样的“礼制”，剥夺了他们的一切，只剩下一个区别于男子的“性别”。男女之间的不平等必然导致悲剧的发生，下面我们来谈谈弃妇的悲剧产生的原因。

人类从母系社会进入到父系社会使女子的社会地位一落千丈，对此，思格尔有一段精辟的论述“母权的被推翻，仍是女性具有世界历史意义的失败，她们的社会地位低于男子，在婚姻生活中必然产生弃妇悲剧，夫权制剥夺了妇女们的财产所有权，使她们丧失了独立的经济地位，这是弃妇悲剧产生的最根本的原因。”

《诗经》时代是奴隶社会过渡到封建社会时期，男性的权力更为集中，男权主义思想渗透到社会、家庭各个方面，男尊女卑的社会观念已经确立。《小雅·谷风》中说：乃生男子，载寝之床。载衣之裳，载弄之璋。其位煌煌，朱芾斯皇，室家之王，乃生女子，载寝之地。载衣之裼，载弄之瓦。无非无仪，唯酒食是议，无父母诒。诗中说，生男，放在床上，生女，放在地上，这就表明了男女上下尊卑不同。

早在春秋时期就有三从之说，后来更是发展成 “三从四德”和“三纲五常”，对妇女的一生都进行了严格的控制。更有专为妇女制定的，以控制妇女在婚后的行为的“七法”大法。女子婚后必须严谨慎行，听顺服从，否则便被丈夫休弃。据大戴《礼记·本命》说：“妇有七去，不顺父母去，无子去，*去，妒去，有恶疾去，多言去，盗窃去。”由此可见，在一夫一妻和一夫多妻并存的社会环境下，婚姻关系的维系和解除完全掌握在男人手中，做妻子的尽管谨小慎多，任劳任怨，但还是如履薄冰，时时都有被休的危险。因为只要犯了“七出”中的任何一条，都要被休弃。即使自己一身清白，但是欲加之罪，何患无辞，何况“七出”之中又没有明确“妇女是否明确”的方法，仅凭男子一面之词，同样可能被休掉。由此可见，那个时代的礼法制度是男子制定并为他们服务的，女子并没有与男子平等的权利，反受到礼法制度的约束，这是弃妇悲剧产生的直接原因。

夫权制剥夺了妇女们的财产所有权，使她们丧失了独立的经济地位，这是弃妇悲剧产生的是根本的原因，上述的礼制、风俗、宗法观念的束缚是弃妇悲剧产生的直接原因。此外，男性的贪色恋新的欲望，环境变迁——生活好转，更加促使男子内心发生变化——“士贰其行”、“二三其德”。但这只是从诗中字面上分析出来的，我们应该看到文字背后折射出来的有关因素和整个社会历史的背景。值得研究的一个问题是弃妇无子。弃妇被弃，最放心不下的肯定应该是子女，但这几篇弃妇诗中都没有体恤子女的表达。在那个历史时代，婚姻的主要任务是传宗接代，没有生育能力就会成为妻子被丈夫抛弃的首要因素。另外，在那个封建宗族家长制的社会中，男子掌握着婚姻的主动权，女子对于负心的丈夫没有任何反抗能力。因此在这种男女不平等的社会，以上这些因素都不是决定性的因素，男性为中心的社会地位与整个社会的风俗才是出现弃妇的根源。

(二)被弃后的态度和生活

1《邶风·谷风》的女主人翁与《卫风·氓》的女主人翁相比，更加自信自强一些。她对丈夫充满着无限依恋，也希望丈夫能够念及旧情，回心转意，她也相信自己还是美丽的，并不比新人差，所以她是哀怨中几多温婉，悔恨中几多希望。她的痛苦是深藏于心的，在回忆中思前想后，只是无可奈何罢了，所以才显得凄凄切切。但有一点可以肯定的就是，她并不害怕将来的生活，因为她有一定的谋生能力。这就是她希望丈夫回心转意的资本，也许这只是一种自我安慰吧。所以全诗怨而不怒，怨中有望。

2《卫风·氓》的女主人翁清楚地知道自己已经年老色衰，再也不可能让丈夫回心转意，有的只是沉痛自悔，不存在什么幻想了，她要与过去一刀两断，态度非常坚决。总之，《诗经》中的女子被弃后，无一例外地都抱怨丈夫的薄情，悔恨当初的婚姻，她们面对这样的结局，只能独自哀伤，黯然离去，即使有心理上的反抗，也只能表明一种决绝的态度。

3被弃后的生活

在《诗经》弃妇诗的作品中没有对弃妇被弃后生活的直接描写，在那个历史时期，妇女被弃后一般只能回到娘家度日，而在娘家女子不但不被理解，还会遭到兄弟们的讥笑(如《卫风·氓》中“兄弟不知，咥其笑矣”)，在生活中自然也就不会有好脸色看，弃妇在娘家的生活也就十分窘迫。所以自食其力是弃妇的惟一选择，像《邶风·谷风》的女主人公那样自己养活自己(“我有旨蓄，亦以御冬”)。

(三)上古时代已婚女子的整体风貌

通过对弃妇形象的分析，我们对上古时代已婚女子有一个整体的印象，可以看出弃妇所具有的一些共同的特点。

1吃苦耐劳。如：《邶风·谷风》“何有何亡，黾勉求之。凡民有丧，匍匐救之”、“昔育恐育鞠，及尔颠覆” ;《卫风·氓》“自我徂尔，三岁食贫。三岁为妇，靡室劳矣。夙兴夜寐，靡有朝矣”。

2温顺多情。如：《卫风·氓》“将子无怒，秋以为期。乘彼垝垣，以望复关。不见复关，泣涕涟涟。既见复关，载笑载言”。

3自我肯定。如：《邶风·谷风》“采葑采菲，无以下体”、“泾以渭浊，湜湜其沚”;《卫风·氓》：“女也不爽”。

4感情专一，留恋旧情。如：《邶风·谷风》“行道迟迟，中心有违。不远伊迩，薄送我畿”、“不念昔者，伊余来塈”;《卫风·氓》“总角之宴，言笑晏晏”

5软弱，认命。如：《卫风·氓》“躬自悼矣，反是不思，亦已焉哉”。

四、弃妇的悲情与沉思

有价值的东西被毁灭，这就悲剧。《诗经》里弃妇的悲剧不仅在于被弃的女子不幸命运，更在于被弃后并未真正的觉醒，一味的悔过，这是时代加在她头上的局限，亦是超越自我悲剧之上的更大的悲哀与不幸。

《卫风·氓》中女主人公对爱情大胆而热烈，对丈夫一片痴心，女主人公操劳家事，与丈夫患难与共。可是任劳任怨的忠心也无法挽回那善变的心，毕竟现实的世界有太多太多的诱惑，人性的考验也太严酷，“田舍翁多收了三斗米也想易妻”，这善变重色的氓，在“桑之落矣，其黄而陨”时，竟对钟情于自己的妻子拳打脚踢，并无情地将其遗弃。她认识到了“士之耽兮，犹可说也，女之耽兮，不可说也。”兄弟不知，至其笑矣!静言思之，躬自悼矣。”面对着亲人的耻笑与不理解，她深深地感到自责。自身的悲剧让她沉思，也让她认识到“女也不爽，士贰其行。士也罔极，二三其德。”也许她真的做到“信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉!”其实在女主人公内心深处的怨恨已远远地超出了哀怨，怨的是“男权至上的社会礼仪，怨的是薄幸无情的男子，亦怨的是自己的鲁莽、轻率、天真。女主人公的悲剧先是自己无端被弃的不幸，其次是社会道德的冷漠与无情，再次是女主人公内心深处的忏悔与自责，这是无形中对道德伦理的认同，亦是更深层的悲剧。

《邶风·谷风》是一个被遗弃的女子汇聚沉痛诉说自己不幸遭遇。“不远伊迩，薄递我畿，宴尔新昏，如兄如弟”多情的**与薄情寡义、见异思迁的丈夫形成了显明的对比，其中悠悠的哀怨，悠悠的痴情震撼着人们的心灵，想当初与爱人也是如此的恩爱，然而那已成昔日往事了。“宴尔新昏，不我屑以。毋逝我梁，毋发我笱。我躬不笱。我躬不阅，遑恤我后” ，字里行间含着的是女子痛苦矛盾的心情，回首“凡民有丧，匍匐救之”的过往，再后来丈夫的“不念昔者，伊余来既”的狠心，只会更增伤感，女子强烈地发出“不我能畜，反以我为雠，既阻我德，贾用不售”的责备，这样的声音是对男权的深深谴责。美好的感情受到了无情地践踏，这是爱情的悲剧，亦是女性的悲剧。这样的悲剧里透着女性悠悠的感伤与刻骨的痛，而造成这一悲剧的最直接原因则是男子的负心。然而似乎一夫多妻制有意无意地捍卫着男性的尊严与权利，女性也只能处于被蹂躏的地位，女人如衣服，如玩偶一般操纵在男人的手中，女人的命运一开始就注定了她的悲剧，这源于“男尊女卑”的社会的确立，“男耕女织”的经济模式的形成，男人的一举一动关系着女人的命运，牵动着女人的每一根神经，礼教的束缚深深地禁锢女性的尊严，男子的变心好色使女性的情感世界岌岌可危，一无所有，唯有对着天际喊着不公平，唯有对着夜空责备男子的薄情，无奈，留有的是无尽的悲哀。

五、结语

《诗经》中的弃妇诗成功地塑造了性格鲜明，形象生动的弃妇形象，我们看到了那个时代弃妇们的悲惨命运，她们曾和自己的丈夫恩恩爱爱、同甘共苦、共创家园，那些遗弃她们的丈夫们，也曾信誓旦旦，与子偕老，但当生活安定生计无忧，她们也容颜不再时，丈夫便喜新厌旧，无情地抛弃了她们。在那个男权为中心的社会，她们没有反抗能力，孤立无助，正是在她们的声声苦诉中，让我们更深刻地了解了那个社会男尊女卑的社会现实。