庄子故事两则表现了庄子什么思想

《庄子故事两则》选自《庄子》，写的是庄子和惠子的故事。

作者是先秦著名哲学家、思想家、文学家、道家大师庄子，世与老子并称，代表作《庄子》，又称《华南经》。

第一则《惠子相梁》，是<庄子>一书中具有代表性的语言故事。文中庄子不直言表露自己的想法，而借讲鹓鶵鸟的故事，辛辣地讥讽了醉心于功名利禄者的嘴脸，表现了庄子清高自守，视爵禄如“腐鼠”的态度。

第二则《庄子与惠子游于濠梁》，庄子坚持认为“出游从容”的鱼儿很快乐，其实是他愉悦心境的投射与反映。也反映了庄子推崇“自然”，反对“人为”的思想。

“北冥有鱼”表达了作者对世俗之物无所依赖，与自然化而为一，不受任何束缚自由地游于世间的情感。出自《庄子·内篇·逍遥游第一》：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”

中心思想：

本文从《逍遥游》中的正言、正论出发，认为郭象所提取的“有待”与“无待”两个概念是该篇的思想核心；并通过历代学者关于鹏、晏鸟关系看法的述评，说明了庄子塑造这两个寓言形象的真正意义和作用。

《逍遥游》是《庄子》一书的第一篇，它的中心思想是说：人应当不受任何束缚，自由自在地活动。这实际上反映了庄子要求超越时间和空间，摆脱客观现实的影响和制约，忘掉一切，在主观幻想中实现“逍遥”的人生观。《逍遥游》很能代表庄子的哲学思想，同时也体现出其散文的文学风格和成就。这里入选的并非《逍遥游》全篇，只是节录了开头的一部分，但这部分已经可以反映全篇的风格和成就。

庄子首先举鲲鹏南飞的例子，表达自己向往像鲲、鹏一样逍遥自由，扶摇而上，一飞万里的思想。通过鲲、鹏的描写，庄子展示了一个广阔的天地，将人类在思想上的追求提升到无穷，由自由而游的鱼、海，到鲲的天地，进而达到展翅高飞的大鹏和大鹏的广阔天地，而远眺遥远的天池南冥。

　　表达的是惠子这样的常人对庄子达到的境界的无法体会,在其中惠子的言辞是前后矛盾的但常人看来惠子的话更有逻辑

梁上那段解释可以这样看：

濠上之辩《秋水十七》

庄子与惠子游于濠梁之上庄子曰：“儵鱼出游从容,是鱼之乐也”惠子曰：“子非鱼,安知鱼之乐”庄子曰：“子非我,安知我不知鱼之乐”惠子曰：“我非子,固不知子矣；子固非鱼也,子之不知鱼之乐,全矣”庄子曰：“请循其本子曰‘汝安知鱼乐’云者,既已知吾知之而问我,我知之濠上也”（《庄子 秋水》）

这段对话中庄子的回答常常被人们认为是诡辩,而觉得惠子的推理更符合逻辑事实上这里涉及到一个逻辑的根本问题,那就是无关联者不发生逻辑关系惠子希望采用类推的方式从自己对庄子的不了解推及到庄子对鱼的不了解上,却忽略了自己在对庄子说“安知鱼之乐”的时候已经与庄子之间建立起了判断关系,这种判断关系无论是肯定的还是否定的都已经动摇了后面“我非子,固不知子矣“这个基础这样惠子就陷入了由自身知见限制所产生的所谓悖论中,要么承认我非子却可知,那么庄子知鱼也并不稀奇了；要么承认“我非子,固不知子矣；子固非鱼也,子之不知鱼之乐,全矣”是没有基础的,那么自己就被隔离于庄子的系统之外与之无法建立逻辑关系,根本无法判定庄子是不是知鱼之乐,从而无从否定庄子鱼乐的判断因此我们说庄子看似诡辩的回答正好触及了逻辑的基础,而只是思维跨度稍大不易理解而已

所以我们说庄子并不是不了解常人的逻辑,而是明晰常人逻辑受到知见限制的事实,从而在自身的行为中“依附(并不确切)“于更高的行为标准,而在论辩中只要使用他人的逻辑系统进行引申就足以使对方陷入自身知见编制的悖论之中也通过这种行为使惠子了解到常用的逻辑推论并不能很好的表述世界,而只有去小知及大知才能够更好的了解世界惠子在这里以己度人,正是与《秋水》前面所说的“夔怜蚿,蚿怜蛇,蛇怜风,风怜目,目怜心“别无二致而濠上之辨放在篇末也恰好成为了对看完《秋水》全篇而仍然以己度人者的嘲讽

《北冥有鱼》所包含的是有两层意思

1、首先要说的就是，飞的越高然后看的地方就会越远，就连视野方面也会很开阔，同时心胸方面也会很宽广，其实真正代表的就是志存高远。

2、另外一层意思就是说每个人的见识方面都会出现区别，同时对待各种事情的认识都会有大小不同的区别，就连做人的境界方面也会有不同的区别。

如果境界比较小，这样就无法更好去领略到宽宏的气势，然而对于境界比较大的人，那么就有广阔的气势，就连境界方面也要高很多。

扩展资料：

《北冥有鱼》典故出处

出自逍遥游（《庄子》首篇）：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。

翻译：北海里有一条鱼，它的名字叫鲲。鲲非常巨大，不知道有几千里。鲲变化成为鸟，它的名字就叫做鹏。鹏的脊背，也不知道有几千里长；当它振动翅膀奋起直飞的时候，翅膀就好像挂在天边的云彩。

庄子的主要思想有“天道无为”,相对的认识论,无条件的精神自由等他的思想属于唯心主义体系他片面夸大一切事物的相对性,否定客观事物的差异,否定客观真理,在认识论上走向相对主义从这种认识论出发,他对待生活的态度是：一切顺应自然,安时而处顺,知其不可奈何而安之若命在政治上,他主张无为而治,反对一切社会制度,摈弃一切文化知识

庄子思想是从老子思想发展而来,他把老子的道发展成主观唯心主义,把朴素的辩证法发展成为相对主义

他对“道”的解释更加神秘,认为“道”是“先天地生”的“非物”,是精神性的东西,他把老子关于对立面转化的看法引向极端,认为无论大小、长短、贵贱、美丑、成毁等一切差别都不存在,基于这个观点,他认为“天下莫大于秋毫之末,而太山为小；莫寿于殇子（夭折的幼儿）,而彭祖（传说中最长寿的人）为夭”这就混同了大小、寿夭的区别,否定事物的质的规定性,走向“不别同异”、“万物一齐”的相对主义于是他提出“方生方死,方死方生……是亦彼也,彼亦是也；彼亦一是非,此亦一是非”这就是说可以不必过问是非,生死如一,表现出悲观厌世的情绪他不仅认为“齐是非”、“齐万物”,甚至“齐物我”,正如他所述：“天地与我并生,而万物与我为一”,进入神秘主义境界,一切皆不可知

作为没落阶级的代表,他竭力逃避现实,追求绝对的精神自由,达到“真人”境界要成为“真人”,就要能够“坐忘”,即完全忘掉自己,在精神幻觉中消除形骸的我,在精神上和天地合一,与万物同体,完全解脱尘世间的利害、得失、毁誉、是非,精神上得到绝对自由,进入逍遥游的境界

老庄思想中的消极、颓废的一面,后来成为一切没落失意的阶级或集团寄托精神世界的武器

“仁义”二字被视为儒家思想的标志，“道德”一词却是道家思想的精华。庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的残生伤性的。 庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。他认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。　　在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。　　庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。　　在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。　　作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。 庄子认为人活在世上，犹如“游于羿之彀中”，到处充满危险。羿指君主，彀指君主的刑罚和统治手段。对于君主的残暴，庄子是一再强调的，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”。所以庄子不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。“汝不知夫养虎者乎！不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。”还要防止马屁拍到马脚上，“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。”伴君之难，可见一斑。庄子认为人生应是追求自由。 与佛教相类似的，庄子也认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？” 庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。 庄子认为一般人很虚伪，“人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”。他批评儒家“以仁义撄人之心”，这样会导致 “天下脊脊大乱。而君主的专制统治和对知识的爱好，只会使人心更加败坏，“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。” 流沙河认为，庄子的为人主要有四点，“一曰立场，站在环中。二曰方法，信奉无为。三曰理想，追慕泽稚。四曰修养，紧守心斋。” 所谓环中，就是不持有任何立场。《内篇·齐物论》中有“得其环中，以应无穷”，《杂篇·则阳》中有“得其环中以随成”。无为在《庄子》中经常出现，庄子认为无论治国还是做人，都要无为。但无为颇难解释，流沙河认为是“伪”或是“人为”的意思。“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中”，是追求自由。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”，所谓心斋就是要排除心中的种种杂念。