《诗经·黍离》表达了怎样的主题？

这是一首有感家国兴亡的诗。作者为朝廷中大臣，他行役到此地，看到故室宗庙尽变为禾黍悲怆不已，彷徨不忍离去。可能他曾对朝政发表过意见，但不被理解，以为他有什么个人企图，所以他感叹说：“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。”现在国都已东迁洛邑，往事已不堪回首，他只能对天浩叹：“悠悠苍天，此何人哉？”苍天啊苍天！这种状况是谁造成的呢？这明明是因为周幽王的暴虐无道，政治腐败，才导致狄人入侵，西周覆灭。但诗人是周朝大臣，不便直说，就用反问句委婉地说出来。

一个表达对丈夫的思念，一个表达忧国思乡之情。

《伯兮》描写在家思妇想念出外远征的丈夫，表达了无法忍受的强烈情感。

《王风·黍离》抒发了主人公绵绵不尽的故国之思和凄怆无已之情。这是东周都城洛邑周边地区的民歌，是一首有感于家国兴亡的诗歌。 此诗由物及情，寓情于景，情景相谐，在空灵抽象的情境中传递出悯意情怀，蕴含着主人公绵绵不尽的故国之思。

慐涶瑄 ：你好。

《诗经 王凤 黍离》：

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者谓我心忧；不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者谓我心忧；不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者谓我心忧；不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

这首诗在抒发对西周灭亡的沉痛时，首先出现的是生长茂盛的农作物，而庄稼生长的地方曾是宗周的宗庙公室。这种沧海桑田的巨大变化，自然使诗人陷入悲哀之中，行进的脚步变得迟缓。三章反复出现“行迈靡靡”的诗句，用脚步的迟缓引出心情的沉痛。昔日气派恢宏的王宫，转眼之间已是苔痕遍地，黍稷杂生，曾经拥有的辉煌，犹如明日黄花；鼎盛的人群，而今已如鸟立国兽散去。独有我孤独地踯躅在昨日风采的遗迹面前。质问苍天，为何如此对我？却得不到任何回答，只有独自黯然垂泪，任那亡国之痛一泄千里。

采用递进式的写景抒情笔法。出现的景物依次是“彼稷之苗”、“彼稷之穗”、“彼稷之实”，农作物的部位暗合农作物的生长过程：先有苗、再有穗、最后有了颗粒。作者抒发沉痛之情时，依次是“中心摇摇”、“中心如醉”、“中心如噎”，变得越来越强烈，也更加痛苦。

作者忧国忧民，伤时悯乱，最后向天发问：这种历史悲剧是谁造成的，由谁来承担西周灭亡的历史责任，诗的作者非常清楚。他不把问题的答案明确说出，而是采用质问的方式，所产生的艺术效果更加强烈，并给读者留下思考的空间。

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解析:

本篇选自《诗经》“王风”，“王”指王都，周平王迁都洛邑后，王室衰微，天子位同列国诸侯，其地产生的诗歌便被称为“王风”。“王风”多乱离之作，特别是《黍离》一诗，历来被视为是悲悼故国的代表作，但仅从诗中难以看出是周大夫感伤西周的沦亡，倒是看到一个四处漂泊的浪子形象，听到他因流离失所而发出的愤怒呐喊。

诗分三章，每章八句，前二句都借景起兴，弓瑟出第三、四句浪子彷徨不忍离舍家园远去的描述，后四句以旁人对“我”的态度来烘托浪迹天涯的悲情，并以呼天抢地的形式，愤怒谴责给自己带来灾难的罪魁祸首。

本诗采用了重章叠句的形式，各章间仅有个别字句有变化。第二句尾的不同字：“苗”、“穗”、“实”，不仅起了分章换韵的作用，而且造成景致的转换，反映了时序的迁移，说明浪子长期流浪而不知所归。第四句末分别是“摇摇”、“如醉”、如噎”，生动地显示出浪子长期“行迈”而内心逐渐加重的悲伤，其余各句反复咏叹，有回环往复之妙，使强烈的悲愤之情倾吐得淋漓尽致。

加强了语言的形象性和音乐性，其作用在于深化主题，渲染气氛，加深情感，突出作者的不胜忧郁之状。

《国风·王风·黍离》是中国古代第一部诗歌总集《诗经》中的一首诗。这是东周都城洛邑周边地区的民歌，是一首有感于家国兴亡的诗歌。

全诗三章，每章十句。此诗由物及情，寓情于景，情景相谐，在空灵抽象的情境中传递出闵意情怀，蕴含着主人公绵绵不尽的故国之思和凄怆无已之情。

其主要特点是用重叠的字句，回还反复地吟唱，表现出主人公不胜忧郁之状。

关于《王风·黍离》一诗的背景，《毛诗序》说:"《黍离》，闵宗周也。周大夫行役，至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。"

其实，诗中除了黍和稷是具体物象之外，都是空灵抽象的情境，抒情主体"我"具有很强的不确定性，基于这一点，欣赏者可根据自己不同的遭际从中寻找到与心灵相契的情感共鸣点。

诸如物是人非之感，知音难觅之憾，世事沧桑之叹，无不可借此宣泄。此诗所提供的具象，表现出一个孤独的思想者，面对虽无灵性却充满生机的大自然，对自命不凡却无法把握自己命运的人类的前途的无限忧思。

这种忧思只有"知我者"才会理解，可这"知我者"是何等样的人:"悠悠苍天，此何人哉"这充满失望的呼号，就好像后世诗人"陈子昂吟出的《登幽州台歌》。

"前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下!"陈子昂心中所怀的正是这种难以被世人所理解的对人类命运的忧思。

#诗词鉴赏# 导语《国风•王风•黍离》是《诗经》中的一篇。这是东周都城洛邑周边地区的民歌。下面就和 一起来阅读下，欢迎阅读！

　 《诗经•王风•黍离》

　先秦•佚名

　彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

　彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

　彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

　赏析

　这首诗抒发了对西周灭亡的沉痛感慨。毛诗序称：“《黍离》，闵（通悯）宗周也。周大夫行役至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。闵周室之，彷徨不忍去，而作是诗也。”一位大夫行役至西周都城镐京，即所谓宗周，看到的是一片绿油油的禾黍，既没有了昔日的城阙宫殿，也没有了都市的繁盛荣华，由此，他联想到周室的倾覆，不禁心旌摇摇，充满怅惘。一片绿意盎然的作物，在别人眼里或许代表着希望，代表着丰收。可是在诗人的眼里，他代表着人事全非，沧海桑田，代表着那个繁华时代一去不复返。诗人的内心是极其痛苦孤独的——“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求”，了解我的人，知道我是在忧愁，不了解我的人，却在问我是不是有所求。周大夫路过旧都，看到这一景象，心中的怅惘他可以承受，可是他不能容忍这种忧思不被人所理解。正所谓“众人皆醉我独醒”，诗人拥有和屈原同样的悲哀。诗人的这种苦闷无法排解，只能无奈地向苍天质问：“悠悠苍天，此何人哉？”苍天自然也不会回答，诗人的忧愁郁闷和失望则更加无以复加。后世的诗人陈子昂，所发出的“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”的感慨，正是这种不被世人所理解的对人类命运的忧思。

　这几句可以用来表达物是人非之感、知音难觅之憾、世事沧桑之叹等等。

　 扩展阅读：《诗经》的简介

　《诗经》是中国古代诗歌开端，最早的一部诗歌总集，收集了西周初年至春秋中叶（前11世纪至前6世纪）的诗歌，共311篇，其中6篇为笙诗，即只有标题，没有内容，称为笙诗六篇（南陔、白华、华黍、由康、崇伍、由仪），反映了周初至周晚期约五百年间的社会面貌。

　《诗经》的作者佚名，绝大部分已经无法考证，传为尹吉甫采集、孔子编订。《诗经》在先秦时期称为《诗》，或取其整数称《诗三百》。西汉时被尊为儒家经典，始称《诗经》，并沿用至今。诗经在内容上分为《风》、《雅》、《颂》三个部分。《风》是周代各地的歌谣；《雅》是周人的正声雅乐，又分《小雅》和《大雅》；《颂》是周王庭和贵族宗庙祭祀的乐歌，又分为《周颂》、《鲁颂》和《商颂》。

　孔子曾概括《诗经》宗旨为“无邪”，并教育弟子读《诗经》以作为立言、立行的标准。先秦诸子中，引用《诗经》者颇多，如孟子、荀子、墨子、庄子、韩非子等人在说理论证时，多引述《诗经》中的句子以增强说服力。至汉武帝时，《诗经》被儒家奉为经典，成为《六经》及《五经》之一。

　《诗经》内容丰富，反映了劳动与爱情、战争与徭役、压迫与反抗、风俗与婚姻、祭祖与宴会，甚至天象、地貌、动物、植物等方方面面，是周代社会生活的一面镜子。

　 扩展阅读：《诗经》的创作背景

　周代的祖居之地周原宜于农业，“大雅”中的《生民》、《公刘》、《绵绵瓜瓞》等诗篇都表明周是依靠农业而兴盛，农业的发展促进了社会的进步。周族在武王伐纣之后成为天下共主，家族宗法制度、土地、奴隶私有与贵族领主的统治成为这一历史时期的社会政治特征。

　西周取代殷商，除了商纣暴虐无道，主要与其实行奴隶制经济制度有关。西周建立以后，为缓和生产关系与生产力的尖锐矛盾，缓和阶级斗争，变奴隶制为农奴制，正如王国维在《殷商制度论》中所言：“中国政治与文化之变革，莫剧于殷周之际……殷周间的三大变革，自其表而言之，不过一家一姓之兴亡，与都邑之转移。自其里言之，则旧制度废而新制度兴，旧文化废而新文化兴……”

　西周较之殷商，由于经济制度的巨大变革，促使社会在精神文明方面产生飞跃性的进步，作为文学代表的《诗经》出现是时代进步的必然产物，而它反过来又促进了社会的文明进步。

　　关于《黍离》一诗的主旨，虽然《诗序》说得明白：“黍离，闵宗周也。周大夫行役，至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。”而且从此诗序于王风之首，确见其为编诗者之意旨。但历来争讼颇多，三家诗中韩、鲁遗说与毛序异，宋儒程颐更有臆说以为“彼稷之苗”是彼后稷之苗。近人读诗，新说迭出，比较有代表性的有郭沫若在《中国古代社会研究》中将其定为旧家贵族悲伤自己的破产而作，余冠英则在《诗经选》中认为当是流浪者诉述他的忧思。还有蓝菊荪的爱国志士忧国怨战说(《诗经国风今译》)，程俊英的难舍家园说(《诗经译注》)等。说法虽多，诗中所蕴含的那份因时世变迁所引起的忧思是无可争辩的，虽然从诗本文中无法确见其具体背景，但其显示的沧桑感带给读者的心灵震撼是值得细加体味的。另一方面，从诗教角度视之，正因其为大夫闵宗周之作，故得列于《王风》之首，此为诗说正统，不可不及，以下从两方面细析之。

　　闵宗周之诗何以列于《王风》之首，先得弄清何为《王风》，郑笺云：“宗周，镐京也，谓之西周。周，王城也，谓之东周。幽王之乱而宗周灭，平王东迁，政遂微弱，下列于诸侯，其诗不能复《雅》，而同于《国风》焉。”可见《王风》兼有地理与政治两方面的含义，从地理上说是王城之歌，从政治上说，已无《雅》诗之正，故为《王风》。此诗若如《诗序》所言，其典型情境应该是：平王东迁不久，朝中一位大夫行役至西周都城镐京，即所谓宗周，满目所见，已没有了昔日的城阙宫殿，也没有了都市的繁盛荣华，只有一片郁茂的黍苗尽情地生长，也许偶尔还传来一两声野雉的哀鸣，此情此景，令诗作者不禁悲从中来，涕泪满衫。这样的情和这样的景化而为诗是可以有多种作法的，诗人选取的是一种物象浓缩化而情感递进式发展的路子，于是这首诗具有了更为宽泛和长久的激荡心灵的力量。

　　全诗共三章，每章十句。三章间结构相同，取同一物象不同时间的表现形式完成时间流逝、情景转换、心绪压抑三个方面的发展，在迂回往复之间表现出主人公不胜忧郁之状，“三章只换六字，而一往情深，低回无限”(方玉润《诗经原始》)。

　　诗首章写诗人行役至宗周，过访故宗庙宫室时，所见一片葱绿，当年的繁盛不见了，昔日的奢华也不见了，就连刚刚经历的战火也难觅印痕了，看哪，那绿油油的一片是黍在盛长，还有那稷苗凄凄。“一切景语皆情语也”(王国维《人间词话》)，黍稷之苗本无情意，但在诗人眼中，却是勾起无限愁思的引子，于是他缓步行走在荒凉的小路上，不禁心旌摇摇，充满怅惘。怅惘尚能承受，令人不堪者是这种忧思不能被理解，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”。这是众人皆醉我独醒的尴尬，这是心智高于常人者的悲哀。这种大悲哀诉诸人间是难得回应的，只能质之于天：“悠悠苍天，此何人哉？”苍天自然也无回应，此时诗人郁懑和忧思便又加深一层。

　　第二章和第三章，基本场景未变，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷实”。稷黍成长的过程颇有象征意味，与此相随的是诗人从“中心摇摇”到“如醉”、“如噎”的深化。而每章后半部分的感叹和呼号虽然在形式上完全一样，但在一次次反覆中加深了沉郁之气，这是歌唱，更是痛定思痛之后的长歌当哭。难怪此后历次朝代更迭过程中都有人吟唱着《黍离》诗而泪水涟涟：从曹植唱《情诗》到向秀赋《思旧》，从刘禹锡的《乌衣巷》到姜夔的《扬州慢》，无不体现这种兴象风神。

　　其实，诗中除了黍和稷是具体物象之外，都是空灵抽象的情境，抒情主体“我”具有很强的不确定性，基于这一点，欣赏者可根据自己不同的遭际从中寻找到与心灵相契的情感共鸣点。诸如物是人非之感，知音难觅之憾，世事沧桑之叹，无不可借此宣泄。更进一层，透过诗本文所提供的具象，我们可以看到一个孤独的思想者，面对虽无灵性却充满生机的大自然，对自命不凡却无法把握自己命运的人类的前途的无限忧思，这种忧思只有“知我者”才会理解，可这“知我者”是何等样的人呢？“悠悠苍天，此何人哉？”充满失望的呼号中我们看到了另一个诗人的影子。“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”！吟出《登幽州台歌》的陈子昂心中所怀的不正是这种难以被世人所理解的对人类命运的忧思吗？读此诗者当三思之。

　　PS：参考资料——百度贴吧