禅宗禅定时要证悟什么结论？为什么禅宗也要导向念佛

中国佛教的特质在于禅。自从达摩东来传法，后来一花开五叶，禅宗逐渐成为中国佛教的一大主流，对中国文化产生深远的影响。禅宗一向以“直指人心，见性成佛”为口号，禅宗的实践意在使禅者截断当下思虑之心，使心不向外奔驰，而能反躬自察，默证此当下一念，即是本心。而这种默证，正是一种不可以用分别知识所能测知的逆觉体证，如平常所说“如人饮水，冷暖自知”。从这种教学目标出发，禅师们采取灵活多变的教学方法，或棒喝、拳打、杀猫、斩蛇，乃至呵佛骂祖，或在师徒的对话中，当下由言语、声音、动作的表示中，默证不可言诠的本心。所以禅宗的证悟之道，由于各人的天资差别，及时间、地点的不同，随机接引，并无一定的方式，只能从一些禅师的悟道方式，简单加以归纳而介绍一下。

一、超越主客证一如

凡夫之所以迷而不觉，是因为心识的虚妄作用，在不可分别处强作分别，认为有自主的我，并且有独立于我之外的外境为我所认识，所以产生能所对立、主客对立。而禅的实践与证悟，无非是超越主体和客体的对立，直接契入“能所两忘”或“能所一如”，这就如铃木大拙先生所说：“我们都在真理之中，以真理为生，与真理不可分离。”（《铃木大拙禅论集》）

《五灯会元》卷十五记载：云门文偃禅师因己事未明，往参睦州。睦州看见他来，便把门关上。云门于是扣门，睦州问曰：“谁？”师曰：“某甲。”睦州又问：“作甚么？”而曰：“己事未明，乞师指示。”睦州开门一见便又关上，云门如是连续三天扣门，到了第三天，睦州开门，云门于是拶入，睦州便擒住曰：“道！道！”云门考虑一下，睦州便推出曰：“秦时车度轹钻。”于是便关上门，损师一足，云门从此悟入。这里所说的“己事未明”，即不解“生从何来，死归何处”，换句话说，即不了何谓本来面目。在他的心中或者以为“本来面目”只是一种客体，是一种可以向外寻求之物，而不知所谓“本来面目”就是当下起念之我。所以当云门殷切求道时，睦州却将它推出，并且掩门而损害他的脚，使他因痛而了悟此真正自我，就是当门求法之人。

在日常生活中，我们也常常发生这样情况：如手表已经戴在手上，却到处去找手表，其实手表与人早浑然一体，偶然起念将手表与自己置于一种主客对立的关系中，使本来属于自己之物而有种失去之感觉。如《黄檗希运禅师宛陵录》中说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米，终日行未曾踏着一片地，与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。”我们吃饭、吃果子，何尝咬着一粒米或果子，却自然地吃下去，如玄沙师备说：“只是日用而不知。”此中“不知”最好，如果稍存知解，就会千般计较，虚妄分别，使饭吃不下去，而衣服穿上也浑身不自在，所以只有“不知”最为亲切。

禅师们从觉悟的自性海中流露平等的智慧，透视诸法实性的平等一如，因此宇宙在他们看来，没有物我的分别，内外的不同。

二、此时无声胜有声

道究竟如何，要在行者当下去体证，所谓“如人饮水，冷暖自知”。因为道不是一种客体，一种认知对象，而可以作理智测度。从禅宗来说，这种理智测度正是情识的分别作用，是无明烦恼的根本，必须勘破。所以必须引发般若智，以般若慧观察万物，了悟一切万法无非如如空寂。可是，悟道大事毕竟是禅者的切身体会，一切师友的言说启发，只是助缘的方便。《五灯严统》卷二记载道谦悟道是由于参禅无着力处，而求助于友人宗元，由宗元的提示而得契入。如《五灯严统》说：

元告之曰：……途中可替的事，我尽替你，只有五件事替你不得，你须自家支当。师曰：五件者，何事？愿闻其要。元曰：著衣、吃饭、屙屎、放尿、驮个死尸路上行。师于言下领旨。

吃饭、穿衣是属自己份内之事，别人帮不上忙，悟道必须靠自己的体悟，老师只能从旁加以指示。同样，道是不能说破的，只能由禅者自己默契心源。香严智闲的悟道，也是由其师沩山不为其说破而为机缘，据《传灯录》卷十一记载，灵佑问智闲：“父母未生自己，未辨东西时的本分事是什么？”智闲考虑许久，陈述许多答案，灵佑皆不许。于是，智闲请求灵佑为他解说，灵佑断然拒绝他，并且说：“我若有所说，毕竟是我的体验，对于你的体悟并无任何益处。”智闲于是便到党子谷去看守南阳慧忠国师的墓塔。一日，他正在打扫满地的落叶，突然扬起一块石头击向青青的翠竹，发出“嘟”的清脆声，智闲仿佛打破虚空，长久以来的迷妄意想刹那间如桶底脱落，廓然大悟。他急步走回寮房，沐浴焚香，对着灵佑禅师驻锡的沩山遥祝跪祷：“感谢和尚的大慈悲，和尚的恩泽超越我的生身父母，假如当初您为我说破的话，弟子就没有今日亲自体悟的喜悦了！”并且说了一首偈：

“一击忘所知，更不假修治。动容扬古道，不堕悄然机。

处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。”

禅悟的世界，是一种前不见古人，后不见来者，高高山顶立，天地独尊的绝对孤独。这种卓然独立的经验世界，是老师不能传授，言语文字所不能诠释的。这就如平时我们一个人走进自然风光中，寻幽揽胜，此时的情绪，不能说是乐，不能说是喜，只是心旷神怡，与大自然浑然一体，忘了一切，乃至大自然的好处在哪里，也讲不出来。因为这种由体会所得到的情感，不是用识心中的知见能揣测到的，更不是用文字语言所能描画出来。

三、离诸分别入绝待

佛法称世间事物为“法”，因为任何事物都有它自己的属性，有了属性便变成心识中的事物。任何人都不免随俗浮沉，一方面执著自己的主观，对一切事物，就个人得失利害的观念而作衡量的标准；另一方面是根据客观的经验和自然界的种种法则，产生大众所共同认定的概念。前者偏于我执，后者偏于法执。

所以观念上的是非，比较容易破除；概念上的是非最难破除，荀子说：“约定俗成谓之宜，益于俗则不宜。”任何人不能违反概念中的规律。佛法认为一切世法，都是有对待的，因对待而产生是非，如“圆”与“方”的概念，假如宇宙间只有一个圆形或方形的东西，并无第二件东西与之相比较，我们将无法指定这一件独有的东西是方或是圆的，乃至圆与方的概念与名相，也无法产生。

所以，自性是绝对待，离诸分别。在《坛经》中，慧能大师开示惠明：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。因为一切世间善恶、美丑、冤亲等之所以生起，是由于不了此心本来无住而念念执著，自加系缚，故与道相隔。学人一念若能离一切限量分别，当下即是道，因为无内外、主客、人我之分别，则一切无非如如之境。《传灯录》卷十五记载德山悟道因缘：一天晚上，德山在室外默坐，龙潭问：“为什么不回来？”德山回答说：“天太黑。”龙潭于是点了一根蜡烛给他，德山刚要接，龙潭便马上吹灭，德山于此大悟，便礼拜谢恩。烛光的熄灭刹那使德山大悟，其原因在于明暗本是一种理智的分别作用，原是虚妄不实，故在烛光熄灭的刹那，突然醒悟道是超越明暗之相对，而截然绝待。

禅宗不仅泯除世间诸差别，而且亦无凡圣的分别，在自性中是平等的，心佛众生，三无差别。如行思初参六祖，问曰：“当何所务，即不落阶级？”六祖曰：“汝曾做什么来？”答曰：“圣谛亦不为。”六祖曰：“落何阶级？”答曰：“圣谛亦不为，何阶级之有？”六祖深器之（《五灯会元》卷五）。平常修行次第有四禅、八定、十地等位次，宗门禅主张顿悟成佛，当然不采用这些有层次的修持方法，故行思一概加以否定。他不承认有一个圣谛的存在，因为圣凡是对待的名相，有圣一定有凡。他既不承认圣，当然也就没有凡。只有凡圣两忘，才能情识尽弃，体露真常。

四、四面楚歌破玄关

迷人之所以不悟的原因，是因为执此父母所生之身为我，而有我执；又认定一切外物皆有独立自性，眷恋不舍而有法执；我法二执不能勘破，所以终迷而不悟。然而，一旦为勘破生死疑团而作出抉择，甚至可能为求道而不惜以身殉道时，则当下的疑团也可以尽解，豁然开悟，而无所不彻。从禅者来说，这是大死之后的大活。

当然，要勘破此生死玄关，谈何容易？人的执著又如是之多，总是放舍不下。这就需要如临济禅师所说：“驱耕夫之牛，夺饥人之食”（《人天眼目》卷一），务必使其一无所依，四面楚歌，进退无路，然后有所觉醒。这种景况，如《景德传灯录》卷十一中，香严所说：

如人在千尺悬崖，口衔树枝，脚无所踏，手无所攀，忽有人问：如何是西来意？若开口答，即丧身命；若不答，又违他所问，当恁么时，作么生？

从上面可以知道，如开口回答，则丧失身；如果不回答，则终不能打开此人生真谛的疑团，处此生死存亡之际，唯有发大愤志而后当有所为。学人如果没有舍生求道的决心，则灵感不露，而疑团也不易解开。《景德传灯录》卷十有长沙景岭的诗偈：“百丈竿头须进步，十方世界是全身。”百丈竿头再进一步，则是凌空的虚无境界，如果以凡情计度，这正是粉身碎骨的所在。但是，求道者如果没有这样殉道之心，稍有贪恋，爱惜身命，即与道乖隔。必须大死一次，才有大活之时，所谓“非经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香”，如非勘破此生死玄关，亦无其后大彻大悟之乐事。

从以上的一点点介绍，可以看到禅宗是极具中国特色的佛教宗派，禅宗的教学方法是对佛教修行方法的重大发展。其证悟之道灵活多样，生动活泼，新颖卓异，能迅速有效地启人开悟，这是禅宗大师卓越的创造，高度智慧的结晶。

作者：圣凯法师

禅宗祖师开悟之后，回过头来念佛求生净土，我要问你：‘你要不要念佛求生净土？’开悟之后是真正 明白求生净土是最快速的道路。禅宗真的开悟，明心见性，那是圆教初住菩萨，他要不求生净土，从开悟之后修行成佛，要经过三大阿僧只劫，这是给你讲真话。三大阿僧只劫，不是对我们凡夫讲的，我们凡夫过去生中到现在已经无量劫，哪只是三大阿僧只劫！我们还没有修成。三大阿僧只劫是从大彻大悟、明心见性那一天算起，也就是你从圆教初住，再经过十住、十行、十回向、十地、等觉、成佛，这要三大阿僧只劫这么长时间。假如他要往生到西方极乐世界，他们这些人生实报庄严土，不需要一劫，当生就成就了。把三大阿僧只劫缩短成不到一劫，他为什么不去？当然去！道理在此地。

希望对你有所帮助 阿弥陀佛

1不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。

2不生不灭者，本自无生，今亦无灭，非外道，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。

3仇恨永远不能化解仇恨，只有慈悲才能化解仇恨，这是永恒的至理。

4但于事上通无事，见色闻声不用聋。

5当你用烦恼心来面对事物时，你会觉得一切都是业障，世界也会变得丑陋可恨。

6道贵无心，禅绝名理忘怀泯绝，乃可趣向回光内烛，脱体通透。

7凡所有相皆是虚妄。虚妄者，言其是假非真，非谓绝对没有。

8根身器界一切镜相，皆是空花水月，迷著计较，徒增烦恼。

9行住坐卧，纯一直心不动道场，真成净土，名一行三昧。

10疾苦在身，宜善摄心，不为外境所摇，中心亦不起念。

11迷时师度，悟时自度，只合自性自度。听法顿中渐，悟法渐中顿，修行顿中渐，证果渐中顿。

12逆境是成长必经的过程，能勇于接受逆境的人，生命就会日渐的茁壮。

13平凡之人追求不平凡，智者则甘于平凡，却享受平凡。

14菩提本无树，明镜亦非台，原本无一物，何处染尘埃。

15恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无。

16若不究心，坐禅徒增业苦；如能护念，骂佛犹益真修。

17身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃！

18心性虚空，动静之源莫二，真如绝虑，缘计之念非殊。

19学佛不是对死亡的一种寄托，而是当下就活得自在和超越。

20拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切

21永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人。

22有志气的人发一次愿，终身坚持。没志气的人天天发愿，浮而不实。

23有智慧的人，从周围取乐，没有智慧的人，希望别人给予快乐。

24真心虚灵，照而常寂，德者心用，纯善无恶。

25真正的布施，是把烦恼、忧虑、分别、执着，通通放下。

26正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪，一切唯心造。

27知昼则知夜，知始则知终，如若先悟未生以前面目，便知末后安身立命之处。

28终日不见己过，便绝圣贤之路。终日谈人过，便伤天地之和。

29诸行是常，无有是处;汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行。

30住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。

静心的禅语_心灵禅语

静心的禅语_心灵禅语_

顿悟人生的禅语静，在心里，不在山水间。

人生的幸福在于祥和，生命的祥和在于宁静，宁静的心境在于少欲。

无意于得，就无所谓失去，无所谓失去，得失皆安谧。

闹市间虽见繁华，却有名利之争抢；田园间无争，却有柴米之忧烦；世外桃源祥和升平，最终不过梦一场。

心静，则万象皆静。

知足者常在静中邂逅幸福。

静不是心静，是心境。

人能常清静，天地熟皆归！宁静如同一面镜子，如同一盏灯，映照出我们真实的面目，照亮我们昏昧的意识，使我们清醒；在宁静中，我们真正与自己面对面，真正与自己相处，真正与自己交流；在宁静中，真实的声音才会心理流出来，透过喧嚣与躁动，透过应酬与虚伪，找到真实的自我。

佛家看透生死的禅语静能使人心明神清，慧增开悟，神采万千，以不变应万变。

道家葛洪曰：无为自化，清静自在，面对滚滚红尘，情感纠葛、竞争激烈，杂务缠身，人们常会觉得压力沉重，心境失衡。

如果不懂得忙里偷闲，不适当调节心情、舒缓放松一下自己，就会感到心力交瘁而迷惘躁动。

静心宁神，闭幕远思，天地博大，万物迎泽。

用心聆听，天地沉浮，各有其主，各有归宿。

月到天心处，风来水面时；一般清意味，料得少人知。

人生可逃避很多事情，无法逃避的是生死；人生可推卸很多事情，难以推卸的是责任。

心安茅屋稳，性定菜根香，世事静中见，人情淡始长。

安然一份禅心，固守一份超然。

洗涤心灵的禅语静坐常思己过，闲谈莫论人非，能受苦乃为志士，肯吃亏不是痴人，敬君子方显有德，怕小人不算无能，退一步天高地阔，让三分心平气和，欲进步需思退步，若着手先虑放手，如得意不宜重往，凡做事应有余步。

持黄金为珍贵，知安乐方值千金，事临头三思为妙，怒上心忍让最高。

切勿贪意外之财，知足者人心常乐。

若能以此去处事，一生安乐任逍遥。

境由心造，相由心生。

一切的爱憎怨怒，都来自于自己的内心，心为本，心是源。

良好的心境能使你轻松愉快，不好的心情会使人意志消沉。

我们一时无法改变环境，但可以改变心情。

远离忧伤，释放负面的记忆，种植善念，净化心灵。

以乐观的心态面对生活，生活将充满快乐。

禅语早安心语镜子，一般是拿来照面用的，不管胖瘦美丑，在镜子里都能如实显现出自己的容颜。

但是在佛门里，还有一种照心的镜子，心灵里的各种烦恼、善恶、好坏，在照心的镜子之前都能显露无遗。

其实，不管是照面或照心的镜子，最重要的是，我们要善用镜子来观照自他，甚至观照社会人生，成为自我学习、自我警惕的一面人生的镜子。

九月的风带着秋的凉意，凌乱了心头的思绪，泛黄的落叶微微的卷曲，带着沧桑的痕迹，划了一个优美的姿势飘然而落，忽然觉得，原来沧桑也是如此之美。

也许落叶的飘零会是一场更加艰难的旅程，但那份懂得，那份执念却不会改变它坚韧的性格，风尘一路没有悲伤，没有失落，总是坚信轮回的季节，还是属于自己的绿色。

一日一禅语录集锦就算再苦、再累，生活之路总是要走的，别太为难自己。

能力有大小，水平有高低，凡事不可求全责备，谁也无法成为完人。

故当顺势，以卵击石易碎，螳臂挡车多伤；故当看开，一已之力有限，众人拾柴焰高；故当放下，可为时尽力，不可为时宽心。

放下，不再太多负重压在心里，生活之路上脚步轻松很多。

居家过日子，挑战爱心和耐心，不挑战爱人；为人讲操守，挑战无良和贪婪，不挑战底线；在外讨生计，挑战智慧和定力，不挑战规范；处事解矛盾，挑战沟通与理解，不挑战对方。

生活原本是一杯水，贫乏与富足、权贵与卑微等等，都不过是人根据自己的心态和能力为生活添加的调味。

静心禅语居于此地，安于此地，居于此时，乐于此时，因缘于今世的，不要急着要去赶到来世，也不要急着要跨回前世。

如你在乡下，悠着，无需绞着脑汁要冲进城里，如你在城里，也不要拼命地要去逃离。

如你能有福报富裕的，就富你的裕，如你处于简朴，也无需对别人的豪奢羡慕甚至嫉妒。

身在闹市，心在乡野。

决定我们一生的，不是我们的能力，而是我们的选择。

人生是一张单程车票，一去无返。

事情是这样的就不会那样，藏在痛苦泥潭里不能自拔，只会与快乐无缘。

痛苦的手得由自己来挥动，要得到解脱的捷径只有一条：坚决与过去分手！只要你勇敢的说出再见，生活一定会还给你一个崭新的开始！

经典禅语开始时捱一些苦，栽种绝处的花。

幸得艰辛的引路，甜蜜是不致于太寡。

人生不是要按别人的想法去过，而是要跟随内心，做人做事呢！要多思多想，愿意放弃才不会苦，适度知足才不会悔；记住感恩才不会怨，懂得珍惜才不会愧。

人生，在心淡中求满足，在尽责中求心安，在奉献中求快乐，在忠诚中求幸福。

看别人的生活时，我们总是喜欢放大他们的幸福，忽略他们生活中的不幸，所以别人的生活怎么看都觉得是幸福的。

而在看待自己的生活时，我们总喜欢缩小自己的幸福，放大自己的烦恼，所以我们对自己的生活总有太多的不满。

即使是在生活伤害我们的时候，也要试着用过去的美好回忆来原谅，不抱怨才会更快乐。

成大器者必须心胸豁达人经不起时间的磨炼，经不起挫折，要有所成就很难。做人处世，一切都要能承受得起。心胸豁达开朗的人，凡事看得高远，不会被眼前的得失所蒙蔽；心中狭隘的人，则处处与人比较、计较，徒增烦恼，往往不能成事，成不了大器。

每一个人的内心都是本善的，当烦恼遮蔽了智慧，内心就会变得阴暗沉闷。

淡泊岁月，从容人生。有时候坚强并不是什么好事情，生活本来简单，只是我们人为地掺杂了许多不必要的东西，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来，人生本无常，无常是人生的一种常态，要学着习惯适应这种无常。

恒秋：人生不是和烦恼追逐，更不是和烦恼拼个你死我活，生活的质量就在于对人的态度和对事的看法，克己是一种觉醒，谅人是一种重生。莫求事事如意，但愿心平气和。

慧心禅语开口不说他人非，闭目心中生莲花。能吃苦乃为志士，肯吃亏不是痴人。敬君子方显有德，怕小人不算无能。退一步天高地阔，忍一时风平浪静。口争得无常烦恼，让三分心平气与。知足之人心常乐，能忍气者身自安。

放开眼量观察那些烦恼，不过是生活的障眼法，能淡然面对，就不火冒三丈，这世间没有真正的苦海，只有自己的执着背离了靠岸的地方，甚至给自己的伤痛找到许多不能停止的托辞，幸福原本就在，不管你点头还是摇头。

佛教微博经典：放下是一种心态，一种智慧，不是一种行为。特意放弃，缘来了还拒绝，特意不放弃，缘尽了还执着，这都是没有放下。如果放下了，缘聚缘散很正常，缘来缘去很正常。一切都是自自然然，了了分明。一切都是随缘而起，结缘也是为了了缘。一切都可以转为道用，一切都是修行和成就的助缘，没有什么可逃避的。

恒愚法师：有时候，珍惜，是为了更好的拥有；而放下，则是为了更好的前行。好与不好都得去走，幸与不幸都得去经历。人生的际遇，就像那窗外的雨，淋过，湿过；散了，远了。容不得我们是否允许，便已然不再。于是，人生，便总是从告别中走向明天。将美好留于心底，淡淡的就好；将悲伤置于脑后，遗忘了最好。

学诚法师：人的心就像屋子，时间长了不打扫就会遍布尘埃，所以应该时时清扫。人生像一条路，这条路上有无数岔路口和障碍，还有大雾锁目，当以智慧为日消除迷雾，愿力为导确定方向，精进为甲战胜障碍。

佛教微博经典：要学会接纳不同的声音，让心灵懂得各种言语。学会听懂别人对你的嘲笑，让它成为自己改正缺点的动机。学会善听别人对你的谗言，让它成为别人的故事娱乐自己。学会看待自身的缺憾，让它成为人生路上奋进的动力。

传喜法师：心若迷失，物何以救？现在的时代有很多危机，最主要的危机是没有信仰造成的。佛法是天地之间最珍贵的宇宙正能量。每开一个法会，百千万亿的众生都能得解脱，认真地念南无阿弥陀佛，能利益无量的众生。

三界之中，以心为主。真观心者，究竟解脱。不能观者，究竟沉沦。

云乡禅师：我们越能够让自己安于当下自己脚步所在，也就越清晰的看见自己只能够在当下之所在，如此我们的当下感就越来越存在并且沉重，而头脑里的杂音就越来越轻，如是就自然静了，直到有时候我们体验到一念不生，却一切现成！

恒唯法师：心地是一个宽宽的平台，问题就在于乐观和悲观并存，能够转化生活的负能量，就是生命的别开生面，或者说是一种走向宽阔的契机，读得懂生活，和生活达成一种温暖的默契。

但离却有无诸法，心如日轮常在虚空，光明自然，不照而照，无栖泊处即是行诸佛行，亦便是应无所住而生其心。

到一段很好的话：和一个人在一起，如果他给你的能量，是让你每天都能高兴得起床，每夜都能安心得入睡，做每一件事都充满了动力，对未来满怀期待，那你就没有爱错人。最隽永的感情，永远都不是以爱的名义互相折磨，而是彼此陪伴，成为对方的阳光

这世间的你我他，又何尝不是细雨杨柳与山水，突破自我对这世界狭隘的认识，这世间一片湖光山色，谁又来过，谁又去过，谁是谁的前生，谁是谁的来世，不过是自己内心的一种认知，能容人者天地宽，不责人过，不为己有。抬眼天地宽，方知山门窄。#延参法师六月十九讲座#

品一盏茶，洗去尘埃，洗去沧桑，洗去虚情假意。然后，在一盏禅茶时间里，获得坦然，获得清淡，获得宁静。我等你，与我共续一场遗留在前世的禅茶之约。你若来，我定与你听雨品茗，笑谈浮生沧桑，风月年华。

放弃那些该放弃的，珍惜那些该珍惜的，适当放慢你执着的步履，不要让人生太圆满。给大脑一点空间，给自己一点时间，给他人一些自由，随缘顺势过生活才叫真圆满。

佛教微博经典：看人看事有三重境界：第一重，黑白不分。涉世之初，天真幼稚，看不清人，看不懂事，对自己好就好，用感情驾驭理智；第二重，黑白分明。经验丰富，心智成熟，见人说人话，见鬼说鬼话，用理智驾驭感情；第三重，世无黑白。黑白起于心，我心若白，天下皆白。世间无对立，哪来黑与白？理智与感情融为一体。

人生这一场承担生活的深沉，品味辛苦的味道，看淡世间的颠倒与世相，活出生活的才情和智慧，那些所有复杂变得平淡，纠结变得朴素，都是生活的醒悟，更是人生的灵犀一点，佛门有句话，叫做道不远人，生活的每一天，都不曾与生命脱离，人生的真谛，但向己求，生活也就如此。

恒唯法师：看的清你也不要说清，天下事，人间事，不妨让他一场随缘。云来云去，雾来雾去，让一切当一场云烟，有来处，有去处，不要当命运的奴隶。看的清，看不清，我们活的清。看的清，说不清，我们让心包容世界，包容烦恼，把看的清看不清都都在心底积淀。

风起的日子，淡看落花；雪舞的时节，举杯向月。几度飞花，几番风雨，几缕愁绪。残荷无语，那迟暮的嫣红是对生命流转的期待；残雨无声，那清幽的天籁之音是时光沉淀后的苍凉；残秋无言，坦然面对枯与荣，收获的是一片伤感后的宁静。但愿在繁华褪尽的萧索里，在世事纷争的喧嚣中，保持心灵的纯洁和宁静。

人的一生总会遇到不快的事，一个付出一个接纳，一个心甘情愿一个理所当然，仿佛宿命，其实是彼此成全。没有谁注定是谁的花朵，每个人身上都带着某种使命，不要埋怨他不懂，最好的懂得是若月亮般为了他而自我圆满。

真正的智慧不是忍辱负重，而是无辱可忍。治疗嗔毒，最重要的是一个定字，培养自己内心的专注和耐力，所谓不为所动，辱骂声中易成佛。忍字头上一把刀，心上有刀，迟早伤人伤己。心中有忍即有怒，心中无怒何须忍。所以，制怒最好的办法就是不怒。要做到这一点，一要有博大的宽容心，二要靠深厚的慈悲心。

佛说：一切皆流，无物永驻。尘世的风景，走过看过，不必伤感，只要记得曾经拥有过，飘逝的旧梦，浮沉心海间，不应有憾，只要记得曾经牵挂过。学会铭记，学会放弃，偶尔怀念，会心微笑，静默在红尘深处，亦步亦趋随顺佛行

佛门不是保险公司，只知一味祈求佛菩萨保佑，自己的言行却违背因果，怎能得到好报？就如同一块石头因为自身太重沉到河里，无论你怎么祈求，这块石头都不会浮上来。佛教常言，心正是佛，心邪是魔，如果心生邪念，不惜以伤害他人的行为去谋取自身的利益，那么无论你如何祈求，佛菩萨不会灵验的。

学诚法师：人生是有很多时候不遂人意，但这些都是会过去的，不要黏在上面而解脱不得。看得开并不是逃避问题，而是站在更高的一层境界上思考人生，让自己的生命获得真正的尊严和价值。

禅语静心看淡，就是好心境；想开，就有好心情。

万物在说法，看你如何着眼。

凡事都是多棱镜，不同的角度，看到不同的结果。

一个苹果，有人喜欢赏玩其色泽，有人想品尝其美味。

你在乎的，对你来说，就是好的。

时过境迁，曾经苦苦盼望的，在今天也许一文不值。

繁华三千，看淡即是云烟；烦恼无数，想开就是晴天。

看淡得失了无忧。

人，因无而有，因有而失，因失而痛，因痛而苦。

人总是从无到有就欢欣，从有到无则悲苦。

其实，有有何欢？一切拥有都以失去为代价；无有何苦？人生本来一场空。

有无之间的更替便是人生，得失之后的心态决定苦乐。

缘来不拒，境去不留，看淡了得失，才有闲心品尝幸福。

心灵平静的禅语看淡世事沧桑，内心安然无恙。

人生，说到底，活的是心情。

人活得累，是因为能左右你心情的东西太多。

看的淡一点，伤就会少一点，时间过了，爱情淡了，也就散了。

别等不该等的人，别伤不该伤的心。

我们真要过了很久很久，才能够明白，自己真正怀念的，到底是怎样的人，怎样的事。

每一次的失败，都是成功的伏笔；每一次的考验，都有一份收获；每一次的泪水，都有一次醒悟；每一次的磨难，都有生命的财富。

佛家经典禅语静心看懂一个人，一定是你在意过；看清一个人，一定是你落魄过；看破一个人，一定是你较量过；看透一个人，一定是你付出过；看穿一个人，一定是你受骗过；看淡一个人，一定是你珍惜过；看明一个人，一定是你放弃过；看好一个人，一定是你感动过；看坏一个人，一定是你受伤过；看准一个人，一定是你经历过。

看看自己真实的内心。

有多少的愤怒是来自自己的狭隘？有多少的隔阂是来自自己的冷漠？有多少的埋怨是来自自己的不理解？有多少的成见是来自自己的不包容？当你对他人友善时，恰恰是对自己最大的真诚。

生活，就是一场场的相遇。

学会祝福朋友，帮助朋友，做友谊的善男信女。

佛禅语录看清一个人何必去揭穿；讨厌一个人又何必去翻脸。

活着，总有看不惯的人，就如别人看不惯我们。

活着，说简单其实很简单，笑看得失才会海阔天空；心有透明才会春暖花开。

人的成熟不是年龄，而是懂得了放弃，学会了圆融，知道了不争，曾经很在乎的已经不值一提。

人生，如此而已。

看清一个人又何必去揭穿；讨厌一个人又何必去翻脸。

人的成熟不是年龄，而是懂得了放弃，学会了圆融，知道了不争。

禅语悟道看山神静，观海心阔。

沉淀不是消沉，是用一颗淡然的心审视浮躁，在宁静中找到属于自己的位置。

沉淀，是一种积累，一种踏实，一种谦和，一种智慧，更是心灵的一种安详和井然。

沉淀是一种素心处世的生活态度，汲取菁华，沉积智慧。

让心灵静谧，让生命丰盈，在不平静的生活中找回宁静的美丽！

看透的人，处处是生机；看不透的人，处处是困境。

拿得起的人，处处是担当；拿不起的人，处处是疏忽。

放得下的人，处处是大道；放不下的人，处处是迷途。

想得开的人，处处是春天；想不开的人，处处是凋枯。

做什么样的人，决定权在自己；有什么样的生活，决定权也在自己。

佛家禅语人生可以孤单，但不许孤独；可以寂寞，但不许空虚；可以消沉，但不许堕落；可以失望，但不许放弃。

记住，没有伞的孩子必须努力奔跑。

别忘了答应自己要做的事情，别忘了答应自己要去的地方，无论生活怎样，无论现实有多难，无论绽放有多远。

不要忘了，曾经对自己许下的承诺。

可以让人帮你买鞋，不可让人代你走路。

人生的路要自己走，日子要自己过。

每个人都是为自己活着，不是为别人而活，别人也无法代替你活。

所以，人生的每一个过程，都要自己去经历，每一处风景，要自己去欣赏。

困苦，迷茫，无助时，可以寻求帮助，但别人永远只是助力。

自强、自立是人生的主打歌。

佛家静心禅语

1、人生不仅是去与烦恼握手言和，更要去认识烦恼的虚幻，烦恼何曾来自外境，从来都是自心的产物。能包容，天下哪有对峙;能宽阔，世间何来怨愆。所有的负面情绪，从来都不是埋怨生活的借口，恰恰需要的是自我的自省和自控。

2、质和金钱上的贫穷一点也不可怕，可怕的是智慧和福报上的贫穷。只有在智慧和福报上富有的人，才能驾驭物质和金钱，才具备飘逸、洒脱、毅力、洞察等底蕴方面的情怀，才可能流露藐视物质和金钱的眼光，也才真正懂得安贫乐道!如果把安贫乐道表现成一种硬撑，那可真是一种亵渎和折磨!

3、在世间经过，需要的是善意与宽恕，而不是纠结与埋怨，不必要去奢望什么纯粹的一帆风顺，更需要的是自己积极一些去化解那些误解与障碍，包括自己内心的起伏与障碍，伤痛与固执，悲观与被黑。

4、不要在意别人在背后怎么看你、如何说你，别人的言语和看法带有各自的偏见，改变不了事实，却可能搅乱你的心。心如果乱了，看到的世界就乱了。菩萨道中提倡的忍辱和禅定，就是提醒人们在风云变幻中，训练“不动心”的能力。心不动，则身不妄动，不动则不伤。

5、看淡世事沧桑，内心安然无恙。人生，说到底，活的是心情。人活得累，是因为能左右你心情的东西太多。天气的变化，人情的冷暖，不同的风景都会影响你的心情。而他们都是你无法左右的。看淡了，天无非阴晴，人不过聚散，地只是高低。沧海桑田，我心不惊，自然安稳;随缘自在，不悲不喜，便是晴天。

6、如果你心有不安，就念声观音菩萨，如果你很浮躁，念声地藏菩萨，如果你很恐惧，就念声阿弥陀佛。观音菩萨的清凉，地藏菩萨的坚定信念，阿弥陀佛的坦然淡定。菩萨佛祖并不是让我们盲目的去跪拜，而是了解诸菩萨的心境，从而指导我们更好的生活，佛法是世间法，不在灵山，在心地。

7、人生总是有得有失的，岂能尽善尽美，这世界，美丽易碎，不必慌乱，只要静然于心，就会海阔天空;这人生，痛并快乐，无需埋怨，只有心存感激，就会精彩无限;这脚步，轻松沉重，不必匆忙，只要心中有一座城，有一片森林，有一种信仰，就要一直走下去。

8、我们应当看淡一切，好好善待自己。让自己的心中永远有一片阳光照耀的晴空;把眼前的痛苦看淡,或许痛苦之后就是你幸福的天堂。人是在痛苦和烦恼中生存和逝去的。没有经历痛苦的人生是很肤浅和简单的。真正的痛苦可以使人冷静;使人深邃;使人清朗。

9、当你看到曾经欺骗过你的人、打击陷害过你的人、伤害过你的人时，你若是心跳不加速、呼吸不急促、内心不起波澜、面部平静，说明你的人生正在走向可期待的未来。那些人在你的生活中已毫无价值，你已穿越人生的泥泞走到了自已的开阔地。人生苦短，阳光明媚的天空下不要花时间想你曾经遇到的不幸。

10、所谓平常心，就是：失意事来，治之以忍。快心事来，处之以淡。荣辱事来，置之以让。怨恨事来，安之以退。

这句诗出自小说吧

月练《 禅 》——阿凝著仓央嘉措：

全文太长略，最后一段：

城外十里坡以北有一处寺庙，隐藏与高山峻岭之间。古刹里有一位僧人头上有三寸长的刀上，坐在般若阁内一遍又一遍再诵读心经。阁中北面的窗台处正对皇城响了六声丧钟，僧人停下了敲木鱼的手，一滴泪滴在了木鱼上。只能听见般若阁一声又一声的往生咒。

庭院内，琼树落叶，清风吹过。

一切的一切，了无痕了无痕。

倘我意中人， 绣佛青灯屋； 我亦无流连， 遗世避空谷。

应该知道就是表达了禅意的情感。

供参考。

禅宗的“顿悟”在概念上是一种直接的悟性体验，因在认识方式与价值上具有普遍性和特殊性因而在佛学中占有重要地位。审美“妙悟”类属中国艺术鉴赏中审美方式的一种，极具特色。因两者都属于思维形式，所以在发生上或是形成上不可否认都有认识与实践的相通性，但同时也存在不同视角下两者的混淆。该题将试从审美对象和审美方式两个维度着力对两者的异同进行论述。

一、禅宗之“顿悟”

禅悟，是禅宗用语。从词义来讲，禅的本义是静虑、冥想，悟是指醒觉、憬悟，含有解脱的意义。两者在发生上和形式上的不同在于：禅是修持方式而悟则是修持结果，相同点在于都是为寻求到从了解到开悟至巩固成果的过程。禅悟的时间有快慢缓慢之别，所以悟分为两种体例：一为渐悟，指按部就班的悟入真谛的憬悟；二为顿悟，指刹那的、灵光乍现的悟出真理的觉悟。慧能所讲的顿悟，是指人们当下每一念心，都有可能从本身心中顿现真如天性。也就是说，依靠实践主体自身的力量，去探寻自身潜在的真如本性，所强调的是凭借自身的直觉体验，直接地、迅速地、完整地在自我心灵中把握。禅宗“顿悟”的独特之处在于它能够抛开一切逻辑推理和语言表达，直接在自身上用直觉的方式把握它，并指出这种最高的绝对存在就在眼前的当下现实之中，是真实的纯粹的。特别是在审美感悟这一层面上，人们可以直接迅速地体验、感悟到这一绝对、永恒的存在。

禅宗“顿悟”说及其系列概念对中国传统美学的审美理论与审美实践的发展起到促进作用。主要表现在从前期的强调主体与客体的和谐 ，转向后期的偏重主体心理和谐与审美感受的虚清空灵。

二、关于审美“妙悟”

“妙悟”指人们通过参禅来识心见性，自成佛道，从而达到本心清净的至高精神境界。妙悟的过程就是无为，而在这无为中实现了有为的目的。 “妙悟”作为一种审美实践，是一种“智慧观照”和“天人合一”的特殊审美活动。它的中心思想与审美价值就是使人可以从审美活动中解压精力，开释情感，从日常生活的世俗功利状态下找寻一种去功利无目的审美态度，达到与审美工具即天地万物合一的艺术境界，拥有真正的“协调”存活状况，实现中国人文精神追求的最高指向。“妙悟” 在产生过程中主要表现出三个主要阶段：

1、“妙悟”的产生依赖于主体人直接参观作品并在短暂的过程中顿然生成审美意象，获得倾入内心较为深刻的审美感受。

“妙悟” 虽具有直观性，但要达到“妙悟” 的境界不仅需要主体长期对客体的关注还需要具备一个日常收集、归整、总结、反思总结的积累过程，不难理解妙悟的发生就是对积累的再升华。所以主体人只有经过量的积累，加以不断的思考，并注重对审美注意的养成，才能达到在一个不经意的时间里突然产生豁然开朗的自我“悟”的觉醒。

2、“妙悟” 的产生离不开审美立场的形成。

人从审美态度向审美立场的转变，是受到审美愿望与审美乐趣的内在鞭策的成果。艺术是人类文明的主要组成部分，是人类有史以来不可分割的组成部分。 作品之为作品存在，即在于它以其内在视域为审美意象之形成提供了“空间”，也即为真理之发生提供了可能性。 审美意象是随“看到”后直接获得的， 是一个共时性过程，表明“妙悟”在创造审美意象的过程中具有直观性特点。“看到”、“想到”、“悟到”之间并没有明显的时间界限， 三者几乎同时进行， 只是只有当我们后期进行理性分析时，才有意把它剖析为三个过程。

3、“妙悟”的最终落脚点是静而能虑。也就是说，要实现审美妙悟的最佳期许就要求主体做到虚其心灵、坚守清净。只有静下心、放下心，内心透彻，才方可更有效、更直接地获取审美妙悟产生的效能。阿恩海姆曾高度评价了意象在思维活动中祈祷的作用：“思想是借助了一种更加合适的媒介——视觉意象——进行的。而言语之所以对创造性思维有所帮助，就在于它能在思维展开时，把这种意象提供出来。” 苏轼说： “空故纳万境”就是深刻地表达了这样一种思空境界即对自我心灵的革新。

三、关于两者的异同

禅宗“顿悟”提供的悟的方式就是指在静思的过程中获得觉悟。以艺术创作为例，艺术创作者的创作思路源于出现了的灵感并倾心执着于作品的造型设置、色彩对比及作品本身的导向意义等因素，是为结果而进行的一系列框架式的表达，虽看似完整但失去了创作的自由，使作品拘于格式化。如此看来，“顿悟”思想对于艺术创作的启示就在于，既保留创作元素的感性认识和细节，又破除创作者对元素个体的执着，将元素作为纯粹的直观，与之前或以后所见的创作元素具有不可重复的特性，重点在于发现美、创造美。

对于“妙悟”的理解，著名心理学家、美学家阿恩海姆说：“每一次观看活动就一次“视觉判断”。“判断”有时候被人们误认为是只有理智才有的活动，然而“视觉判断”却完全不是如此。这种判断并不是在眼睛观看完毕之后由理智能力作出来的，它是与“观看”同时发生的。 “妙悟” 同样是与看到和想到同时发生的直觉想象。审美妙悟讲求自然之大美，是物象与情感合一的理想境界。南朝宗炳在《画山水序》中所倡导的“道”，不是教化他人的说教，而是“澄怀味象”之后所生发出的“会心”之道，是在观赏作品时洞悉圣贤的精神实旨所达到的自我精神的畅快。它已经不是简单的理性认识，而是将心与物贯穿起来的一种体验和感受。 所指的就是在澄净空明的审美心态中去体会天然万物的真善美。

结语

综上，禅宗“顿悟”和审美的“妙悟”思想的想通点在于都包含了悟道感受和意象思维，并对未来寄予美好的期许。禅宗“顿悟”是猛然间醒悟，而审美“妙悟” 则是一种 “通” ， 一种 “透”，说到底妙悟其实就是一种艺术直觉或是一种直觉的心理机制。“妙悟”不在于“悟中知”，而是在“悟中游”，云行水流，游戏自在，最是妙境。 但无论是禅宗的 “悟” ， 还是艺术审美的 “悟” 其目的都并不是使人绝望，更多的是鼓励人你能够学会通过心灵与自然万物的融汇以期更和谐地生存最终实现对生活的美好夙愿。