在佛教的理论中, 慈悲心为本心, 那魔性又何尝不是呢

慈悲是佛祖释迦摩尼为了教化大众体现出的一种态度；释迦摩尼在悟道初始时也曾经对那些魔道做过研究，并亲身实践后，才知道那不是解脱苦难的办法，后来悟出了佛道。

所以说，魔性是心，慈悲也是心，修行就是渐渐修的魔性没有了，慈悲心出来了，再接着修，慈悲心也修没了，那个本心是清清静静的就出来啦，到底是什么样滴呢，我也不知道。

呵呵

所谓真诚，就是回归的本真诚实的状态，让心灵回到小孩子的样式。

清心的人，思虑意念都洁净，言语行为也洁净，清心的人才能体会世界人生的真相。

平常的心，视人事物没有偏见，没有势利趋附个人好恶心的影响，就体会造物主悲怜的情怀，

于是乎，才能觉悟真正的大慈大悲是什么。像老子的悟道，悟天地人的真道，大道是自隐的。

这样，就会看破人世，得心灵的自在解脱 ，不被世事缠绕牵制一心向着看淡超脱的境界去修习。

只是后面的自在随缘XX ，个人不赞同。

如果你思想人生的真意和生命的意义与归宿，建议你读读圣经。如果你够用心静心，并且尝试去仰望天地间的真神，也许你会得着非常的收获。

书籍篇章《佛陀传》42

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摘录

1 佛陀答道：“我们得先看爱的性质。我们的爱，是应该给我们所爱的人带来和平和幸福的。如果我们的爱存有占有的私心，我们便没可能给他们平和快乐；相反，我们只会令他们感觉被困。这种爱不外是一种牢狱。当我们所爱的人再无法觉得快乐时，他们便会想办法释放自己，以能重获自由。他们不会接受牢狱的爱。这种爱亦会因而逐渐变为愤恨。

2 陛下！依觉悟之道，没有了解便不可能有爱。爱就是了解。你不了解便不能去爱。彼此不了解的夫妇，是不会相爱的；不了解的兄弟姐妹也不会互相爱护；父母子女没有彼此了解，也很难互爱。假使你想你所爱的人快乐，你一定要学习去了解他们的苦恼与期望。当你了解他们，你便可以帮助他们舒解苦恼和达成愿望。这才是真爱。如果你单是要他们跟随你的意愿而忽略了他们的需要，这便绝不是真爱。这只是占有和支配别人的欲望，以及试图满足自己需要的错误途径。

3 慈悲是了解的果实。修习觉察之道就是要体证生命的实相。这实相就是无常。一切都没有永恒和个别的自体。一切总有一天会成为过去。当一个人看清事物的无常之性，他的视线便会变得平静和谐。无常的存在不会为他的身心带来困扰。因此，慈悲所引致的痛苦感觉，没有其他痛苦来得沉重苦涩。慈悲之苦，只会增加一个人的力量。

要达到觉悟的人生，我们所需要的只有三点。

第一点：从深信业果的基础出发，遵守规矩、遵守规律。最大的规律就是因缘果报，也就是一切都要遵循因果。在这个大的规律下，落实在具体的生活中，我们首先要遵守自然界的规律、国家的法律。自然界有春夏秋冬，世界有成住坏空，事物有生住异灭。不管你是哪个行业、哪种地位，你拥有的财产也是生住异灭——从无到有、从有到多、从多到慢慢地消失。自然界的规律就是如此，无一例外。在社会上，大到国家法律，小到工作岗位职责、单位制度、寺庙共住规约等等，我们都要遵守。我们佛弟子要遵守戒律，佛法的戒律所秉持的原则是大原则，就是因果原则。而世间的制度，可能不一定看到长远的因果规则，但制定规矩肯定是为了让大家更好，所以大家不要因为规矩而痛苦。寺院初一、十五诵戒，或者羯摩，或者种种作法，这是佛陀告诉我们，要遵守这种规则，而这个规则的本身就是符合因缘果报的规律，这是最简单、最现实的一点。夫妻之间要遵守夫妻的规则，家庭也有家庭的规则，这一点在儒家讲得非常多，君君、臣臣、父父、子子。领导要像领导，被领导的要像被领导者，整个社会一团和气。真正通过规则来达到和谐，这是我们共同生存的基础。如果没有这个基础，我们没有人能生活得很好。

第二点就是要获得稳定。向内求得心情、情绪的稳定，身体的稳定。不要没有规律，暴饮暴食，把身体搞垮了；心态好了，生活正常了，这样身体也变得稳定起来。然后就是家庭稳定、单位稳定、团队稳定，然后才能扩展到国家稳定、社会稳定、世界太平。真正的天下太平，是从心情、情绪的稳定开始。不要东奔西跑，即便有事情，我们也以稳定的心来面对一切。禅定就是最好的情绪管理方法。作为一个觉者，我们要有这种认识。只有稳定的情绪、稳定的行为才能感召稳定的结果，这个世界所有的不稳定都是大家情绪的不稳定引导出来的。情绪小小的不稳定，在房间里蒙起被子哭一场就可能解决问题了，但如果你抑制不了、转化不了，就会爆发出来，然后你到外面给别人眼色看，甚至用语言和动作伤害别人，就会构成矛盾。有了矛盾以后，族群与族群之间、民族与民族之间、团队与团队之间互相争斗，这样就导致了世界的战争。如果一直生活在这种状态下，没有丝毫的稳定，以嗔心作为生活的内容，那就是地狱众生的生活。我们看看那些战争的地方，真的就像生活在地狱一般。

现在我们国家的大环境比较稳定，在这样的环境下，只要不惹事，生活就很和平。我经常讲：「我们有饭吃，有衣服穿，我们的所需已经满足了，作为修行人，还要求什么呢？」他们说：「你这个老土，现在什么年代了？这个年代都是讲钱的！」其实我们真正的所需，是只要有饭吃，有衣服穿，其它都是想要的，而不是需要的，都是妄想而已。一旦了解到这一点，你的身心就开始稳定了。你的身心开始稳定的时候，你就能感觉到你的世界是稳定的，天下是太平的。但你的心要是动起来，你就会跟动起来的世界相应。没有禅定觉受的人，可能不一定能理解这句话。他会说：「虽然坐禅的时候是安定的，但要是旁边有人吵架，我怎么能定得下来呢？」或者说：「虽然我是安定的，但别人吵架，那我的世界不还是在吵吗？」其实只要你感觉到你定下来了，别人吵跟你真的没关系，因为我们每个人都生活在自己的一个世界里。我的世界有这么多事、这么多物，大家的世界都有各自的事、各自的物，而我们的世界是重重无尽地重叠在一起的，就像灯光，每一盏灯的光都照遍了整个房间，所有灯光是重叠在一起的，所以你看到的好像是很多灯光重叠而成的一个光，实际不是。

所以，如果你个人的世界改造好了，外面的世界无论是天堂还是地狱，都跟你没有关系。就像佛菩萨到了地狱，看到地狱的众生，他不会有丝毫的痛苦，反而会把他最圆满的慈悲在那里展现无遗。我们做善事的时候，特别是去那些救济所，看到贫穷生病的人，你是可怜他，觉得他痛苦、业障重，还是在这个时候有真正慈悲的心？觉悟的人面对贫苦众生，心里只有慈悲，希望佛菩萨加持他，让他好一点，内心是感觉不到那种是非和痛苦的。他能够体会众生的痛苦，但没有那种想求，却得不到的痛苦。他内心是清净的，不会被痛苦所污染。所以想改变世界，首先要改变自己的心。孔老夫子讲得很好，正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下，从一点一点慢慢地扩展开来。所以要想把握世界，一定要先把握自己，让自己能够稳定。

第三就是要积极地听闻经教，增长智慧。觉悟的人就是有智慧的人，有智慧的人唯一的标准就是不生烦恼。如果一个人说我很痛苦，那是什么原因？因为我太有能力了，生不逢时，感到不平衡；我太有智慧了，人家都不信任我，人家都嫉妒我，其实这说明你真的是没有智慧，有智慧就绝对不会生烦恼。智慧是什么？就是把你的身心世界全部看透、看清楚。你的起心动念，是贪心生起来还是嗔心生起来了？还是禅定生起来了？还是无缘大慈、同体大悲生起来了？你都很清楚地知道来龙去脉。你不但能看清楚自己心念的来龙去脉，还能看到别人的烦恼、生气的来龙去脉。你只要跟他聊天，一听他的话，就能够摸到他的脉，知道他的心脉在哪里，他的病在哪里。他的痛苦来源于什么地方？是贪欲心太重还是嗔心无明太重？还是过去世的业力太重？或者他身边的人不行？你都能非常清楚地了解。所以看到的即使是一个很坏的人，你也清楚他的业果缘起，而不会生烦恼。所以有句话讲：「智慧不生烦恼，慈悲没有敌人。」慈悲是绝对没有敌人的，因为在你的身心中，敌人只是让你修忍辱，让你在这种敌人面前还能坦然无畏。他是恩将仇报，你要仇将恩报、以德报怨，这是有智慧的人可以达到的境界。

但是，智慧说起来容易，真正做到需要一个过程，分为两个部分。

第一个部分是智慧的提升，就是你在道理上要先明白。我们听了这些道理后要理解，理解了以后，你还要去觉察，觉察后要能感受得到，你感受到以后，还要能感受到它的因在哪里。比如你头痛的时候，你能感受到头痛的因在什么地方。哪怕别人煽你一个耳光，你嘴巴很痛，这个正因在哪里。你要能看到，就算别人打你，把你脑袋砍下来，别人其实只是提供了一个助缘，那个因不是在他那里，而是在你的生命中。所以因缘两个字，我们在内心中要有深刻的体会。如果你体会到正因是在自己，就明白是你召感了别人来欺负你、打你；或者召感了别人来恭敬你、对你好，根源还是在自己。所以当你内心有真正的慈悲，一切众生都会围绕着你；如果你的内心缺乏慈悲，一切众生都会舍你而去，这个正因是在自己，而不在别人。

第一种智慧的状况，就是我们先在理上明白。有些人说：「理上明白了却做不到，还不如不明白。」这种观点其实不对，因为理上明白却做不到，你就会生惭愧心，知道自己道理都懂就是还没做到。如果你真感觉到了这个理，你就会观察到你的世界是由你的内心、你的念头，你的业力感召的。这个感觉如果你确定下来了，那么，即使你一不小心还在发脾气，一不小心还会伤害别人，事后你一定会用功，慢慢地回归。

实际上，在没有觉悟、没有见到真心之前，我们都是盲修瞎炼。看到别人打坐我也打坐，看到别人怎样我也怎样，只是在模仿学习，也是在以妄想心思考。但真正明白的人，他的修行就是在生活中一点一滴地验证自己，在验证的过程中增长定力。

第二个部分是功夫的增长，这需要一个过程。大家修净土宗念佛法门就知道，开始没有人干扰你的时候，你能念得起来；到后来功夫深了，就是有人干扰，你也能念得起来。所以静中静、动中静、病中静、梦中静、临终静，也是有一个循序渐进的过程。如果是没有修行的人，过了多少天还在生气，他生完气还觉得自己有道理，这就叫不觉、迷失。一旦有了觉悟，有了修行，有些时候你发完脾气，不久就后悔了，会想自己真不该发这种脾气，真不该生这种烦恼；再用功下去，他脾气刚发完就后悔了，觉醒的时间越来越快；再继续用功，正在发脾气时他就后悔了，就像前面讲的那个居士，一拳打出去，看见自己手上的念珠就马上后悔了；如果再用功下去，快要发脾气了，他自己就先遏制住不发。身口意这三业中，意业是主导的，只要你心想起来造恶了，你的业因已经形成了。如果意业已经开始动起来了，但是还没有付诸实践，也就是身业和口业还没出现，业果就少了三分之二，因为身业和口业占三分之二。所以再继续用功下去，你就能知道自己的心念起来了，起到什么程度，这样一点一点从远到近、从粗到细，你的内心就越来越像明镜。当你面对世间的事情，有该生气的，也有该赞叹的，你有了智慧以后，会非常清楚，处理得恰到好处，即使有时候有些人做得真的很差，你就是应该去批评的，确实世间是有这样的相。

所以从觉悟的过程来说，一个觉悟的人一定是以戒、定、慧作为生命的核心，觉悟的意义也就是在于这三个方面。

慈悲心是大乘菩提心，指一个人对某物或某事怀有不忍之心。

大智度论说：“慈悲是佛道之根本”。慈爱众生并给与快乐，称为慈；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，称为悲；佛陀之悲乃是以众生苦为己苦之同心同感状态，故称同体大悲。

大般涅槃经记载，慈悲有三种：

(一)生缘慈悲，又作有情缘慈、众生缘慈。即观一切众生犹如赤子，而与乐拔苦，这是凡夫的慈

悲。三乘（声闻、缘觉、菩萨）最初的慈悲亦属这一种，故亦称小悲。

(二)法缘慈悲，指开悟诸法乃无我之真理所起之慈悲。系无学（阿罗汉）之二乘及初地以上菩萨之

慈悲，又称中悲。

(三)无缘慈悲，为远离差别之见解，无分别心而起的平等绝对之慈悲，此系观音菩萨发之大愿，故

特称为大慈大悲、大慈悲。

以上三种慈悲，并称为三缘慈悲。所以慈悲心是佛心。