道家大师老子和庄子有什么区别？

据史料记载，老子，姓李名儿，生活在公元前600年至公元前470年之间。他是中国古代非常著名的思想家。老子出生于涡阳县闸北镇郑店村，又名老聃。据说他天生白发，所以当地人叫他老子。

老子雕塑

春秋时期，老子居住在东周的都城洛邑。他走上了保存西藏历史的岗位，相当于我们现在的国家图书馆馆长。

老子知识渊博。据说孔子周游世界时向老子问好并提问。老子晚年在函谷关牵了一头青牛，用5000字写了《道德经》。又称老子。可惜原来的《道德经》不见了。

蕴含着丰富的辩证法。在现代，老子哲学和古希腊哲学形成了人类哲学中两座无与伦比的高峰。老子也因其深邃的哲学思想，被已故佛祖称为“中国哲学之父”。

后来庄子继承了老子的思想，与儒释道一起成为中国传统思想文化的核心。道教出现后，老子被后人尊称为“太上老君”。自汉代以来，历代皇帝都去艺鹭祭拜老子。

老子的主要思想是“无为而治”。他理想的政治境界是“老不相往来”。

老子的“道”是用来解释万物进化的。他的理论对中国哲学的发展影响深远，其思想主要体现在《道德经》。

孔子与老子的关系

在历史上，孔子似乎比老子更有名，孔子创立的儒家思想也比老子更高。然而，其实谁比谁高，谁的思想更被世人认可，谁的思想更伟大，其实只是看法不同而已。每个人都有自己的理解和优势。

孔子

人的想法是对是错，没有明确的定义，就像语文试卷没有标准答案一样。考场上考生只靠自己的理解和阅卷老师的喜好。所以老子和孔子没必要那么纠结谁胜谁负。只是人们更喜欢道家还是儒家。

另外历史上这两个人的关系也算是师友。在这种事情上真的没有必要区分赢家和输家。

孔子年轻时，曾多次向老子请教“礼”的问题。虽然他们逐渐形成了自己的想法，在这个问题上也有不同的看法，但最终还是在讨论中分手了。一个是美德，一个是善良；一个是道家的创始人，一个是儒家的创始人。虽然看起来不完全相反，但这仍然是一个不同的想法。

但是，孔子和老子虽然思想不同，但是他们提出的思想仍然是他们留给后人的文化瑰宝，是先贤们为解决我们的疑惑和困难而写的圣书。

老子和孔子的仁学为后人解惑，明白了做人的道理。懂自然，懂礼仪，懂孝道。

老子的故事

老子有很多流传于世的故事。先说其中一个。在司马迁的《道德经》中，孔子向老子求教。

老子铜像

有一次，孔子去东周的时候，带着所有的弟子去见老子。我喜欢和平，被一群“远道而来的客人”搞得有点不知所措。但他没有忽视他们。他马上出去问大家：“老师们，有什么事吗？”

站在前排的孔子，看到门前的老人，风度翩翩，风度翩翩。知道老人是老子，就恭恭敬敬地向他请示。

老子讨厌繁文缛节，于是对孔子一笑，答道：“老师，我没什么可教你的。不过，如果你觉得住隔壁房子不太寒酸，可以聊聊天，讨论讨论，自娱自乐。”

孔子一向相当保守。看到老子洒脱的样子，他很向往，但还是克制自己，待人接物彬彬有礼。虽然老子的态度很谦虚，但是孔子还是按照礼仪办事，不敢越界，所以很克制。这两个人在房间里谈了一会儿。老子觉得孔子太严肃无味，就问孔子：“你大老远跑来问我对所谓‘礼’的意见，是吗？所以我想问你，你的“礼貌”的依据是什么？'

孔子惊呆了，马上回答说：“这大概是周公的第一道圣旨，礼乐制度。”

之后两人谈了一些看法。我真的不认同孔子的刻板。两人的对话也有些尴尬，没有再讨论下去。

老知别

老子是最早提出道家思想的核心人物，也是这个学派的鼻祖。庄子继承和发展了老子的主要思想，并使之得以延续。老子和庄子都是道家学派的大师。他们在思想上相互补充，发展了道家的思想。虽然他们的想法有相同之处，也有不同之处，但是我们仔细看，他们也有很多明显的不同之处。

老子画像

老庄以“道”为核心内容，但在处理人与道的关系上存在很大差异。老子认为人类是世界上最伟大的生物，在世界上有着无可比拟的优势。但庄子认为，万物皆是如此，人也是如此。他提出了“把东西放在一起”的思想。

老子有一个理念“永远什么都不做，却什么都做”。比如治国，无为不是真的无为或者消极。而是对待事物，与人处事。任何事物都有自己的发展规律。其实老子还是很在意这些成绩和利益的。他对加入世贸组织有些感觉。否则，庄子更多的是消极避世，不管不顾，远离红尘，远离欺骗和勾心斗角，对金钱和名利不感兴趣。他们都追求生活中的自由，只是态度不同。

老子追求的是纯粹的自由，庄子追求的是超越自然，忘我。虽然他们不同，但他们所代表的道教对中国思想和价值观的形成起到了巨大的作用。不仅如此，在现代社会，这种思想在丰富多彩的生活中有着巨大的生存价值。

庄子《逍遥游》的美学品质

最近在看一本中西哲学对比时,看到了西方的尼采和庄子有很多的共性,于是翻阅了一些庄子的书,喜欢上庄子那种出世的心境

"逍遥游"是庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想。对于人生哲学的问题，庄子主张采取一种逍遥自然的生活态度，主张"心斋"、"坐忘"，强调"神"的概念，提出"厉与西施，道通为一"的观点。这些内蕴深厚的哲学命题，同时也都是美学命题。闻一多说，庄子是"最真实的诗人"，"他的思想的本身就是一首绝妙的诗。" ①《逍遥游》作为《庄子》的总纲，自然也较突出地表现出内蕴深厚的美学观，展现出极其丰富的美学品质。

一、审美心胸——"心斋"、"坐忘"

庄子把"道"作为人存在于自然的最高形式并加以推崇，他认为对于"道"的观照，是人生最大的快乐。《田子方》中以孔子和老子对话的形式，阐明了这个道理，提出只要能够实现对"道"的观照，就能达到一种"至美至乐"的境界。而这种境界只有那些抛弃了生死、功名、得失、贫富、毁誉的"至人"、"神人"、"圣人"才能体会，因为"至人无己，神人无功，圣人无名"。无己、无功、无名这三个层次的精神状态，是达到"至乐至美"的先决条件，然后才是"隳肢体、黜聪明"的状态。从对物质世界的排除到对思想意识的排除与否定，庄子把这种最高层次称为"心斋"，又称为"坐忘"。

在《逍遥游》中，从鲲鹏到燕雀，从大德至小德，都是"有所待"。也就是说主体无法取消对客观事物的依赖性，也就无法进入绝对自由的"逍遥游"的精神境界。只有那些能够从内心深处彻底排除利害观念，从人的各种是非得失的计较和思虑中解脱出来，进入"三无"精神层面的"至人"、"神人"、"圣人"才能进入"逍遥游"的境界。《逍遥游》中的"圣人"许由，藐姑射之山上的"神人"，以及《达生》篇中的"至人"，《田子方》篇中的"真人"，都是"无所待"的人物。他们为了达到"无所待"，就必然先要进入"三无"的境界，或如《大宗师》篇所说的"外天下"、"外物"、"外生"，亦即将个人的宠辱得失、世事人情以至生死都排除于心，创造出一种空虚的心境，只有这种空虚的心境，才能实现对"道"的观照。当然，仅仅排除人与物质世界的联系以至人的生死都是不彻底的，庄子 还排除否定了人的思想意识，即"隳肢体，黜聪明，离形去知，同于大通"，正是"形如槁木，心如死灰"。这就是《人间世》篇所称的"虚而待物"的"心斋"和《大宗师》篇所称的"坐忘"。人们要从各种生理和心理的欲望中解脱出来，从对利害和功名的忧虑中超脱出来，从对死和生的迷惘中摆脱出来。当庄子把对死生的认识从人本体移到超越个体之上的另外一个更高的、更普遍的存在时，死生的界限就消失了；当庄子把人的精神世界都否定之时，"心如死灰"的"虚"的状态也就达到了。虚而待物，所谓"待物"，实为"不待"，这种精神境界便更加接近"道"的境界。庄子通过《逍遥游》，对这种人生态度做出了深刻的阐释。

从这种阐释中，我们看到，《逍遥游》的境界是以"心斋""坐忘"为理想的自然状态，可以实现对"道"的观照，从而真正进入一种"游"的境界。"游"既是一种精神存在的状态，也是一种精神境界和审美境界。关于"游"的美学特质，后文将专题分析。

庄子形成"心斋""坐忘"这样"无所待"的境界，是与他所处的社会、人文、政治环境分不开的。他想进入纯然的精神世界以逃避物质世界的弱肉强食以及功名利禄，这种消极的避世观念必然导致人主观能动性的丧失。但是，作为一个美学命题，这种境界标志着中国古典美学史上审美心胸理论的真正发现。叶朗先生指出"庄子提出的这种‘心斋'、‘坐忘'的精神境界，作为对审美主体的一种要求，却有它的合理性。庄子关于‘心斋'、‘坐忘'的论述，突出强调审美观照和审美创造的主体必须超脱利害观念，则可以看作是审美心胸的真正的发现（在某种意义上也可以看作是审美主体的发现）。" ②

首先，"无所待"的精神状态，是对审美主体的首要要求。作为审美主体，当他进入到美的创造或者鉴赏状态时，他必须要抛弃任何利害得失的实用功利考虑，抛弃既有社会观念和人文观念的束缚，全身心地投入到对审美客体的雕琢与鉴赏中去。只有这样，才能充分调动起审美感受、情感、想象、理想等能力，物我两忘，获得审美愉悦。如果审美主体不能坚持"无所待"，依然为客观所累，那便不能进入到自然、天然、超然的境界，无论是精神还是创造力都会受到约束，从而影响了对审美客体的创造和鉴赏，也就不能在最后释放出最完美的审美愉悦。庄子无论是在《逍遥游》中，还是在其他文章中，都强调着"无所待"、"虚而待物"的命题，这实际上进入了叔本华所说的"审美静观"。"逍遥游"的状态正是从一种意志和欲望的束缚中获得暂时解脱的一种审美方式，这种方式必然要求主体放弃习惯看法，打破自然与人的界限，人要最大限度地融合于自然，抛弃自己的物欲和意欲。《庄子》中的许多寓言也更深刻地支持了这一理论。《达生》篇的梓庆，削木为璩，至为精美。他强调的创造状态要"斋以静心"，"不敢怀庆赏爵禄"之念，"不敢怀非誉巧拙"之思，"辄然忘吾有四肢形体"。这正是"无功"、"无名"、"无己"的状态，是一种审美的心胸。

其次，庄子"心斋""坐忘"的审美心胸在审美创造活动中具有更突出的意义，它成为中国古代艺术创作论中"虚静说"的发端。"虚静"也称为静思、空静、澄心、凝心等等，指的都是主体排除一切主客观因素的干扰，集中精力进入艺术构思和创造的一种精神状态。这种状态也就是"无所待"的状态，是"游"的状态。庄子称颂梓庆的技艺高超，但对他的心理状态更加赞赏，这种心理正是"虚静"的表现。虚静思想可以看作是主体进行审美或艺术创作活动时必需的心理状态，但从根本上说，它要求主体超脱世俗，忘其身后，心怀空明澄澈，从而获得精神解脱和心灵自由，这和"心斋"、"坐忘"又是相通的。庄子的虚静思想对后世的艺术影响极为深刻，魏晋时期画家宗炳在《画山水序》中要求"贤者澄怀味象"，《宋书�6�1隐逸传》记载他晚年还感慨自己"老病俱至，名山恐难遍睹，惟当澄怀观道，卧以游之。""澄怀"就是涤荡胸怀，澄澈心胸之意，实践的是庄子"心斋"的思想。苏轼在《书晁补之所藏与可画竹》诗中描述画家文与可画墨竹时的创作情景："与可画竹时，见竹不见人。岂独不见人，嗒然遗其身。其身与竹化，无穷出清新。庄周世无有，谁知此凝神？"与可的创作过程正是以"虚静"作为艺术构思和创作的基本前提。从老子到庄子，审美心胸说经历了开始发端到真正被发现、推广的历程，然后影响了中国几千年的艺术创作。从李白到张旭，从宗炳到郭熙，这种虚静的审美心胸始终影响着士人，影响着中国艺术。这种艺术的内在核心，便是《逍遥游》里"无己"、"无功"、"无名"的心胸，以及"虚己待物"的心境。

二、庄子的审美境界——"游"

我们看《逍遥游》中"游"的境界，首先是一种审美境界，是"至乐至美"的境界。庄子在《田子方》篇以老子之语称"吾游心于物之初"，"夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人"。在这里，"游心于物之初"就是游心于道，也就是"逍遥游"。"游"是《逍遥游》的一个基本概念，它展示出这种审美境界的自由性和无边际性，展示出一个自由自在的人生境界。有了这个境界，"人"就从"物"和"角色"的存在状态中超脱出来，纵情翱翔于天地宇宙之间。

庄子用"游"来确定这种"至乐至美"的境界，如"以游无穷"，"游乎四海之外"，"游无何有之乡"，"游心于淡"等等。从今天的美学角度看，这些都准确地把握了审美活动的特征，又超脱出普通的审美活动。因为庄子的"游"是"心斋"、"坐忘"的游，除了超越功利，还超越了自我，超越了自我的生理和心理特征，因此具有更为飘渺神奇的美学品质。实际上，"游"的本义就是游戏，叶朗先生指出：游戏是没有功利性目的的。③功利是对"游"这种自然状态的一种威胁，是破坏自然箫声的杂音。纯然的"游"的境界是超脱物欲与功利的，它不会滞于物，为物所累，为世所累，为名所累，因此在我们今人看来，这是一种纯然的审美境界。同样，从我们今天的美学角度出发，支撑着庄子的正是一种游戏的精神，一种超然的精神，一种审美的精神。当然，庄子本人不会意识到这种精神的存在，并且，他否定精神世界，同时也把美与丑同化，美学对于他来说没有任何意义，这些意义只对后世对我们今人产生影响。我们说，庄子的"游戏"是一种艺术的、审美的游戏，是"乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷"的游戏，是精神的、有丰富美学韵味的游戏。在庄子的作品中，我们可以清楚地感受到这种"游"的宏大气息。这种气息的实质，从美学角度看就是处于精神人格层次的审美愉悦。《养生主》中的庖丁在解牛时"游刃有余"，"十九年而刀刃若新发于硎"，达到随意遨游的境界，这一点和前面提到的削木为璩的梓庆是相同的。虽然庖丁的行为不是纯粹的艺术创作，但所谓"砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会"，就是说庖丁解牛符合音乐舞蹈的节奏，已经达到了审美的境界。并且，庖丁在把别人带入审美境界、让别人叹为观止的同时，他自身也得到了愉悦。这种愉悦来自获得创造的自由，这是进入审美境界而产生的一种精神享受，即审美愉悦。此时的庖丁"提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志"，这种快乐显然是超功利的，庖丁的创作状态正是"虚静"的状态。正如马克思所说：人们"在他所创造的世界中直观自身"，"复现自己"，"肯定自己"。人们找到了自身的自由状态，也就接触到美和美感的实质。从我们"人"的角度出发，"逍遥游"里的"游"正象征"人生"，是一种人生境界。"游"代表着人生这一段路程，代表逍遥的人生，"游"更表示自由和快乐。逍遥的境界固然令人神往，但不能凭空获得"游"的资格，要想尽情遨游，必须加强对自身的修养和升华。《逍遥游》介绍了人生的四个层次，实际上，人的升华是无穷无尽的，这正是庄子认为的"无穷"，只有在无穷之中，才能做到真正的游刃有余。

"游"的境界甚至被庄子在《逍遥游》中以神异的笔墨写出："藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之几"。这里庄子打破了个体受外物的牵制而游离于天地之间，尽管还不是纯然的"无所待"，但这种对神异的描述，已经体现出对"道"的观照。这是放纵无碍的精神逍遥之旅，也是主体超越时空之旅。庄子要求"乘天地之正，而御六气之辩"，在"游"中做到主观精神与"道"的合一，进入"天地与我并生，而万物与我为一"的"独与天地精神往来"的状态（《齐物论》）。这个思想为中国古典美学"神与物游"、"思与境谐"的形象思维论奠定了基础。进入到今天的审美层次，庄子这种"游"的过程既是想象与形象紧密结合的过程，同时形象思维又包含着主题强烈的感情活动。庄子既带给我们生动的物象，丰沛的情感，同时还带来许多飞腾的想象，这正是庄子对具体外物的突破和超越。这种不拘泥于形式的风格正是"心斋"、"坐忘"的一种体现。正是在这个意义上，庄子超越时空的自由境界为艺术创作的形象思维打下了基础，特别是对中国诗歌创作影响深远。

三、《逍遥游》的审美观

《逍遥游》中的"游"，指的是游心于"道"的精神境界，庄子哲学思想的核心是"道"。他在《逍遥游》中为了论证"道"的最高境界，"通篇以‘大'字为线索"，以"小大之辨"作为贯穿全文的纲绳。在《逍遥游》中，自然万物大至巨鹏，小到学鸠、斥鴳；寿命长及冥灵、大椿，短至朝菌蟪蛄；社会生活中大德如宋荣子、列御寇，小德如那些名利之徒，小知大知，小年大年，小德大德，在本质上都是没有差别的。不但大小没有差别，而且美丑、贵贱、是非、生死也都同"小大之辨"一样，没有差别。在《齐物论》中，他提出："故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。"就是说小草杆和大木头，最丑的人和最美的人，以及一切稀奇古怪的事情，都是没有差别的，用"道"这个本体去认识，都是等同的。

从今人视角出发，庄子的这种哲学把事物的规定性完全忽视，把"大小"、"美丑"、"善恶"等等完全看作是纯粹主观的东西。这样他就从美学的相对主义走到了美学上的主观主义，无疑是陷入了主观唯心主义的相对主义认识论的误区。实际上，从庄子的思想出发，庄子不只否定了事物的规定性，甚至连事物本身都加以否定，他"齐物"的观点实际上是对相对主义的破坏，庄子的时代没有美学，因此我们后人的归纳对庄子那个时代没有意义。但是，作为一个美学命题，我们却能从庄子思想中探寻出一种审美观，而这种审美观在中国古代美学史上有着不可忽视的意义。

首先，在庄子的哲学体系中，大小、美丑这些概念不仅是相对的、同一的，而且更是虚无的，只有作为宇宙本体的"道"才是最高的、绝对的。即"天地有大美而不言"，这是宇宙间一气运化的充满生命力和自然力的美。这对中国古典美学的逻辑体系产生了至为重要的影响。在中国古典美学中，现象的大小美丑只属于较低层次的美学范畴。叶朗先生指出"一个自然物，一件艺术作品，只要有生意，只要它充分表现了宇宙一气运化的生命力，那么丑的东西也可以得到人们的欣赏和喜爱，丑也可以成为美，甚至越丑越美。" ④这种"气韵生动"的最高范畴，已经成为中国古典美学显著的审美特征之一。

从审美创造上看，我们看到的庄子思想中的审美观不是着眼于逼真再现具体的物象，而是着眼于整个造化自然；它不局限于表现单一的物象，而是力求表现出对象所蕴含的人生感、历史感、宇宙感，表现出宇宙元气运化的生命力。即使是一草一木，一丘一石，也要点化出它的灵气、生机和力量。这就是刘勰《文心雕龙》所讲的"写气图貌"，王微《叙画》中所讲的"以一管之笔，拟太虚之体"。当然，不仅仅是审美创造，就审美欣赏来说，对于物象，庄子似乎不看中审美对象的感性外在形态，他更注重观察外在形态下隐含的精神与气韵。庄子在《逍遥游》以及其它文章中塑造了大量形态丑陋的兀者、支离者、瓮 大瘿的形象，他的这种塑造从今天的美学角度看来，表明的是这样的审美观：外在形体并不重要，重要的是内在的精神和力量。美与丑在这里得到了最完美的转化，同时美的极致也升华出来。这种美的极致显然发轫于庄子"小大之辨"、"道通为一"观点。

其次，《逍遥游》把庄子"小大之辨"的命题展示给我们，同时也给我们标示出一种"自然之美"的审美理想，在中国古典美学史上建立起与"错采镂金""雕缋满眼"相对的一种美感或美的理想。在《逍遥游》中，那种"御气而行"的潇洒状态实际上就是自然状态，人处于自然中，自然是美的。自然之美含藏着内在生命及活泼之生机，它孕育万物，欣欣向荣，表现着无限的生意。无怪乎庄子在《知北游》中赞叹着："天地有大美而言，四时有明法不议，万物有成理而不说。""道法自然"这一命题传达了道家美学的一个最基本思想，即关于真与美的统一观。在道家看来，最美的即是最自然的，最高的审美标准和审美境界就是合乎自然之道，体现素朴自然、恬淡无为。一切人为的、违背自然本性的事物，都是对"天地之美"亦即"自然之美"的破坏。由此，庄子认为，就自然界而论，《逍遥游》中的巨鹏，有待乎风；《马蹄》篇中的马，受笼络约束，失去了自然之美。就社会生活而论，《逍遥游》中的势利之徒，受名缰利索；大德如列御寇，亦"犹有所待"，也失去了自然之美。就艺术而论，"文采"坏"五色"，"六律"坏"五声"，"牺尊"坏"纯朴"，"珪璋"坏"白玉"（《马蹄》）。凡是人为的东西都破坏了自然之美。只有那些动物在大自然中不受束缚的"天放"，艺术创作中不经人为的"天籁"、"天乐"，才是符合自然本性的美。甚至《逍遥游》中，巨鹏所适之处，也是"南冥者，天池也。""天池"，成玄英注云："大海洪川，原夫造化，非人所为，故曰天池。"这说明，无论是《逍遥游》还是庄子的其它文章，贯穿其中的是"自然主义"的审美理想。

当然，庄子的这种主张从表面上看否定了一切艺术，因为艺术品的诞生必然会受到各种客观因素的制约与影响，纯自然的艺术创作以及审美状态是不存在、不现实的，庄子的思想并没有实际的可操作性。尽管如此，他的"自然之美"的观点作为一种审美追求，仍然对中国古典美学产生了深远的影响。刘勰的《文心雕龙》，处处强调自然之美，论诗歌创作，是"感物吟志，莫非自然"；论作家的个性风格，是"自然之恒姿"；论文章体式是"自然之趣"。钟嵘《诗品》也提出"自然英旨"的美学主张。唐代李白更是明确标举"清水出芙蓉，天然去雕饰"的审美理想。如是在中国古典美学史上形成了一种与"错彩镂金""雕缋满眼"的美感或美的理想相对的审美理想。摘引宗白华先生的话，这种自然之美表现出一种新的美的理想，它是一种更高的美的境界，是美学思想史上的一个大解放。⑤庄子正是这种解放的先导。

以上，我们透过《逍遥游》，试图窥探庄子思想中蕴含的审美心胸、审美境界以及审美观。《逍遥游》带给中国古典美学一个全新的精神形态——关于人的审美关注、潜在能力和自由创造的哲学。《逍遥游》启发了古人的艺术精神，并且影响至今，具有十分丰富的美学内涵。闻一多说："中国人的文化上永远留着庄子的烙印。" ⑥郭沫若曾评价庄子："秦汉以来的一部文学史差不多大半是在他（庄子）的影响下发展"起来的，⑦这正是《逍遥游》的美学品质之所在。

《逍遥游》鉴赏

《逍遥游》是《庄子·内篇》的首篇，是庄子的代表作，比较集中地表现了庄子追求绝对自由的人生观。《逍遥游》全文分两大部分。第一部分是总论，论证世间万物都是“有所待”而不自由的，自己追求的是“无所待”的最高境界。第二部分通过一系列的寓言故事，论证第一部分提出的“至人无己”“神人无功”“圣人无名”的境界，以及通过“无为”达到这一境界的主张。全篇集中表现庄子哲学思想的一个重要方面，即虚无主义与绝对自由。课文选的是第一部分，共三段。

第1段，阐明世间万物，大至鹏鸟，小至尘埃，它们的活动都“有所待”，都是不自由的。这一段可分为三层。

第一层，描述鲲鹏的形象。鲲鹏形体硕大无比，变化神奇莫测，奋飞时气势壮美。

第二层，写鹏鸟南飞有所待，并以“野马”“尘埃”作对比，表明万物皆有所待。鹏鸟要在海运时水击三千里，抟扶摇而上九万里，然后乘六月的巨风南飞，鹏鸟所待的是海运时的六月巨风。山野中蒸腾的雾气，空中的尘埃所待的是“以息相吹”。为了强调鹏鸟的“有所待”，作者连用了大舟飘浮有待深水，芥草杯水就能负载两个比喻，说明鹏鸟要高飞九万里必须凭借大风，必须有辽阔的天空才能图谋南行。

第三层，反驳蜩与学鸠，说明这两种动物也有所待。蜩与学鸠，飞不高，行不远，却自以为得到逍遥，从而嘲笑鹏鸟高飞远行的壮举。作者以行路备粮的比喻进行反驳。“适莽苍者”“适百里者”“适千里者”的备粮各有不同，是因为行程远近的不一样。鹏鸟背宽翼大，要乘厚风行万里；蜩与学鸠身轻翼小，枪榆枋而知足。虽然所待各不相同，但都是各适其性而有所待。蜩与学鸠认识不到自己与鹏鸟的差别，反而嘲笑鹏鸟南飞是多此一举。

第2段，对上文归纳、补充、印证，说明万物在“有待”的范围内，存在着“小大之辩”。这一段可分两层。

第一层，归纳上文，阐明“小知不及大知，小年不及大年”的道理。“不及”，包含不可达到和不能了解两重意思。作者举出“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”；冥灵“以五百岁为春，五百岁为秋”；大椿“以八千岁为春，八千岁为秋”；彭祖以长寿闻名于世为例，说明小知不能了解大知，寿命短的不能了解寿命长的。“小知”与“大知”，“大年”与“小年”的不同，实际上强调的是人的认识上的大小区别。在庄子看来，万物既有所待，又要人为地以小及大，是非常可悲的。

第二层，引“汤之问棘”的一段话对前文补充印证，并点明“小大之辩”。“汤之问棘”一段话与第1段“北冥有鱼”内容好像重复，其实不然。今人刘武《庄子集解内篇补正》对这两段话有很好的解释：“前语近怪，且出《齐谐》，恐人疑其不典，故引汤棘问答以实之。且前后详略各异，足以明之。前言鹏背几千里，当指其修也，此则以泰山形其高与大。扶摇不知其状也，此则以羊角形之。野马等不知其实也，此则以云气二字释之。腾跃而上，明枪之势也。数仞而下，明枪之高也。非此，则前语未了，前意未申，且不足征，故复而非复也。”由此可见，这段文字不是第1段的重复。在论证上，它与篇首的内容相照应，并归结前文所述种种现象，点明为“小大之辩”。

第3段，由对万物的泛论进入对社会中人的具体论述，阐明逍遥游的境界，即庄子理想中修养的最高境界，点明全文的主题。

能够“效”“比”“合”“征”的四种人，虽然有一定的才智和修养，但都被功名利禄所束缚，都被世俗“一”隅所累，无法摆脱主、客观的限制，就像斥、蜩鸠一样见识短浅，远没有达到逍遥游的境界。宋荣子能够对世人的赞誉与诽谤置之度外，能够认清内我与外物的分际，辨明荣辱的界限，但他的修养“犹有未树也”，还不能达到逍遥游的境界。列子御风而行，轻妙可观，外部世界对他似乎没有多少限制，身心也没有什么束缚，算不算逍遥游呢回答是否定的：“此虽免乎行，犹有所待者也。”因为列子仍有待于风力。列子和宋荣子固然比前面的四种人高得多，正像鹏鸟比蜩鸠、斥高得多一样，然而这高低之间的共同点是“有所待”，因此他们算不得逍遥游。那么，怎样才算是逍遥游呢庄子正面提出了自己的主张，那就是：“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”顺应万物的本性，达到物我一体，才能无所待，才是逍遥游。要达到这个境界，就要做到“无己”“无功”“无名”，做到这些的只有“至人”“神人”“圣人”。至此，文章的主题豁然明朗。

鉴赏要点

1借用寓言说理。鲁迅《汉文学史纲要》评论庄子散文的特点说：“著书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”《逍遥游》运用大量的寓言把“无所待”的思想寄托于生动的形象之中。例如本篇中的鲲、鹏、蜩、学鸠、斥，有的是根据神话故事加工的，有的是杜撰的，但都纳入他的寓言中，寄托他的思想，使人不知不觉进入他所创造的意境，接受感染。

2想像丰富，意境开阔。如文章开头写鲲的神奇变化，鹏的遨游太空，想像十分奇特。写鹏的南徙，一“击”，一“抟”，“三千里”，“九万里”，“扶摇”直上，意境何等壮阔。丰富的想像使文章汪洋恣肆，充满浪漫主义色彩。看来荒诞无稽，却是作者真实感情的流露。

3运用比喻、夸张、拟人等多种修辞手法。如第1段，写积水负舟是以水比风，以大舟比鹏鸟；写鹏鸟南飞“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”是夸张；描写学鸠，赋与人的情性，是拟人。这些都增强了文章的表达效果。

　　老子和庄子的思想区别有哪些不同，老子庄子思想的不同点

　　（一）道和人的关系

　　《老子·第25章》宣称：“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子的这个观点表明尽管人无法与天、地、道相比，却有别于万物，具有万物无可比拟的优越性。庄子的思想却彰显人与万物的一致性，将人等同于物。人没有任何特殊性，与天地万物具有相同的起源和地位。

　　（二）处世哲学方面

　　老子和庄子虽然都推崇道，在自然观、天道观方面有其共同点。然而两人对道延伸出的不同的处世之道却相去甚远。具体地说，老子宣称道“常无为而无不为”，主张顺应自然规律来治理国家。同时老子强调要循着道法自然，推崇不争、谦和。而庄子提倡齐物论，在庄子的视界中，世间的一切差异都是相对的。于是，无名、无功成为人生在世要修养的内容。

　　（三）老子与庄子不同的精神渴望。

　　道家的“道境”就是自由之境，老子庄子的道之于无的意识是最高的自由意识，将无视为道的根本特征正是出于对自由的追求。从老子的“天下万物生于有，有生于无”等思想出发，可知道倒可以自由地化生万物。因此生命与道合一，这就是老子庄子所认为的生命最高境界--自由之境。但老子与庄子对这种境界的理解有些差异。老子的道是指纯真质朴本性的实现；而庄子的所认为的则是高度的、绝对的自由。因此老子的生命哲学具有极强的现实性。而庄子更高地追求个体精神的自由和超脱。

　　通过对老子庄子思想的比较可以看出，老子和庄子的思想具有许多相同之处，其中“道”是老子庄子哲学的根据和基础。他们都认为生命的产生和发展离不开道。但同时老子与庄子的哲学也具有不容忽视的差异性，所以不能将老子庄子等同起来。道家的哲学独特而深邃、冷静而超脱，对我们具有极强的吸引力和巨大的感召力。对现代社会的人们都具有巨大的启示作用。道家的思想价值和作用——值得我们进一步挖掘。

　　在整个中国古代哲学史中，最具有哲学底蕴的当首推道家哲学。道家以老庄并称，最根本的原因在于他们对道的推崇，在学说的许多方面都有一致性，因而二人的学说可以互释、互明。但庄子的思想并不只是对老子思想的继承和延续这样简单，他们的思想也存在许多差异。

　　一、老子与庄子思想的相同点

　　（一）“有生于无”是老子与庄子思想的核心

　　老子和庄子的思想集中体现在对“天下万物生于有，有生于无”这一命题的诠释上。即万事万物都是一种客观存在现象作为一个哲学命题，“有生于无”这一命题始于老子，老子在哲学上把道说成是宇宙的最高本体。《老子·第42章》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

　　“道” 是天地万物的法则。老子主张万物由道而生，只有顺其自然才是生存法则。老子的无为说法实际上是对人类在自然界所处的地位提出的一种质疑，是一种对人的行为方式的批判。

　　道之所以能够成为世界万物的总根源，是因为道的“无为”。《老子·第14章》描绘说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘。故混而为一。其上不唆，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状。无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是为道纪。”天下万物生于道，也就等于说天下万物生于无，从这个意义上说，世界万物来源于道，也就是“有生于无”。

　　到了庄子那里，“有生于无”仍是其本体论的核心命题。所不同的是，在对宇宙之始的探索中，庄子热衷于“有始、无始”的追问。《庄子·德充符》说：“日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。”既然天地之间的事物日夜都在变化，人们不能窥见到它们的开始，那么，对于天地之始这类问题就只好撇开实证沿着逻辑推演的思路来寻找答案了。庄子在与老子不同的思路下得出了与老子相似的“有生于无”的结论。但老子的道旨在强调道的无形，庄子的道是说“有”都是从没有、存在都是从不存在那里演化来的。

　　（二）老子庄子的朴素的自然人性论

　　道是老子和庄子生命哲学的逻辑前提，也是生命追求的最高价值，与道融合即是生命最高价值的实现。在老庄思想中，道即是自然，生命对道的追求就是对自然的崇尚。

　　老子有“道常无名，朴”，朴指浑然未分的自然状态，这是道的本真之态。“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴”老子以朴为道之本性即是以真为人性之本，人为的一切如道德教化都是对人的自然本性的破坏。庄子说：“性者，生之质也”，性是伴随生命与生俱来的，是生命的本质，因此人性天然是至真至纯的。道家从这种自然真朴的人性论出发，对儒家的仁义礼智的思想进行了激烈批判。老子说：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，指出任意的出现是自然之道被破坏后的产物。所谓儒家的仁义道德实质是假仁义伪道德。庄子则指出儒家“以仁义易其性”，“失去其常然也”儒家宣扬的仁义越多，对自然人性的破坏性越大，离人的自然本性越远。这一思想“标志着宗法、等级专制制度下个人的觉醒，具有重要的意义。

总体而言，庄子的生平扑朔迷离，又行踪不定，而且我们还无法界定他的形象：他太丰富，太浪漫，太抒情，太不拘一格，或者说，有时他太出格。但对庄子的为人及思想，我们还是能得到相当的了解，《庄子》一书就是我们了解庄子的最好的途径。

其一，庄子与其他诸子不同，其他人都热衷于都市，热衷于政治，热衷于同诸侯打交道，并寄希望于他们，希望他们能重用自己，并按照自己的想法去治国平天下。但庄子则是乡野之人，他一生好像不大去城市，不大与诸侯打交道，更多的时候，他“只在僻处自说”（朱熹语），而不是对诸侯说，或是找别人辩论，试锋芒。与此相关的就是他往往处在贫困之中，甚至弄得自己“槁项黄馘”（脖子干槁而皱，面皮瘦削而黄），甚至以织草鞋为生。

其二，他也是先秦诸子中唯一不对诸侯说话而对平常人说话的人。就是说，他的写作对象是普通人或所有人，而不是像其他诸子那样，是为“有国有家者”写作的。当别人都在对诸侯大谈政治，大谈“治人、治国”之道的时候，庄子则告诉我们如何自救与解脱，如何保持心灵的安宁与清净，如何在丑恶的世界中保持自尊自爱，不为时势左右而无所适从，丧失本性，以及如何在“无逃乎天地之间”的险恶中“游刃有余”地养生，以尽天年。简单地说，其他诸子谈的大都是政治、伦理，是社会问题，而庄子谈的是人生、人性、人心，是个人问题，他的哲学，是人生哲学。

毫无疑问，庄子是中国古代最有魅力的哲人。庄子的魅力与《庄子》文章的魅力淆然不可分。在中国古代作家中，人格的魅力与其文章风格的魅力融为一体，使我们分不清是因为爱其人才爱其文，还是因为爱其文才爱其人。两者皆可爱者，不多，庄子是其中较早的一位，也是其中最著名的一位。庄子及其文章的魅力是哪怕反对庄子思想的人也不得不承认的。鲁迅先生对庄子文章的评价极高，说庄子文章“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”（《汉文学史纲要》）。是的，《庄子》的艺术成就，确实是先秦诸子散文中最高的。

庄子及《庄子》的魅力主要体现在他的激情与超脱，两者奇迹般地融合在一起。激情与超脱是两种有相反或对立、相互否定与消解特质的东西，一般人在激情与超脱之间只能取其一，并已显难得，像《孟子》就是以激情取胜，而《老子》则是以超脱见长。但庄子则能将两者熔铸而兼之。

从超脱上讲，他藐视一切，漠视一切，嘲弄一切，高高在上俯视一切并嗤之以鼻，他对通行的社会价值弃之如草芥。但他同时却又充满激情地讨论一切，用诗性的语言描述一切，从而使这个世界栩栩如生，充满人性的光辉与温暖。他一边判这个世界死刑，却又一边表现了对这个世界无比迷恋。一边对这个世界撇嘴表示不屑，一边却又尽情地展示了这个世界无处不在的生机——在他的笔下，这个世界到处都是蓬勃的生命与欲望，到处都洋溢着生之趣味。原来，庄子用他的“无端崖之辞”“荒唐之言”“谬悠之说”，构筑着一个诗意的世界。这是在我们意料之外的另一个世界，这里云山苍苍，天风荡荡，处子绰约，婴儿无邪。在这里活动的都是一些“大有径庭，不近人情”的高人，这是一些身上的尘垢粃糠都能陶铸出尧舜的高人。

所以，他笔下的世界，一个是现实世界、无情的世界；一个是他“理念”中的世界、一个大情大义的世界。面对现实世界的无聊无奈，生活于其中的那些“大有径庭，不近人情”的人却那么富有激情、理想、欲望、诗意与卓荦不凡的个性——正是这两者的强烈对比反差，显示了人生终极的荒谬与无意义，同时又表现了人类自身的伟大与尊严。在这个荒寒的世界上，偏有那么多超凡脱俗却又激情满怀的人物：他们或击缶而歌，或凭几而嘘，或形为槁木，或心如死灰（而一旦死灰复燃，槁木逢春，却又那么热烈红火而欣欣向荣）。有时，他们踌躇满志扬扬四顾，有时又或歌或哭不任其声；有时南首而卧为高士，有时却又拊髀雀跃做顽童。“恢恢乎游刃有余”（《养生主》），却又能“不失其性命之情”（《骈拇》），“无不忘也”却“无不有也”，“澹然无极”却又“众美从之”（《刻意》）。他们如此远离我们，却又如此吸引我们。他们那么无情，却又那么富于激情。他们那么丑陋其形，却又那么美妙其神。他们对人间那么不屑，却又那么富于同情心，对人世间存有那么多的怜悯。“乘天地之正，御六气之辨，以游无穷”（《逍遥游》），何等从容；“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》），又何等自信自大！

不仅是人物。动物、植物在《庄子》中一样充满人性，被高度人格化：令人无限景仰的大鹏，怒气冲冲的挡车的螳螂，自得其乐的斥 ，在河中喝得肚皮溜圆的鼹鼠……如果说孔、孟、荀、韩等人的著作中多的是社会概念，充斥的是礼、仁、忠恕、君臣等社会政治语汇的话，那么，庄子著作中多的就是这些自然意象，一派天籁。如遍地野花，在晨风中摇曳多姿，仪态万方，神韵天成。

　　老子和庄子在道论的许多方面都是相同的，但是在结论上，在社会观和政治归结方面，老庄却存在着很大的不同。

　　庄子认为生死齐一，无就是有，有就是无，实则无所谓有，无所谓无，其意常超出生死有无之上。及其末流，以天下为沈浊不可与庄语，故称独与天地精神往来，因而有与世同波、安时处顺一说，老子认为天道无为，实则无为无不为并重。《道德经》上下两篇，一曰道，一曰德，德者得也，两篇中一半篇幅是在讨论"得"。"夫唯不居，是以不去"(《老子·二章》)，用心乃在不去。庄子在社会观方面，只是一种消极的处世哲学，所谓"周将处乎材与不材之间"，"恢恢乎其以无厚入有间游刃有余"，"莫不中音，合于桑林之舞"，其精义为艺术论。老子在社会观方面是一种独特的治世哲学，所谓"反者道之动"，"负阴而抱阳，知雄而守雌"，"以天下之至柔驰骋天下之至坚"(《老子》四十章、二十八章、四十三章。)，其精义合于兵法。《庄子·知北游》："光耀曰：'予能有无矣，而未能无无也，及为无有矣，何以至此哉!'"对于绝对知识的追求如同飞蛾扑火，有一去不复返之势，在抽象思辨的本体论方面长足进取，一贯到底。而老子在本质上则是致用的。老子说："是以圣人终不为大，故能成其大，"行文常以圣人称，如侯王之说策。致用治世和消极处世，这是老子和庄子的最大差别，也是老子所以能先于儒墨诸家而与秦及汉初的政治成功地结合在一起的原因。

　　早期道家学说在社会政治实践上共有三条出路。其一是老子的"无为而治"。老子无为而治的思想在战国汉初又称为"君人南面之术"、"黄老道德之术"。汉初，儒学也称为"儒术"，老子无为而治的思想与儒学同被视为一种政治策略，成为完全意义上的政治概念。其二是庄子的齐生死和归根，认为人生的意义是被动的，生如得死如丧，因此要安时处顺。这基本上是指人的生命价值而言，是一种人生观，而不涉及社会政治因素。其三是庄子的随波逐流，要求人要因俗、因众，知其不可奈何而安之若命，是一种消极处世的社会观。此外，在秦汉以后又有道教和方士，在人生和社会实践上主张养生、长生，有符录、内外丹等方法流派，但都已不是早期道家的本意。

　　在道教和方士的人生社会实践中，又以养生和长生最为原始。司马谈《六家要指》也说道家"凡人所生者神也，所托者形也，神大用则竭，形大劳则弊，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也，不先定其神形，而曰我有以治天下，何由哉!"后世因而有道家惜命一说。但庄子已明说："熊经鸟申为寿而已矣，此道引之士，形养之人，""有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。"老子也说："善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，虎无所措其爪，兵无所容其刃。"认为抽象道论中的道超出形体的生死之上，抽象道论上的意义大于生物和生理上的意义。《南齐书·高逸传》载《正二教论》说："佛明其宗，老全其生，守生者蔽，明宗者通。今道教谓长生不死，名补天正，大乖老之本义。"钱钟书《谈艺录》说："然释氏末流亦言天堂地狱，修福而不修慧，以较道家末流之言不死飞升，养生而不达生，宜如同浴者不得相讥裸裎。"罗大经《鹤林玉露》引老子大患有身、庄子姬艾之泣、髑髅之对，以证道释一致不悖说："而方士炼丹形解，适与老庄背道而驰。"并以欧阳修"道家贪生，佛家畏死"之言为非。钱钟书、罗大经等人的见解都是很正确的。

　　早期道家哲学在道论包括认识论、古代物理学和形而上学本体论方面基本一致，但是在人生体验和社会政治实践的出路上却存在较大的分歧。何以如此，原因即在于不同的实践主张引申自道论的不同层次。

　　道家在逻辑思维形式上有"相反相成"和"大象无形"两种高低不同的层次。相反相成是两个相反相成的概念互相对立，比如难易、长短、高下、音声、前后等等。大象无形是绝对的独立自存的概念，具有最大范围的内涵和外延，除此之外没有任何相对称的概念与之对应，没有任何概念与之相参照，以致于这个概念本身也无名无形。这个概念比如称作"大方"、"大器"、"大音"、"大象"、"大成"、"大盈"、"大直"、"大巧"、"大辩"等等。老子再三论述的"将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之"中的"翕"与"张"，"弱"与"强"，"废"与"兴"，"夺"与"与"，和"曲则全，枉则正"中的"曲"与"全"，"枉"与"正"，"以天下之至柔驰骋天下之至坚"中的"柔"与"坚"等等，都是属于相反相成的层次中的成对的概念。老子在哲学本体论上虽然有道论的形而上学的成就，但是在政治观和社会观上，却很大程度地引申于较低的相反相成的层次。所以司马谈、司马迁都是一面说老子的道论最难理解，一面又评价老子的政治主张最为简易可行。司马谈《六家要指》说：道家"其实易行，其辞难知"。司马迁《史记·老子韩非列传》说：老子"著书称微妙难识"。又说："李耳无为自化，清静自正。"原因即在于此。

　　庄子主张"至人无己，神人无功，圣人无名"，"无所可用乃为予大用"，庄子的人生追求是要求与"大象无形"的绝对概念相一致。老子多言阴阳，庄子多言有无。阴阳是相互对应的一对概念，二者互为消长。有和无不仅是相互对应，而且有就是无，无就是有，二者异名同实，各自代表着抽象思辨中的不同环节。阴阳是宇宙构成的概念，有无是哲学本体论的概念。老子注重阴阳对立概念的倚伏变化，其结果自然是要倾向为一种人道实践的策略方术。而庄子执着于本体论上的一贯追求，其结果也只有以牺性人的独立人格和人生实践为代价。《庄子·天运》："名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处。"人之于道，如同器物之于大冶造化，须怀着十分的恭敬，谨慎郑重，决不可以任意。

　　老子和庄子虽然有极为相同的道论、认识论和逻辑推理，虽然同为早期道家的哲学大师，但是在社会实践方面，却有着不同层次的引申，有着方向相反的哲学目的和社会观。老、庄虽同为道家大师巨匠，但如从人道和政治实践的角度予以划分衡量，二人却要属于不同的文化模式和思想体系。老子与早期儒家以及其他先秦诸子趋向一致，而庄子则独立于诸子百家之外。

　　老子是中国古代非常著名的思想家。老子和庄子都是道教人物，那么老子和庄子有什么区别下面是我为你 收集 整理的老子和庄子的区别，希望对你有帮助!

　　老子和庄子的区别

　老子是最初提出道家思想的核心人物，是这一学派的始祖，庄子继承发展了老子的主要思想，使其延续。同为道家这一门派大师级人物的老子和庄子，在思想上相辅相成互相补充，将道家学派的思想发展壮大。虽然说他们的思想有着异曲同工之处，但细细来看也有许多截然不同的地方。

　老子、庄子都以“道”为思想核心内容，但是在处理人和道的关系上却有很大差别。老子觉得人这种 生物 在世间有着无可超越的优点，人是世界上最伟大的生物;而庄子却觉得万事万物都是相同的人也一样，提出了“齐物”的观点。

　老子有一个“常无为而无不为”思想，比如在理国时，无为并不是真的什么也不做，并不是消极，而是在对待事物，为人处事时要顺其 自然 ，万事万物都有它的发展规律。其实老子的内心深处还是很在意这些功名利禄的，他有一些入世情绪在里面;庄子则不然，他更多的是消极避世，不管不顾，远离红尘，远离尔虞我诈，勾心斗角，对钱财功名并没有 兴趣 。他们两个都有着对人生自由的追求，但态度并不相同。

　老子对自由境界的追求是纯粹的，庄子追求的是超脱自然物我两忘。虽然稍有分歧，但他们两者所代表的道家思想对中国人的思想价值形成起到了很大的作用。不仅如此，到了现代社会，这样的思想在物欲横流，灯红酒绿的生活里也有很大的生存价值。

孔子和老子的关系

　在 历史 上似乎一向是孔子的名气大于老子，而孔子所创立的儒家思想亦是高于老子。然而其实这二人到底是谁要高于谁，谁的思想更为世人所认可，更加的伟大，其实也只是见仁见智;各有各的理解，各有各的优点。

　人们所提出的思想对错与否一向没有什么具体的定义，就犹如 语文 试卷的作问，永远没有一个标准的答案，考场上的考生所依靠的只有自己的理解与阅卷老师的喜好罢了。所以，对于老子与孔子到底谁胜谁负倒也不必如此的执着。也只是看人到底是喜欢道家思想多一些还是同意儒家思想多一些。

　况且二人在历史上的关系也算是亦师亦友，这种事情实在是没有必要来分出一个胜负之说。

　年少时期的孔子曾多次请教过老子关于“礼”上面的问题，虽然后来二人因为渐渐形成了自己的思想，对问题的看法也不尽相同而在一次讨论中最终不欢而散。一个以德，一个以仁;一个是道家的创始人，一个是儒家创始人。虽然看起来倒也不至于完全相反可终究是不同的思想。

　不过尽管思想不同，孔子与老子二人所提出的思想仍旧是他们留给我们后人的 文化 瑰宝，是先贤为我们排疑解难所写下的圣贤书。

　老子与孔子的仁与德还是为后人解了困惑，懂了为人之道;了解了何为自然，知道了 礼仪 悌孝。

老子简介

　老子， 姓李名耳，根据历史记载他大概生活在公元前600年左右到公元前前470年左右，是中国古代非常著名的思想家。老子出生在涡阳县闸北镇郑店村，又名老聃，有传闻说他一生下来毛发就是白色的，所以当地的人称他为老子。

　老子大约活动在春秋时期，曾经在东周国都洛邑担任守藏史这一职位，这就相当于我们现在的国家图书馆馆长。

　老子博闻强识，据传孔子周游列国的时候曾经向老子问好并请教问题。老子晚年时期在函谷关乘坐青牛向西去，也就是现在的河南灵宝前，写成了五千言的《道德经》。《道德经》又名《老子》，可惜的是《道德经》真迹最后不知所踪。

　《道德经》富含丰厚的辩证法思想。在现代，老子哲学和古希腊哲学一起形成了人类哲学上的两座不可比拟的高峰，老子也因为他深奥的哲学思想而被后世尊称为“ 中国哲学 之父”。

　后来庄子传承了老子的思想，并且和儒家、佛家思想等成为了中国传统思想文化的核心。在道教出现之后，老子被后人尊称为“太上老君”。甚至从汉代开始，历代皇帝会去河南鹿邑祭拜老子。

　老子的主要思想主张是"无为而治"，他理想的 政治 境界是“民至老死不相往来”。

　老子用“道”来解释万物的演化过程，他的学说对中国哲学的发展具有非常深远的影响，而他的思想主张主要体现在在《老子》这本书中。

1 孔子老子庄子孟子都是哪个朝代

2 道家思想的介绍

3 孔子问礼于老子的故事介绍

4 庄子的简介