欧美诗歌史上浪漫主义的诗歌流派的代表人物和艺术特征是什么？

浪温主义鼎盛于18世纪末19世纪初，它是法国大革命和欧洲民族民主运动的产物，反映了社会各阶层对启蒙思想指导下的法国大革命的社会后果的失望情绪。

因为大革命时期的恐怖和革命后所确立的秩序并不像启蒙思想家描绘得那么美妙，这使社会各阶层对所谓的“理性王国“非常失望。于是，反映这种情绪的作家以大胆的想象与夸张等自由手法来表达主观理想，抒发强烈的个人感情，表现对现实的不满，形成浪漫主义文学。

但由于作家的阶级立场和政治态度不同，浪漫主义文学中形成消极浪漫主义和积极浪漫主义两个派别。前者站在没落贵族阶级的立场上美化中世纪宗法式社会，攻击资本主义；后者则崇尚自由和解放精神，否定封建社会的黑暗统治，批判资本主义社会的罪恶现实，把理想寄予未来。

浪漫主义最先产生于德国，以后形成全欧洲性的文学思潮。

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积极浪漫主义的主要代表有英国的拜伦和雪莱，德国的海涅，法国的雨果，俄国的普希金等。

拜伦（1788-1824）是英国伟大的浪漫主义诗人，代表作是长诗《恰尔德·哈洛尔德游记》和诗体长篇小说《唐璜》等，后者有传世佳作和讽刺性百科全书之称。

雪莱（1792-1822）是与拜伦齐名的浪漫主义诗人，代表作是《解放了的普罗米修斯》等。马克思称他是“一个真正的革命家”，恩格斯称他是“天才的预言家”。

海涅（1797-1856）是德国19世纪著名的诗人和政治家，出身犹太人家庭，马克斯的挚友。他的诗思想性特别强，他在政治抒情长诗《德国，一个冬天的童话》中所表述的观点是著名的《国际歌》主题思想的前驱。他的其他许多诗篇也被贝多芬和舒伯特等作曲家谱成歌曲。

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雨果（1802-1885）是法国积极浪漫主义的典型代表，著名的诗人、戏剧家和小说家。一生著有26部诗集、20部小说、12部戏剧、21部理论专著，共79部作品。其代表作是著名的长篇小说《巴黎圣母院》和《悲惨世界》。他去世时，举国致哀，有上百万人组成送葬队伍，一个作家能牵动这么多人心，足见其作品的伟大力量和深远影响。

普希金（1799-1837）是俄国积极浪漫主义诗人，也是语言大师。主要作品有《叶甫盖尼·奥涅金》和《上尉的女儿》等。因政治上反对沙皇专制制度，屡遭迫害，后被迫死于阴谋决斗中。

在科学理性勃兴的时代，反理性的暗流也在涌动，诸如颅相学、骨相学之类的「伪科学」也相当流行。哈曼将神话视为人类用来表达大自然神秘感受的方式，通过艺术意象和象征而非词语来将人同自然的神秘性联结起来。神秘主义也是浪漫主义的一个源头。

18 世纪六七十年代德国「狂飙突进」运动强调个人行动的力量，在冲突无法解决的情况下，不被社会主流束缚，坚持自己的理念，哪怕离经叛道堕入边缘。那些看上去不正常的人，反倒离上帝与真实更近。

哈曼的门徒赫尔德称得上是浪漫主义之父（维柯比他更早，但不受时人重视）。他有几个观点：

表白主义（expressionism）：人应当肆意表达自己的观念和想法。作者不再隐退于作品之后，而是现身对我们说话，作品带有更多的个人色彩。

归属的观点（notion of belonging）：人充分表达可以创造一个世界，由此，不同的人都生活在自身所创造的不同世界中，个体于是归属于某个群体，也在不断寻找自己的归属。民族的概念也就此逐渐成型。

在这两点之上。一种历史主义开始浮现，也即若要研究某个时期、某个地区的政治制度、艺术作品等事物，必须先了解他们所在的地理环境和生活习俗，而这些都不是一成不变的，因而也就不存在永恒的价值。丹纳的《艺术哲学》就充分体现了这一点。这种想法与世界主义、普世价值争锋相对。

由此也导出了赫尔德的第三个观点：真正的理想之间互不相容，不可调和，应当尊重每一种价值。在这个意义上，赫尔德是尚古主义的始作俑者，他们对古老的地方特色很好奇，希望各处的文化尽量保持原始的状态，希望多元的本土性能抵挡全球化和标准化的侵袭。也许可以说，人类学也带有这种浪漫主义的色彩。

康德是一个推崇理性的人，但他与浪漫主义也有关系，主要反映在他对自由意志的推崇上。尽管康德认为道德是外在、绝对的，但它之所以有价值是由人的选择而非其固有性质所决定。人可以选择信奉某种价值或不信奉某种价值，正是这种选择的空间让自由意志存在，也让价值变得更为珍贵。这种反决定论是康德与其他启蒙思想家的重要差异，也为之后的唯意志论拉开了大幕。

弗雷德里希·席勒继承了康德对自由和意志的看法，并将其推向更远的地方。他将启蒙理性中的正确答案视为对人的束缚，而挣脱这种束缚、模塑，按意志去生活才让人成为真正的人。而真正的悲剧性则在于对压迫的反抗，如拉奥孔并不逃跑，反而反抗神；美狄亚违抗母性本能和对孩子的爱，用惨烈的方式报复伊阿宋。

在这里，我们看到了反叛重于道德的新观念。浪漫主义者对于宏观共同体的构建和普遍秩序兴趣不大，更关心个人价值与信念的实现。伯林在这里举了个宗教战争的例子，过去对于敌方异教徒是完全否定的，而现在虽然仍不赞同对方的信仰，但会赞赏、钦佩其为信仰而付出一切的真诚与崇高。这说明原先统一普遍的价值已经崩塌，逐渐进入一个价值多元的社会。而此时出现的悲剧作品，大多也表现为价值理念冲突难以避免，与古典悲剧有很大不同。这些今天的我们都深有体会，在今天的流行文化作品中，不少反派都被塑造得极具魅力，而更高的道德价值被悬置。这就是一种「伟大罪人」。

席勒将人类划分为三个阶段，其中第三个理想阶段要通过艺术来实现，艺术是一种游戏的形式。如果人要解放自身就要学会「游戏的驱动」（Spieltrieb），保持玩家的心态，自己制定游戏规则。也就是说，人的理想不是被发现的，而是被发明的。但不同的游戏如何协调？席勒的想法与康德类似，即人类若能了解自身和自由，体会艺术创造的欣喜，就足以和睦相处。当然这种乌托邦式的想法过于简单，今天的我们并没有很好地解决这个问题。

费希特同样是康德思想的发扬者。他推崇自由的行动和创造，而知识只是实现这种行动的工具。由此导出，周围事物皆是由我们所创造的唯心论观点：「不是因为食物摆在手边我才想到吃它；而是因为我饿了，那样东西才变成了食物。」这背后发挥作用的是一种普遍精神，单个人的精神并不完美，共有的精神则是完美的。在这个基础上，费希特同样发扬了赫尔德关于归属的理论，他认为个体属于某个大于个体的东西，并将其落到德意志民族上，成为一个狂热的德意志爱国者和民族主义者，甚至要将颓废的拉丁民族纳入到德意志的结构中来。

英国浪漫主义诗歌鼎盛期大约始于18世纪70年代终于19世纪20年代，社会和政治背景:

当时英国是第一个经历第一次工业革命的国家，世界上最大的殖民帝国，在国内它的政府用 严刑峻法对付群众运动，而人民的斗争则更趋高涨，终于导致后来的宪章运动和议会改革。从布莱克起始，直到济慈，浪漫诗人们都对这样的环境有深刻感受，形之 于诗，作品表现出空前的尖锐性。

涌现的著名诗人主要包括彭斯、布莱克、华兹华斯、克勒律治、拜伦、雪莱、济慈

拜伦和雪莱是英国浪漫主义文学的杰出代表。

拜伦最重要的作品《唐璜》是一部诗体长篇小说，通过游记方式记述贵族青年唐璜在希腊、俄国和英国等地游历的冒险及爱情遭遇，广泛地反映了欧洲的社会生活，抨击了封建势力，讽刺了资产阶级的虚伪狡诈，热情地呼唤人民起来革命。他的诗歌洋溢着追求民主和民族解放的精神，饱含高昂的战斗激情。雪莱在政治上支持爱尔兰民族独立，赞赏法国大革命。他的诗歌音调优美，节奏明快，想象丰富。《西风颂》和《致云雀》等举世闻名。其诗剧《解放了的普罗米修斯》，以希腊罗马神话为题材，描绘了为人类“盗火”的英雄普罗米修斯坚强不屈、最后依靠自然的力量获得解放的故事，寄托了诗人对一个充满爱的光辉的理想社会的向往，表现了诗人的空想社会主义思想。

文艺的基本创作方法之一，侧重如实地反映现实生活，客观性较强。它提倡客观地、冷静地观察现实生活，按照生活的本来样式精确细腻地加以描写，力求真实地再现典型环境中的典型人物。世界各国的文学艺术自始就在不同程度上具有现实主义的因素和特色，并随着社会历史条件而发展变化。在文学艺术领域，现实主义和浪漫主义这两大主要倾向是源远流长。但作为一种比较自觉的文艺流派，现实主义通常是指19世纪30年代以后在欧洲文学艺术中取代浪漫主义而占主导地位的一种主要文艺思潮和运动。也有一种意见，认为现实主义作为文艺流派，形成于文艺复兴时代，或始于古希腊时代，并经历了一系列发展阶段，即所谓“古代现实主义”、“文艺复兴现实主义”、“启蒙主义的现实主义”、19世纪现实主义等。　

“现实主义”这个名词之在欧洲文艺界盛行，并且形成一个以它命名的文艺流派，这是19世纪50年代在法国发生的事。1850年左右，法国画家库尔贝和小说家尚弗勒里等人初次用“现实主义”这一名词来标明当时的新型文艺，并由杜朗蒂等人创办了一种名为《现实主义》的刊物（1856～1857,共出6期）。刊物发表了库尔贝的文艺宣言,主张作家要“研究现实”,如实描写普通人的日常生活，“不美化现实”。这派作家明确提出用现实主义这个新“标记”来代替旧“标记”浪漫主义，把狄德罗、斯丹达尔、巴尔扎克奉为创作的楷模，主张“现实主义的任务在于创造为人民的文学”，并认为文学的基本形式是“现代风格小说”。从此,才有文艺中的“现实主义”这一正式命名的流派。　　

　　现实主义作为文艺流派是继浪漫主义之后，并作为对浪漫主义的一种反抗而走上历史舞台的。它的形成有一个由自发到自觉的过程。19世纪上半叶，欧洲许多现实主义作家并没有和浪漫主义划清界限。他们不但同浪漫主义作家一起反对新古典主义的清规戒律，而且在创作上也沿用浪漫主义文学惯用的一些题材和手法。一些为各国现实主义文学开辟道路的作家（如梅里美、巴尔扎克、霍夫曼、普希金、果戈理等）更是由早期创作中的浪漫主义转向现实主义的。这一文艺思潮的更迭，有深刻的社会历史原因。19世纪30、40年代是资本主义制度在西欧几个主要国家最后战胜封建主义的时期。资本主义制度的确立和巩固，使资本主义社会的阶级矛盾和各种社会弊病日益显露和激化，“使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的‘现金交易’，就再也没有任何别的联系了”。面对这种冷酷的社会现实，“人们终于不得不用冷静的眼光来看他们的生活地位、他们的相互关系”(马克思、恩格斯：《***宣言》)。此外，19世纪自然科学发展和唯物主义在反对宗教与唯心主义斗争中的胜利，以及空想社会主义学说的广泛传播,也都促使人们打破传统的观念和幻想,转而用比较客观的眼光来观察世界，研究社会现实问题。在这样的历史情况下，越来越多的作家不满于浪漫主义文学耽溺于主观幻想和个人叛逆精神而忽视客观社会现实的主观主义创作方法。他们继承和发展文艺复兴、特别是启蒙运动文学的现实主义传统，主张冷静地观察和评价资产阶级统治带来的种种弊病和矛盾，如实地客观地描写当时资本主义社会的日常生活，从剖析人物性格和社会环境的相互关系中揭示造成种种社会罪恶和弊病的根源。这样，以如实描写现实生活，揭露批判社会黑暗为其特征的现实主义文学，就逐步代替浪漫主义，成为在欧洲占主导地位的文学思潮。　

"浪漫主义"这一术语，是由"浪漫的"(Romantic,罗曼蒂克)这个形容词演化而成的。而"浪漫的"这个形容词又是从法国的"罗曼司"(Romatic，即"传奇"或"小说')转化过来的。据现有资料证明，一六五四年英国人才第一次使用"浪漫的"这一词语，大直是"传奇般的"、 "幻想的"、"不真实的"，其中明显地包含着贬意的否定性的内涵。到了十八世纪，这个词语才逐渐转变为肯定性的褒义词，它被用来评价作品，并获得"宜人的忧郁"这样一种附加的含义。

　　十八世纪末年，随着浪漫主义思潮在欧洲文坛的勃兴，浪漫主义这一术语就用得非常流行了，并且在一七九八年法兰酉学别的创作方法的名称。

　　欧洲的浪漫主义思潮，是在人们对启蒙运动"理性王国"的失望，对资产阶级革命中的"自由、平等、博爱"口号的幻灭和对资本主义社会秩序的不满的历史条件下产生的。当时的现实，正如恩格斯所指出："和启蒙学者的华美约言比起来，由'理性的胜利'建立起来的社会制度和政治制度竟是一幅令人极度失望的讽刺画。"当时的作家都对现实不满，企图寻求解决社会矛盾的途径。但由于作家所持的阶级立场和政治态度不同，因而浪漫主义思潮中就形成两种对立的流派，即积极浪漫主义和消极浪漫主义。前者是进步的潮流，它引导人们向前看，后者属反动的逆流，它引导人们往后看。这种区别，实质上是对当时法国大革命和启蒙运动的两种截然不同的反响。

在文学史上，现实主义和浪漫主义作为两种基本创作方法，并不是互相排斥、各不相容的，而是经常联系和结合在一起的。一切真正的艺术都必然既要反映客观现实，又要表现主观理想。在这个意义上，浪漫主义和现实主义是艺术在本质上都不可缺少的因素。

一般来讲，我们认为一个人是理性的，往往是指他平时那种冷静的处事风格。理性的人善于克制，不受一时的情感冲动支配。他更加喜欢为了长远的目标而制定出一系列清晰的计划，并有条不紊地执行。对，理性的人热爱条理分明，也更加注重事实与真相，并且善于用自己的理智去分析这些事实。对于一个十足理性的人，如果有什么东西是他的头脑无法解释的，他会认为要么是自己能力不够，要么认为这个东西是混乱而虚假的。

这样一个人当然与浪漫无缘。浪漫作为一种性格特质，更加倾向于幻想和一时的情感表达。为了这样的目的，他可能不惜以恶劣的后果作为代价。这在崇尚理性的人看来是无法理解甚至是愚蠢的。不过，世上少有极端的理性者，也少有始终完全沉溺与幻想与激情的人。前者可能是偏执狂，后者可能是关在精神病院的疯子。

理性和浪漫仅仅只是人的两类性格特质，它们或许都不同程度的组成人格的一部分。然而，如果在更原本的意义上去考察它们，也就是把它们放在哲学语境内去看待，理性和浪漫或许就成了两种争锋相对的不同观念。

约翰·穆勒，英国的自由主义哲学家，从小便受到他父亲严格的教育。他父亲对他的教育是极度理性的，年幼的约翰·穆勒从小被教育要崇尚理性，追求科学。他父亲甚至不允许他阅读诗歌以及宗教和形而上学方面的著作，这些在他父亲看来相当于人类精神的毒瘤，只会造成混乱和愚蠢。于是，这位自由主义思想家终于继承了父亲的衣钵，成为了理性主义的拥戴者。然而，他在后来读到了一些同时代诗人的诗歌，却能受到巨大的震动，说明他并非一个十足理性的人物。在那个时代，这并不奇怪。西方18世纪的早期正是理性主义的时代。科学空前发展，宗教权力式微，启蒙运动带来了西方精神的解放，同时也带来了一幅思想家们都向往的世界图景。自然世界在科学体系的精密描绘下，已经在人类面前显露无疑。我们终于掌握了自然的本质和规律。人类理性的努力得到的前所未有的馈赠。

在科学如此辉煌的成就面前，哲学家们没有理由不认为，这个世界存在的其他问题同样应该由理性的途径寻找答案。就像科学家们利用数学和物理去寻找自然的谜底一样，我们也应该用同样严谨、逻辑性的方法去寻找关于人类生活的谜底。人类社会应该如何运转，道德内容应该如何界定，我们应该如何生活……这些问题都应该通过几何式的语言得到严格的回答。伦理学、心理学、社会学，包括哲学，都应当像自然科学那样，成为真正严密清晰的学说体系。这便是启蒙运动时期的终极向往，一个理性王国的乌托邦。

这样一个乌托邦里，没有无法解答的问题。只要我们运用理性，就能得到一个正确答案。这就是说，关于世界的客观真理是存在的，而达到真理的途径就是理性。自然世界可以交给物理学，人类个体交给生物学和心理学，人类社会则交给政治学和经济学；至于艺术，同样可以得到一个像几何学那样严密的解决方案，这是美学的努力方向。利用这些知识，人得以摆脱蒙昧状态，得到真正崇高的生活。人类社会的所有问题都能得以解决。“知识即美德”，这一源自苏格拉底的古老信条，一直影响着哲学家们的信念。于是，可以看到，这个时期的西方社会已经完全浸*在理性主义观念的海洋中。逻辑性、必然性、精确性，是大家都寻求的东西，混乱则代表谬误，是对理性的不正确运用。即便是艺术家，他们的作品也必须讲究古典式那种高贵、雅致和匀称。作家们的笔下的人物都是正义英雄和谦谦君子，画家的画板上都是明亮的色彩，这些都反映了那个时代的伟大人物对和平与秩序的热烈追求。

但是，这种高贵的理想并非完全没有问题。在启蒙运动中起重要作用的几位人物恰恰直接导致了这一运动的反叛——浪漫主义。休谟已经指出，我们关于自然世界推导出的必然性结论并非是绝对成立的金科玉律，因果律并非是统治这个世界的自在真理，它只是我们内心的一种“习惯性期待”。

休谟的经验主义让自然科学的必然性受到怀疑，那种认为世界本身存在着必然性规律的信念开始有了减弱的迹象。然而，休谟哲学的气质依然是理性主义的，他只是怀疑必然，但并没有否认它对我们的用处。在这里，理性利用它自己的特点进行考察，却发现了自身的局限。理性是人精神的一部分，精神是内在的，而世界是外在的，二者只是通过所谓的理性找到了沟通的桥梁。但是，通过这个桥梁，我们真的能穷尽整个世界并发现关于世界的真理吗？这个时候，康德出现了，有着古典气质的康德依然是一位理性主义的拥趸。但是，他却开始用自己的哲学给理性划界：理性认识到的是现象，并且只能是现象。理性认识，就像是我们带上的一副有色眼镜；所以，我们认识到的事物，已经不再是事物本身。“自在之物”，是理性认识永远不能达到的彼端。

“人为自然立法”，这是康德的一个信念。不存在什么关于世界本身的运行法则，这样的规则不是本来就在那儿等着我们发现。规则由人创造。自然，这样的一个概念甚至也可以说是人的理性对外在世界的构建。这是人本能的需求，人需要生存在一个规则的世界，一个明晰的世界，一个可以被分门别类，可以通过各类知识去解释的世界。所以，这个外在于我们的世界终于被我们所规定，世界在我们创造的规则中运行。

可以看到，康德同先前的理性主义者的主张已经有很大不同。康德根本不认为人是所谓自然的一部分，人的身体部分，或许属于自然，受物理学、生物学支配，人的感觉、情绪受心理学支配，但人的精神、最本质的先验部分，却是自然之外的某种东西。否则，人同动物毫无区别。自然之物完全受到规则支配，但人是自由的。这样的看法是革命性的的，它直接为浪漫主义思潮的兴起埋下了种子。所以，以赛亚·柏林称康德是一个“拘谨的浪漫主义者”。

另一个对浪漫主义产生影响的卢梭，依然是启蒙运动中的主要人物。他认为人的本性是单纯而善良的，可以文明让人变得丑恶，科学和艺术的发展使得人类社会愈加糟糕，这样的观点与同时代的其他思想家们被盗而驰。某种程度上，卢梭是反叛的，而反叛是浪漫主义的一个重要特质。卢梭的行文也是情感迸发的，甚至是非理性的，这使得他被后人称为“浪漫主义之父”。但是，以赛亚·柏林指出，卢梭的“浪漫主义”更多的是指他个人性情方面的东西，在深层次上，卢梭仍然是理性派。他同样向往真理，只是这个真理与别人不同。他向往的社会乃是一种原始自然的社会，而并非现代的文明社会。他不是进步主义者，不认为历史的发展一定是趋于完满的，20世纪的社会相比于19世纪的社会，并不会有什么优越之处。在这个方面来讲，卢梭也有浪漫主义的影子。

浪漫主义实际是启蒙运动自然而然的产物。在康德、费希特直到叔本华、尼采这样的哲学发展脉络中，可以看到理性在某种程度上将必然证明自己的局限。理性无法穷尽世界，无法完全规定人自身。人是一个有机的个体，并非机器，甚至我们身处的世界也像一条奔流不息的河流，所谓的逻辑和规则无法触及本质。甚至不应该存在本质这样的东西，妄图去寻找事物本质并且一劳永逸的按照这所谓的本质行事是愚蠢的。

而生命，也并非一系列科学规则下的产物。生命是神秘的，并且具有无法捉摸的意志力，生命的价值在于创造，而并非遵循所谓的一系列规则去生活。诚如费希特认为：一个不再创造的人，一个只是单纯接受生活和自然所赐之人，其实已经死了。在本体论层面上，浪漫主义和理性主义已经水火不容，并且后者开始受到越来越多的攻击。约翰·哈曼，这个被以赛亚·柏林认为是首个攻击启蒙运动的人，在他认为，那些奉理性为圭臬的思想者们不过是被概念驯化的囚徒。“巴黎那些圆滑的哲学家，柏林那些试图协调宗教和理性的神职人员，他们简直贬低和羞辱了人类所珍视的事物，和他们相比，盗贼、娼妓、罪犯、酒店老板离上帝更近”。哈曼是一名虔诚的宗教徒，显然在他看来，上帝必定是诗人，而不是数学家、物理学家。这是浪漫主义和理性主义的关键分歧。

浪漫主义思潮对整个西方现代社会的影响如此深远，某种程度上已经改变了西方人的生活观念。当然，浪漫主义本身作为一种思想倾向，必定存在于所有时代的一些少为认知的角落。