我想问个问题，请解释一下，屈伸任物而不在我，是什么意思

这个说法出自《庄子·齐物论》。屈伸任物，意思是说万物没有主观的存在，只是依照客观条件而随机应变。其中屈伸就是万物的变化和活动，而任物就是放任万物自生自长，没有主观意愿。不在我，即不在于我，也就是说万物变化的原因不在我，而是客观存在的自然规律。

这句话的意思是，万物的变化和活动是客观存在的自然规律，而不是由我主观意愿所决定的。因此，我们不应该把万物变化的原因归结于我，而是应该放任万物自生自长，顺应自然规律。这也是道家思想中的一种自然主义态度，即主张顺应自然、放任自流，不干涉、不控制，让万物自然生长、发展。

某位居士的夫人悭吝不舍，对于社会的任何善举，从不响应，丈夫请默仙禅师给予开导。禅师至其家中，见到女主人，即刻伸开手掌，问曰：「我的手，经常如此，不能收缩，如何？」夫人曰：「这是畸型！」禅师又再把手合起来，问道：「如果每天只是紧握而伸不开，如何？」夫人曰：「这也是畸型！」禅师说：「自己不爱惜东西，全部给人，这是畸型；自己对金钱紧握不放，一文不舍，这也是畸型！」

禅师说后，即刻告辞而去。某居士的夫人这才知道，自己平时不肯为世间乐善好施，原来是一个畸型的人生。

世间上确实有不少的人乐于助人，自己不接受别人的善意，这虽不是沽名钓誉，但也是不正常的畸型；一个人如果只想接受别人的赏赐，自己不肯回馈社会大众，所谓一毛不拔、一钱不舍，这也是畸型。

佛教讲「结缘」，人给我，我给人，都是同等的重要。所谓「财法二施，等无差别。」如果我们接受别人的，自当滴水之恩，涌泉以报；如果我们布施给人，也要感谢对方给我有个与你结缘的机会。能够有来有去，有去有来；收受同等，屈伸自如，这才是应有的行为。

语云：「大丈夫能屈能伸」；真正懂得财物的人，能给能舍，能舍能受。就如一个人，四肢屈伸自如，才会舒服；睡觉的时候，能够左右翻身，才能安眠入睡。如果只能屈不能伸，或是只能伸，不能屈，当然就是畸型。所以对于财物要能「舍得」；能舍才能得，有得也要能舍。我们个人的财富本来就是取之于社会，当然也要用之于社会；能够懂得将个人之财，化为大众团体所共享，这才是富有的人生。

「屈伸自如」不仅是物用之道、养生之道，也是人际往来之道。人生的前途，当遇到困难挫折时，你要懂得转弯、变通，所谓「穷则变，变则通。」当汽车驶进了死巷，你怎能不转弯呢？当在人前应该表示自尊的时候，你要抬头挺胸，以示正直；当应该对人谦虚时，你也要低头屈身，以表示尊敬。如果只知道昂首阔步，不会曲躬弯身，不会受人欢迎；如果只知一味的卑躬屈膝，不能自持自重，也会被人轻视。所以，一个人当直、当屈，当进、当退，能够屈伸自如，这才是最好的处世之道。