有关送别的成语

道德6执一世法籍《  文 子 》(通玄真经注卷之五)诗解

题文诗：

至情至常,至常至易,常者易体,变者易用;

常易不易,变易常易,至常至一,至一至宜,

至宜至适,适之以时,应时权变,见形施宜;

世异事变,时移俗易;真法有情,法以真情,

真情不变,真法宜变,不法成法,论世立法,

适时举事,常者真情,变者真法,圣人法情,

至情至原,抱道推诚,精诚之至,镜万物情,

与道为友,下化俗众假法法言,言之不周,

守 其法籍,行其宪令,不能为治至情至一,

执一以御,御以至道,养以至德,教之至情,

至情至道,至道至德,至德以养,养以亲众,

亲众情真,真情感人,心悦诚服,至道至理,

至理至真,真挚民附,贤而不恃,知足知俭,

至俭自全,威而不暴,民朴不敢,不敢自安

正文：

老子曰：“执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者，应时权变，见形施宜；世异则事变，时移则俗易；论世立法，随时举事。上古之王，法度不同，非故相返也，时务异也。是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与法推移。圣人之法可观也，其所以作法，不可以原也；其言可听也，其所以言，不可以形也。三皇五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化；抱道推诚 ，以镜万物之情；上与道为友，下与化为人。今欲学其道，不得其清明玄圣；守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。”

( 默希子注 ：)老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。执一隅之说，非通代之典，其犹胶柱调瑟，何典节之能全也？圣人者应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。夫圣王救时济物，众人仰止，犹饥而待食，渴而思饮，人谁不愿也？上古之王，法度不同，非古相返也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。道无隆替，而俗有变革，是以五帝不同治，三王不共法。非欲相返，因时宜者也。圣人法之可观也，其所以作法，不可原也，法未然，人不可知，政已洽，众有可观。其言可听也，其所以言，不可形也。言可听者，当时用也。不可形者，不可以当时之言，为后时之用。三皇、五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，轻天下者，非鄙薄也。细万物者，非简贱也。言非有欲取天下，而天下归；无心利万物，万物自附者也。齐死生则忧惧不能入，同变化则诡异不能移也。抱道推诚，以镜万物之情，神而为镜，照无不得。上与道为友，下与化为人。上与道交，下与化游。今欲学其道，不得其清明玄圣，守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。夫存其典籍，行其法制，实赖玄圣发扬导达，使后之学者，知贵其导，内以治身，外以治国也。

文子问政。老子曰：“御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力；损而执一，无处可利，无见可欲；方而不割，廉而不刿；无矜无伐。御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，俭也；无加以力，不敢也。下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢以自安。不下则离散，弗养则背叛，示以贤则民争，加以力则民怨。离散则国势衰，民背叛则上无威，人争则轻为非，下怨其上则位危；四者诚修，正道几矣。”

( 默希子注 ：)文子问政，政者，政教也。老子曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，教之以道，无见其智能。临之以德，无矜其威势。损而执一，无处可利，无见可欲，清虚为体，欲利自亡也。方而不割，廉而不刿，正不割物，廉不伤义。无矜无伐。御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，俭也，无加以力，不敢也。下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。不下则离散，弗养则背叛，示以贤则民争，加以力则民怨。离散则国势衰，民背叛则上无威，人争则轻为非，下怨其上则位危。四者诚修，正道几矣。俭而自全，养以亲众，贤而不恃，威而不暴，四者兼修，正道存矣。

老子曰：“上言者下用也，下言者上用也；上言者常用也，下言者权用也；唯圣人为能知权，言而必信，期而必当。天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之？故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表；祝则名君，溺则卒父，势使然也。夫权者，圣人所以独见。夫先忤而后合者之谓权，先合而后忤者不知权；不知权者善反丑矣。”

( 默希子注 ：)老子曰：上言者下用也，下言者上用也。上言者常用也，下言者权用也。唯圣人为能知权，言而必信，期而必当。上言谓道，下言为权。唯圣人能知，用之不失其道，善用权也。小人用之则丧其躯，不知权也。唯权不言而信，不期而当也。天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之？世知所谓证父为贤，死女为信，而天下莫不高之。斯不然，其矫性而求直，节行以存诚，乃末世之诡法，非至德之真意，则故不足信贵也。故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，理在称机，事无定体。祝则名君，溺则捽父，势使然也。捽，祚骨切。名君非礼在祝即当，捽父非法於溺即可。事在适时，谁云适礼也？夫权者圣人所以独见，夫先迕而后合者之谓权，先合而迕在者不知权，不知权者善反丑矣。善用权者，先谲而后通。不善用者，始吉而终凶也。