启13:11j 我又看见另有一个兽从地中上来。有两角如同羊羔,说话好像龙。
启13:12 它在头一个兽面前,施行头一个兽所有的权柄。并且叫地和住在地上的人,拜那死伤医好的头一个兽。
启13:13 又行大奇事,甚至在人面前,叫火从天降在地上。
启13:14 它因赐给它权柄在兽面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,说,要给那受刀伤还活着的兽作个像。
启13:15 又有权柄赐给它叫兽像有生气。并且能说话,又叫所有不拜兽像的人都被杀害。
启13:16 它又叫众人,无论大小贫富,自主的,为奴的,都在右手上,或是在额上,受一个印记。
启13:17 除了那受印记,有了兽名,或有兽名数目的,都不得作买卖。
启13:18 在这里有智慧。凡有聪明的,可以算计兽的数目,因为这是人的数目。它的数目是六百六十六。
撒旦在后来与路西法在神话内结合,不过不代表绝对的恶。而是代表被原罪污染了的堕天使而已。
依然被神承认。
之所以神不处罚他们是因为,灾难本就是对人诚信的程度,这是基督教思想。
他们是代替神完成了考验与磨难的罪行的天使。
不代表绝对的恶。
圣子与撒旦交谈过,也被撒旦诱惑,但是圣子没有堕落,撒旦也没有杀圣子。
他们其实代表的是惩罚,惩罚那些有恶语徘徊与混沌的人,这种人他们认为不值得救。
之所以诱惑亚当和夏娃吃善恶果,想来也是这个目的,让神明白人是多么的卑微而已。但是他忘记自己已然被高傲这个原罪所侵占。自身堕落而已。
当然都是我个人看法。
基督耶稣是完全的神,也是完全的人。祂的神性是不能被试探的。但是,祂的人性,至少理论上来说,是可能被试探胜过的(至少,撒旦是如此认为的)。圣灵带领耶稣到旷野,从某个角度来看,是在帮助耶稣。主耶稣与魔鬼撒旦之间的斗争是持久性的,一直到基督受死复活,撒旦才了解他想要阻止神救赎计划的一切努力都徒劳无功。但是,在那之前,撒旦是认为他有可能阻挡神的救赎计划。他在旷野试探耶稣,主要的是在希望耶稣的人性部分软弱,从而不再能成为赎罪的大祭司。圣灵带领耶稣去旷野接受试探,是要证明给我们看,祂的完全,不只是神性的部分,他的人性的部分也是完美的。我相信,耶稣有没有禁食,他都能胜过试探。他后来多次被法利赛人质问,都是一种的试探,但是祂并没有禁食。耶稣在旷野禁食了,所以肉体上有软弱的地方。从撒旦的角度看,这是给了撒旦一些优势。但是,我们知道,其实是没有任何差别的。至于祂有没有喝水,圣经上没有说祂喝了水,所以,教会的传统是认为他没有喝水。主耶稣当然有能力将石头变成食物。但是,这不是这个试探的重点。主耶稣的回答是说:“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所说的一切话。”撒旦要让耶稣把肉体的需要摆在首位,但是,耶稣的回答很清楚地告诉我们,人灵魂的需要才是真正重要的事。魔鬼以为他有。或者说,在某种程度上,这世界的王确实是撒旦。魔鬼所试探的仍旧是耶稣的人性。约翰一书2:16说,这世界的事就是肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲。在这个试探里,撒旦所尝试的是要拿今生的骄傲来试探主耶稣。
因为上帝是万能的造物主,是创造天使的(包括撒旦)造物主是无限的而撒旦是被造的,是有限的是被上帝主宰的耶稣的受死和复活,战胜了撒旦的一切伎俩使无望的人类,就是将要与撒旦同灭亡的人类,有了永生的盼望这就是神完美的战略战术耶稣打碎了撒旦(蛇)的头
撒旦在基督教里是耶稣基督的恶仇敌,这是指它的性质决定的,而不是人物的外在形象,如果非要一个外在形象的话撒旦的形象好像是这样的---它长着两只弯角,瞪眼咧嘴,獠牙上出,浑身长毛,身后有尾,两脚做蹄子状(就是人和公山羊的混合体)
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