宠辱不惊——《道德经》

原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

译文：得到宠爱或者遭受耻辱，都像是受到惊吓一样。重视大患，就好像重视自己的身体一样。什么叫宠辱不惊？宠爱卑下的，得到它会感到心灵不安，失去他也会惊恐万分。这就叫宠辱若惊。什么叫作贵大患若身？我之所以会有祸患是因为我有这个身体；倘若没有我这个身体，我还会有什么祸患呢？所以把天下看的和自己的生命一样宝贵的人，才可以把天下的责任交付与他；爱天下和爱自己一样的人，才可以把天下的责任交给他。

这节里老子对宠辱，进退有自己独到的见解。宠指非常道，辱指常道。宠字的结构是宇宙中有龙的样子。中国人便有龙的传人之说。而辱字的构造是用手掌握拿捏好时辰分寸的样子。惊字为敬马之合。庄子说：万物一马，也就是道。

人作为情感的动物，对荣辱的情感体验十分敏感，因为芸芸众生奔走于各种名利场，不可能完全摆脱荣辱的影响。面对荣辱人总会有所反映。

如，受到别人的恭维赞扬，心里会感到喜悦；但这种喜悦是短暂的，因为人有患得患失的特点，得到宠爱并不会让我们永远快乐！同样当我们受到别人的冷眼，辱骂，我们也会表现出不安，惊恐；其实这都是人类的自身弱点决定的，因此人无论得到宠爱还是屈辱都会忧心忡忡，惶惶不可终日。所谓贵大患若身，贵，以之为荣，看中；大患，极强的忧虑；若，如。得宠就惊喜，受辱就惊恐；把心中的忧虑看的和自己与自身的死亡同等重要，宠辱若惊，贵大患若身，是世间一般人的普遍心态。

在老子看来人在荣辱面前的这种表现，虽是常态，但这也是不正常的。因为荣辱都是一时虚名，时过境迁之后便成云烟。人不能远离荣辱也不能成为荣辱的奴隶。只有看淡荣辱，超然自守的人，才能把我自己的人生方向，成为自己的主人。

柳宗元被贬永州写下了著名的《永州八记》，无人不被他的文才折服，那优美清幽的写景之中无不透露出他失意文人的凄凉与无奈。宋代大文豪，大政治家范仲淹在《岳阳楼记》中写到：宠辱偕忘，把酒临风则喜洋洋也。看来能宠辱不惊的人很少，即便是修养极好的大学士，大文豪也很难做到。这就需要我们多多修炼自己的心志，才能不以物喜，不以己悲。

我国著名的翻译家教育家傅雷教育儿子傅聪要学会宠辱不惊，学会坚强：面对失败不气馁，面对成功不骄傲，即败不馁，胜不骄，做一个德艺双馨的艺术家。

看来我们需要一生去修炼自己的内心使之强大——宠辱不惊！

“信言不美，美言不信”。

“信言”就是信实可靠的引人入道之言，必以真为本。有道者言语质朴简约。其文风既不像表现情感的诗词歌赋，更不像猎取功名的八股文章。虚华美言，也能传世以扬名，邀宠以获利，但不能启人本性，救人真命。老子的文风质朴无华，绝无“美言”媚世之病。

“善者不辩，辩者不善”。

此处的“善”，不指狭义的“仁善”，而是有道之上善。有道者的“理论”风格是彻底的实事求是，必合于“大道至简至易”，其宗旨是知行合一，方有效验。因此不会搞繁琐哲学，更不会玩弄诡辩的概念游戏以惑人

取胜。

“知者不博，博者不知”。

这里的“知”指觉悟了的宇宙-生命真相，可称真知。

“博”则是博学，指书本学问的广泛，也包括修炼理法

的博杂。修道是化繁为简、万法归一的实修实证，而非

求博学，因此最忌理障杂陈，使心不专。而有道明师的

启示形式，也是一理贯串，方可通达人心，不会显示博

学，喧宾夺主 、横生枝节。老子的“学说”形式之实质，就是始终不离于“道”性的无为大法、最上乘法、顿悟渐修之法、全方位高层次养生大法。

参考《现代道德经》一书

对于老子的《道德经》，大概没人不知道的。《道德经》是除了圣经以外翻译最多的书籍，是经典中的经典。道德经也是一部人生的哲学，任何人都可以从中找到自己想要的答案。

天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

这段讲的是什么呢？老子说：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

老子其实用了辩证的方法，有无、难易等都是可以互相转化和相互形成的。凡事只要顺其自然，无为而治，不强作妄为，自会水到渠成。而我们现在对于事物太过追求完美，凡事都要做到极致，却没有认识到事物总有两面性。不可能光有美，没有丑。只有幸福，没有痛苦。正因为有着这样的思想，当我们遇到挫折和痛苦的时候常常不知所措，无法自拔。其实，圣人早已给出了答案，就是要做到无为而治。 这里的无为不是无所作为，也不是随心所欲，而是要我们遵循事物客观发展的规律，顺应自然，不强求，不偏执。

  这是老祖宗给我们留下的智慧，足以让我们终身受用。当你遭遇到人生低谷时，不妨翻开《道德经》，读一读。飘雨不终朝，骤雨不终日，顺从本心，无为而治，挫败和低谷也终将会过去。

大致就是说老天对待一切都是一样的，没有偏袒。这就像是那些心存善意、懂得天意的人一样。

虽然《道德经》讲的大都高深，但我们可以从自己的角度来理解，这句话也可以理解为“放下”，也就是不要太执着。因为既然老天对谁都是一样，没有厚待这一说，那不如就顺其自然，把心中的执着放下，这样才能顺应发展的规律，使自己从烦恼中解脱。

看似是“无为”，其实是“有为”。心存善意，用大爱的眼光看待一切的人，往往不会有太多无味的烦恼，因为他们懂得把心中的执念放下，还不如继续热爱，继续用心生活。

想想如果一个人是个小心眼，总是把事情装在心里，那这样的人一定生活很累吧，按照“天地无亲”，上天不会因为你有心事就会让你接下来的生活一切如意，那么倒不如看的开一点，有问题就去解决，不要总是放不下，给自己“建造”一个强大心里港湾，像“善人”一样，看淡并放下，这样在生活的大路上才会奔跑的轻松一些。