《道德经》第四章解析 问道于心，为生命负起责任

————————四章—————————

道冲1，而用之或不盈。渊2兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘3。湛4兮，似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

注释

1冲： 古字为盅，指器物虚空，比喻“道”虚空而没有形体

2渊：深远

3挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：这四句在第56章出现，且上句‘渊兮，似万物之宗’；与下句‘湛兮，似或存’，正好相对，陈彭应教授疑为56章错简重出，此说有理，供读者参考。

4湛：沉没，引申为隐约的意思 。用来形容“道”隐没于冥暗之中，不见形迹。

今译：

    道是虚无而没有形体的，但是它却用之不竭。它是那样的渊深，就像是万物的宗主。它收敛锋芒，解除纷乱，隐蔽光芒，混同尘埃。它是那么幽隐，像是没有又好像存在。我不知道它是从哪里产生的，似乎在天帝出现之前就存在了。

     虚空的道并非是一无所有，它蕴含着无尽的创造因子，有不穷竭的力量。它似有若无的存在着，是万物的起始和根源。

      本章重要的一个思想是老子的无神论。在众生都景仰天帝，认为万物皆神造时，老子却认为道是先天帝而存在的，宇宙万物都由道而生成，天帝也不例外。

      这一章描述道的无形无象，辽阔深远又难以捉摸，很难形容它到底是什么样子，无法用肉眼去看到它的具体形状，但它仍然真实的存在着，不仅存在，它是万物生发的源头，并掌握着万物运行的规律。

      道是这么玄乎的东西，我们一听就晕菜了。现代社会的快节奏，我们喜欢一眼就能看明白的东西，我们喜欢做选择题不喜欢做问答思考题，从现有的答案中给出自己的判断是一件相对简单的事。然而这种思考方式的弊病是我们极容易关注细枝末节，而系统思考的能力没有得到足够的锻炼，常常陷于问题之中去寻找答案，往往是不得其门而入。

      老子带我们领略道之浩瀚无边，实则也是开阔我们的眼界，让我们具备宇宙观，从更宏观的角度去看问题，而不为眼前的问题所困。

      并不需要完全弄明白《道德经》究竟在讲些什么，这本身就是不可能的任务。就像宇宙对于人类而言，有很多的未知，人类探索到的宇宙知识也不过是沧海一粟。大到宇宙，小到我们的人体，都有一套精密的运行系统，不以我们的意志为转移，精妙无比又恰如其分。不管我们是在思考还是在放松，在劳作还是在休闲，人体的各种组织器官都自如地运行着，就象太阳每天会升起落下一样，这其中的玄妙，就是道。尽管我们对此所知甚少，但却福泽于道的无所不在。

      常读《道德经》，不管你了悟多少，你的眼界和格局一定会大不一样。青蛙坐在井里，觉得天只有井口大，站在青蛙的角度，它没有说谎，所以它坚信自己是对的。老子则带我们进入了一个闻所未闻的辽阔空间，我们既看到自己作为个体之于宇宙的渺小，又体悟到我们的内在空间跟宇宙连接成为一体的广大无边。

      懂得了自己一直在”道“里，你的心就定下来了，你的生活也许仍然平凡，但不再为鸡毛蒜皮耗费心力，因为你已经知道自己是更重要的存在。

      做父母，有了道，对孩子你会有更多的允许，你明白孩子是跟你一样独一无二的存在，他的未来有无限可能性，你无权操控他的人生。

      人际交往中，有了道，你对他人会有更多的包容，你懂得了人与人之间的冲突，皆因囿于眼界、不在大道，如果你卷入纷争，就是背“道”而驰。

      做自己，有了道，对自己你会有全新的认识。失意时，与更广阔的内在连接，重新寻回力量；得意时，了知自己在宇宙间的微不足道，就不会自以为是忘乎所以。

      老子告诉我们，“道”看似虚空，却取用不尽，我们只需要保持敬畏，就可以安住于当下的丰盛富足。这种敬畏，具体的表现就是臣服。知名作家，身心灵导师张德芬老师曾经写过一篇博文《臣服于“道”是灵魂和解之路》，谈到了德国心理学家、家排系统创始人海宁格，海爷爷非常推崇老子，他提到的“推动一切的一股力量”就是“道”。德芬老师对臣服的描述是：尊重那股不知名但却在推动一切的力量，尊重团体的能量律动和整体性，尊重我们的源头，并且为自己的生命负起一切的责任。

      对自己的生命负起责任，而不是寄托于天帝或神灵。老子说“道”是“象帝之先”的存在，所以命运的钥匙在我们手中，我们在那股神奇的力量之中，只需要时时回到源头，就会创造奇迹。“道”，就是我们安身立命之本。

      如何得“道”？

      很简单，每天5分钟，诵读《道德经》。我曾经在《何当共读道德经》那篇文章里提及，也许你的头脑不懂，但你的基因里已经有智慧的传承和烙印，读经，不过是与失联已久的智慧再次连接。

      我们已经走进了老子为我们打开的玄妙之门中，这是我们共同学习《道德经》的第四章，相信进入这扇门中的每一个人，都收获了属于自己的智慧珍宝，期待我们接下来的奇妙学习之旅。

注：原文部分引自陈鼓应《《老子注译及评介》修订增补版》，特此说明。

象帝，万物有象，所以象帝为万物之总称，从神话角度讲就是盘古了。

先有父后有子。整句话的意思是：我不知道‘道’是从哪里产生的，盘古开天辟地前就有了。抽象点理解就是，道本为无形无相的东西，也就是无，万事万物都从无中产生，当然是先有道后有万物了，道为万物之母。

你应该知道道德经中最关键的思想是：道=无=玄=无名=玄牝=玄德=婴儿=赤子=无为=大象=万物母=万物之奥=天地根=天下母=天地始=天下之牝

最接近’道‘的东西有：一、天、水、圣人、上士、善为士者、象帝、天地

老子第四章原文及翻译及注释如下：

原文：

道冲，而用之有弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。

译文：

大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好像万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好像实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。

老子简介：

老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，或曰谥伯阳，春秋末期人，生卒年不详，籍贯也多有争议，《史记》等记载老子出生于楚国或陈国。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物，与庄子并称“老庄”。

后被道教尊为始祖，称“太上老君”。在唐朝，被追认为李姓始祖。曾被列为世界文化名人，世界百位历史名人之一。

老子曾担任周朝守藏室之史，以博学而闻名，孔子曾入周向他问礼。春秋末年，天下大乱，老子欲弃官归隐，遂骑青牛西行。到灵宝函谷关时，受关令尹喜之请著《道德经》。

老子在中国思想史上第一次建立起了以道为核心的哲学体系，从此，中国才有了成系统的哲学。老子对道进行了创造性的阐发，提出了道生万物的宇宙论。老子认为，道先于天地而存在，但又无形无声，不可捉摸，它持久永恒，是“玄之又玄”的“众妙之门”，具有无穷的创造力，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。在老子思想中，道被提升为居于核心地位的哲学范畴，这是老子对中国古代哲学最突出的贡献。

老子思想具有深刻的辩证思维。道不仅是宇宙万物的本源，而且涵盖宇宙之内一切事物变化发展的规律。一言以括之，即“反者道之动”。老子强调物极必反、盛极则衰的道理，主张看问题不能执于一偏，尤其要注意事物的对立面。老子思想还突出了道法自然的价值追求。道的最大特点是“自然”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道的本性就是自然。由于道的作用，宇宙万物及社会人事都应顺从自然的品性去发展。

《老子道德经·第四章 道冲》翻译与解读

道冲01，而用之或不盈02;渊兮似万物之宗03。挫其锐04，解其纷05，和其光06，同其尘07。湛兮似或存08。吾不知谁之子09，象帝之先10。

今 译

道体至虚，而用之不穷。深不可测，像万物之宗。磨损其圭角，解其纷扰，光而不露，齐同尘俗。微茫深缈，若有若无!不知是谁家之子，像是天地之先祖。

评 议

本章言道体至虚，若有若无，却用之不穷。老子说，道不知是谁家之子，像是天地的祖先，这是对道的描写和赞美。老子在描写道的文字中，采用了文学的拟人化和象征比喻的手法，描绘了道体至虚的朦胧意境。这对一些不谙文学艺术手法的学者来说，就难于理解。因此，高亨先生说：“谭献《读〈老子〉》、马叙伦《老子覈诂》均认为此处是衍文。按在此处，文章不合，当删去。”(《老子注译》)其实，则不然。《老子》是哲学著作，同时也是哲理散文诗，即有文学艺术之特点。所以，评论《老子》之书，就不能单纯地以哲学著作视之。诗人写诗，往往会突破逻辑思想的限制和逻辑叙事的约束，而采用拟人化的比喻象征手法，来描写和赞美所描写的对象。老子此四句“挫其锐，解其纷，和其先，同其尘”的诗句，正是对大道朦胧境界的描写和赞美。清代评论家刘熙载评论屈原的《离骚》曰：“《离骚》东一句，西一句，天上一句，地下一句，极开阖抑扬之变，而其中自有不变者存。”(《艺概·赋概》)研读《老子》之书，亦当如是观之。

至于说本章“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”四句，在《老子》第五十六章又重复出现，这并不难理解。《老子》书中重复出现的句子，并不只此四句。《老子》各章之主旨，并不尽相同。书中出现的重复句子，各有所用，不应视为衍文，或错简所致。重复句式在诗歌中出现，这是常见的现象。这也是哲理散文诗，与一般著作不同之处。

老子之道，深缈至虚，视之不见，听之不闻，搏之不得，具有神秘色彩。虽然如此，正如我们上章所说，老子的宇宙本体的道，具有物质属性，属于唯物主义。高亨先生说：“这一章是老子的宇宙论……这些也都属于唯心主义的表现。”(《老子注译》)高先生的此种看法，不符合老子论道的思想。

陈鼓应先生对本章的评论，言简意赅，颇能说明问题。援引如下，供读者参考。

道体是虚状的。这虚体并不是一无所有的，它却含藏着无尽的创造因子。因而它的作用是不穷竭的。

这个虚状的道体，是万物的根源。在这里，老子击破了神造之说。(《老子注译及评介》)

注释

01　道:谓宇宙本体。冲:虚。吴澄曰:“冲字,本作舆,器之虚也。”道体至虚,故谓“道冲”。

02　盈:穷也。林希逸曰:“冲,虚也。道体虽虚,而用之不穷。”

03　渊:吴澄曰:“渊,深不可测也。”宗:吴澄曰:“宗,犹‘宗子’之‘宗’。宗者族之统,道者万物之统,故曰‘万物之宗’。似者,亦不敢必之辞也。”句谓:道体至虚,深不可测,似万物之先祖。

04　挫其锐:林希逸曰:“挫其锐,言磨礲其圭角也。”锐,圭角也。

05　解其纷:解其纷扰也。林希逸曰:“解其纷,言其处纷扰之中而秩序有条也。”

06　和其光:含敛光耀。林希逸曰:“光而不露,故曰‘和其光’。”吴澄曰:“和,犹平也,掩抑之意。”

07　同其尘:林希逸曰:“无尘而不自洁,故曰‘同其尘’。此佛经所谓‘不垢不净’也。”按吴澄曰:“此四句,言道之用不盈也。”

08　湛:林希逸曰:“湛者,微茫而不可见也。若存若亡,似有而似无,故曰‘湛兮似若存’。即‘恍兮惚兮,其中有物’是也。”吴澄曰:“此一句,言道之体虚也。”

09　“吾不知”句:林希逸曰:“吾不知谁之子者,亦设疑辞以美之也。”

10　“象帝”句:林希逸曰:“象,似也。帝,天也。言其在于造物之始,故曰‘象帝之先’。曰‘象’,曰‘似’,皆以其可见而不可见,可知而不可知,设此语以形容其妙也。”

《酷说老子》第四章（1）苏格拉底：为什么需要的越少，就越接近神？

《道德经》第四章第一句

㊣原文：道冲，而用之或弗盈也。

（大“道”空虚无形，但用起来永不盈满。）

1、

冲，古字为“盅”[zhōng]，引申为空虚。《说文》曰：

“盅，器虚也。”

所以，盅指器具中间中空的部分。那么“道冲”，意思即是：

“道是虚空的。”

2、

或弗盈也，“或”是什么意思呢？其实这个字有许多版本，我想熟悉《老子》的读者应该都不陌生。比如：

1、唐玄宗的景龙碑本作：“久”弗盈也。

2、《淮南子》引老子本作：“有”弗盈也。

3、敦煌出土的帛书则作：“又”弗盈也。

不过，这桩悬案现在已经真相大白了，经现代训诂学者马叙伦先生调查取证：

“或”、“久”、“有”和“又”，这四个字可以相通，在古代都可以释义为“常”的意思①。

限于篇幅原因，具体证据我就不一一列举了。所以：

“或弗盈也”即是“常不满”的意思。

3、

由此可知，“道冲，而用之或弗盈也”，合理的解读应该是：

道就是一个空虚的容器，你用它盛水，永远也注不满。

那么这一句话老子是想表明“道”的什么性质呢？一个字：

“大”。

道至大，就仿佛是太平洋，无论你从中舀取一瓢水，还是往里添加一桶水。对于浩瀚无边的太平洋而言，根本就没有一丝一毫的影响。用庄子的话形容就是：

“益之而不加益，损之而不加损。”②

4、

其实，人心何尝不是“道的容器”呢？

如果将“道”运用到“入世”，就是孟子所说的：

富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈③。

因为当富贵、贫贱、威武等等这些外物注入你心器的时候，就好比泥牛入海，瞬间化于无形，所以你自然能保持自己的心器“冲而弗盈”。

如果将“道”运用到“出世”，就是《金刚经》所宣扬的：

应无所住而生其心④。

因为当喜怒哀乐，荣辱得失等等这些外物注入你心器的时候，就仿佛风来竹面，雁过长空，刹那消于无踪，所以你自然能保持自己的心器“空而不满”。

5、

我们把人心看做“道的容器”，其境界分为三个层次：

第一层境界是：

“誉而不喜，毁而不怒。”

第二层境界是：

“荣而不喜，辱而不怒。”

第三层境界是：

“生而不喜，死而不怒。”

6、

但是一般情况下，第一层境界“誉而不喜，毁而不怒”这道坎，可能已经将百分之九十九的人隔绝在道的对岸了。

别人一句恶言，你的心器便被愤怒所注满；

别人一句赞语，你的心器便被欢喜所注满。

春风得意时，你的心器仿佛燃绕着梦想之火；

秋蓬失志后，你的心器立即冷却成绝望之灰。

为什么呢？因为我们的双眼一直被纷繁的表象所迷惑，无法看清事物的本来面目。佛语称之为：

无明。

不过，世界上也有一些智者，确实能够做到很高程度上的“冲而弗盈”或“心无所住”。

7、

第一层境界：

誉而不喜，毁而不怒。

北宋有一位名相叫富弼，才干和道德都十分了得，只是诗文绝少，所以声名不是很大。范仲淹称赞他有“王佐之才”，苏东坡将他与韩琦、范仲淹、欧阳修并成为“人中四杰”。晏殊更是眼疾手快，直接让富弼做了自己的东床快婿⑤。富弼最大的特点，就是为人大度，脾气无限接近于弥勒佛。曾经有一位轻狂的秀才问他：

如果有人骂你，你会怎样？

富弼答道：

“我会当作没听见。”

秀才大笑而去，没想到几天后，他们又在街头偶遇。

秀才大声说：

“富弼是一只缩头乌龟！”

一个熟人提醒富弼，秀才在骂你。富弼说：

天下同名同姓的人那么多，怎么会是骂我呢？⑥

于是他继续散步，秀才自讨没趣，只好走开。许多人都不理解，富弼为什么不回应呢？

9、

可是，我们更应该问的应该是：

富弼本来不是缩头乌龟，为什么要去回应？

如果回应，就是在证明。你为什么要证明？因为你需要让别人相信。你为什么需要别人相信？因为你不自信。你为什么不自信？因为你心器太小了。你的心器就像是一个小而浅的水洼，随便投一颗石子就能激起千层浊浪，这就是一个人愤怒的根本原因。

10、

首先，我们之所以会愤怒，是因为没有看清骂人者和被骂者的本质。

富弼为什么不回应呢？原因很简单。

比尔盖茨会回应一个乞丐说他穷吗？

拳王泰森会回应一个病人说他弱吗？

爱因斯坦会回应一个智障说他笨吗？

当然不会！那么秀才和富弼，谁才是真正的缩头乌龟呢？穷酸的秀才才是！因为他不敢面对自己失败的人生，一心想通过辱骂名人来寻找自己的存在感。而富弼却不畏人言，坚守本心，大脑能够自动屏蔽外界的情绪干扰。

所以他才是真正的勇敢，这是一种不怕别人说他懦弱的勇敢。

11、

其次，我们之所以会愤怒，是因为没有看清“骂”这件“事”的本质，佛教典籍《四十二章经》里有一个故事：

释迦牟尼每到一个地方宣扬佛法，基本都会受到侮辱和谩骂。但是他从来不生气，总是静静地听对方骂完。他才心平气和地问道：“如果你想送给别人一件礼物，但是人家坚决不接受，你的礼物是不是要拿回去？”对方答道：“既然人家不要，我当然要拿回来。”

释迦牟尼说：

“现在你送给我的恶语，我不接受。那你自然都要拿回去，不等于是骂了你自己吗？⑦”

对方当下语塞，无言以对。所以，如果别人骂你时你给予回应，就相当于是别人赠你不喜欢的礼物你又回赠。因为你在无形中已经认可了他的言语，接受了他的规则，从而被对方拉进了他所设定的负面的情绪泥沼中无法自拔。

换而言之，当你遭到无端的辱骂而选择沉默的时候，那么骂你的那些言语，最终就会像吐到天上的唾沫一样，落到骂人者自己的脸上。

12、

第三，我们之所以会愤怒，是因为没有看清“时间的非连续性”本质。佛教典籍《优婆塞戒经》里对此有过一番精辟的分析：

“是骂詈字，不一时生。初字出时，后字未生。后字生已，初字复灭。若不一时，云何是骂？直是风声。我云何嗔？⑧

什么意思呢？比如有一个人骂你“缩头乌龟”：

当对方说出“缩”的一刹那，后面三个字还没出现，这能叫骂吗？当对方说到“头”的一刹那，“缩”已经消失了，后面两个字还没出现，这能叫骂吗？当对方说到“乌”的一刹那，“缩”和“头”已经消失了，后面一个字还没出现，这能叫骂吗？当对方说到“龟”的一刹那，前面三个字都已经消失了，这能叫骂吗？等同于“风声”而已，我何必生气？

但为什么我们会觉得这是一种辱骂呢？那是因为我们一直没有看清万事万物都是一种“即生即灭”的幻影，因而把自己囚禁在“过去”这座“时空监狱”里不愿意走出来。

所以，我们一直都被“人”的表象，“事”的表象以及“时间”的表象所迷惑和欺骗。以至于始终无法看清这个世界的本质，因而执迷不悟，行歧不返。如果我们能看到人、事、时间的本质，那么自然而然就能做到：

“誉而不喜，毁而不怒。”

13、

第二层境界：

荣而不喜，辱而不怒。

在日本，有一个关于白隐禅师的故事家喻户晓：

在白隐禅师的寺院不远处，有一户人家的女儿未婚先孕。父母逼问女儿怀了谁的孩子，女儿知道父母反对，不敢讲出真相。

但她知道父亲一向最敬重白隐禅师，于是念头一动说：

“我肚子里的孩子是白隐禅师的。”

父亲一听，既愤怒又震惊，没想到白隐禅师是这样鲜廉寡耻的小人！于是一家人就去找白隐禅师理论。白隐禅师听了以后，淡淡的说了一句：

“是这样吗？⑨”

他们看到白隐神态安详，就没有继续纠缠。等孩子出生以后，这位父亲就把孩子抱到寺院丢给白隐禅师说：

“这就是你的孽种，还给你！”

此事一经传出，全民鼎沸，白隐禅师声名扫地。但是他不辩一言，依然天天抱着小孩在众人的辱骂声中化缘奶汁以及婴儿用品。

一年过后，饱受良心谴责的女孩对父母说出了真相。女孩的父母满心愧疚，寝食难安，于是去找白隐禅师陪罪。白隐禅师听了以后，淡淡的说了一句：

“是这样吗？”

就将孩子还给了这一家人，仿佛什么事都没发生过一样。为什么对于凡人而言无法忍受的奇耻大辱，在白隐禅师眼里却仿佛只是“春梦了无痕”呢？因为在他的看来：

世界的人、事、时不过是镜花水月，外界的是非、毁誉、荣辱皆等于梦幻泡影。只有我，才有资格成为我自己的原告，才有资格当我自己的法官和审判人。

用释迦牟尼的话说，这叫：

“天上天下，唯我独尊。⑩”

用王阳明的话说，这叫：

“吾性自足，不假外求。⑾”

所以无论外界向白隐禅师的“心器”中注入脏水还是清水，开水还是冰水，糖水还是毒水。他都能安然受之，化于无迹。这即是：

“荣而不喜，辱而不怒。”

14、

第三层境界：

生而不喜，死而不怒。

公元65年，古罗马历史上有一位最臭名昭著的暴君叫尼禄。他在杀兄弑母之后，又怀疑他的老师塞内加参与了一场宫廷叛变。虽然查无实据，但是尼禄却以此为借口，下令让老师自杀。塞内加的老婆和学生们听到消息后都失声痛哭。

塞内加却神色如常，问道：

“你们的哲学哪去了？你们多少年来互相激励的处变不惊的精神哪去了？⑿”

最后他跟古希腊的苏格拉底一样，镇定自若，安然赴死。他是如何做到的呢？众所周知，塞内加是斯多葛学派晚期的代表人物之一，而斯多葛学派的人生观就是：

世间一切皆是自然规律，包括生病与死亡⒀。因此人必须要学会接受命运，尤其是接受“失去”的命运。

也就是说，如果一个人能泰然接受所有的“失去”：

失去名、失去利，失去健康、失去美丽，失去亲人朋友，直到有一天失去生命。那么到那个时候，他也就没有什么东西可失去，反而永远都不会再失去。

就像老子在《道德经》第十三章中所说：

“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”

而塞内加作为一名古罗马最重要的悲剧作家，他对人生同样有着十分透彻的领悟。他说：

智者什么也不会失去，万物皆备于他一身。智者是自足的，如果他因战争而失去一只手，或者因意外而失去双目，他依然会满足于命运剩给他的那些⒁。

其实这句话的潜台词是：

哪怕有一天上帝毫无征兆地夺去智者的生命，他也依然会满足于曾经活过。

那么，这种人生态度就是：

生而不喜，死而不怒。

15、

所以“道”，其实就是在教我们给自己的人生做减法，给我们的人生减肥。

欲望，就等于是思想的脂肪。

欲望太多，同样会造成我们思想的阻滞与缺氧，从而危害精神健康。所以苏格拉底有一句名言：

你需要的越少，就越接近神⒂。

而这种难以企及的“神”的状态，

在佛家就叫：

空而不满。

在道家被称为：

冲而弗盈。

所以老子说：“道冲，而用之或弗盈也。”

参考资料：

1、马叙伦《老子校释•卷第一•第三章》

2、《庄子•外篇知北游第二十二》

3、《孟子·滕文公下》

4、《金刚经•第十品•庄严净土分》

5、《宋史•卷三百一十三•列传第七十二》、苏轼《范文正公文集叙》《邵氏闻见录•卷九》

6、（明）郑瑄《昨非庵日纂》

7、《四十二章经•第七章》

8、《优婆塞戒经•羼提波罗蜜品第二十五》

9、（美）保罗·李普士《禅的故事•二》

10、《长阿含经•卷第一》

11、（明）钱德洪《王阳明年谱•十九》

12、（古罗马）塔西佗《编年史•第十五卷》

13、塞涅卡《论幸福生活•7、11、25》

14、阿兰·德波顿《哲学的慰藉：第三章•对受挫折的慰藉》

15、（古希腊）第欧根尼•拉尔修《名哲言行录•第二卷•第五章•苏格拉底》

作者：紫侠狼，90后文字狂生，夜色如墨，月光如我。

老子」第四章：道在瓦砾

激流中的迟疑者，繁华里的愚钝人

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛（zhàn）兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

首先讲讲「冲」这个字，有些人读「盅」，通假字，皿上面一个中这个字的意思是：在器物的当中间。「老子」说：

道冲而用之，或不盈

「道」是什么？类似一个器皿中悬在中央的那个东西就是「道」。进一步来讲，「老子」认为「道」是不偏不移的正中间的那种感觉。正因为「道」这种中空的结构，它才能有所用。所以虚空才有用，这也是贯穿整个「道德经」的一个核心思想。

也有人将「冲」直接理解为冲刷的意思。「道」是多种能量相互对冲的中和状态。相互中和方能显示出其用处。

或不盈

「或」是今天「国」字的古代写法，甲骨文画的是镇守疆域的人拿着兵戈的样子。今天繁体字的「国」字是在外面加了个边框，代表后来发展出来的城墙。所以「或」的状态是：表守卫边疆的人有很多的突发的，不可预料的事件，经常会有不确定的事情发生，所以「或」才有今天的也许、可能，这一系列的用法。

「盈」是充满了的状态。「不盈」就是没有盈满或者没有被充满的这种状态，就是「将盈未盈」的这种感觉，也体现了刚才讲的「盅」悬在中间的状态，它没有冒到上面去，也没有沉到底下去。

归根结底「老子」依然在讲「道」是什么？他打了两个比方。

渊兮似万物之宗

渊就是深远的意思，深渊是讲山谷下面看不到头的地方。渊兮似万物之宗是说很深远的样子。我们看见了万物，它的根源却看不到头。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘

这四句话现在有个成语叫做「和光同尘」。「老子」说怎么样才能去做到「中而用之或不盈」这种状态呢？你要去磨砺掉你自己那些棱角，把自己那些所谓坚硬的个性和主张都给它敲掉磨碎，融入到世事里面把你的棱角都磨掉，才能洞悉各方的利益或者是各家它里面的门道，才能去梳理清晰、化解他们的纷争，像光和尘土一样与这个世界融为一体。你只有做到这样，才能和万事万物一起沐浴在一个阳光下，才能不被看做一个异类，就像一个尘埃一样的跟他们浑浊的混在一起！

每个人都希望自己活得价值感爆棚，都想做一些惊天伟业的大事！但是这些所谓的大事不能脱离现实。缺乏「老子」「中」的这种状态，你就很容易跑到最高头上去，过分超拔，淡漠一切。你用出世的状态审视一切，你只是一片哀惋叹息，什么也做不了；你也不能把自己沉在底下，这依然是脱离「中」的状态，每天蛮干不去思考，用行动勤劳掩盖思维懒惰，把自己累个半死，最后解决不了根本性的问题，也掌握不了根本性的话语权。

所以「老子」正是让你用「挫其锐、解其纷、和其光、