什么体现了人们对自己祖国的深厚感情揭示了个人对祖国的依存关系

爱国主义体现了人们对自己祖国的深厚感情揭示了个人对祖国的依存关系。

爱国主义是鼓舞中华民族团结一致的奋斗旗帜，是推动中华民族历史前进的强大力量，是中华民族最深厚的民族感情，也是中华文化的基本价值。在我国历史发展的长河中，爱国主义的具体内容、表现形式、范围与规模、推动爱国主义前进的社会力量，都随着社会历史条件和历史阶段的变化而发展。

忠心为国、忧国忧民是爱国主义的重要内容，也是中华民族的传统美德。中华儿女对于祖国的强烈感情，经常表现在对国家民族命运的承担上。忧国忧民的意识和情怀植根于对国家和人民无比的热爱，是个人对祖国和人民的自觉责任感，是把一己同国家、民族紧密联系起来的表现。

爱国主义的特征：

1、爱国主义与爱社会主义的统一，坚持爱国主义与爱社会主义的统一，是每一个中国人民必须坚持的立场。

2、爱国主义与拥护中国***领导的统一，中国***的历史就是一部为实现民族独立和人民解放为国家繁荣昌盛和人民共同富裕而奋斗的历史。爱国主义与拥护***领导有利于民族团结，社会稳定，经济进步。

3、爱国主义与参与经济全球化的统一，经济全球化的发展使世界各国在经济上的联系日益紧密，同时影响到世界各国的政治和文化，对爱国主义也提出了挑战。正确认识当今时代的爱国主义，必须联系并把握经济全球化的发展趋势及其影响。

4、爱国主义与弘扬民族精神的统一，弘扬民族精神就是弘扬以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。

5、爱国主义与弘扬时代精神的统一，在当代中国，爱国主义和人民民主专政即社会主义民主本质上也是统一的。世界土只有具体的相对的民主；没有抽象的绝对民主。

中国传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。概括起来就是：中华民族优秀的品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。

表现方面：爱国、利义、仁爱、明志、持、节、自强、诚、信、知 耻、改 过、厚 仁、贵 和、敦 亲、忠君、尚 勇、好 学、审 势、求 新、勤 俭、奉 公、务 实……

核心内涵：

仁 ：有仁爱之心 ——唐太宗爱民如子

义 ：重情义 ——荆轲刺秦王

礼 ：懂礼数 ——孔融让梨

智 ：明智果断 ——空城计

信 ：诚信言而必果 ——尾生沉水

“仁、义、礼、智、信”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。

“仁”，是指同情、关心和爱护这样的心态，即“仁爱之心”。关于“仁”，最早出自《尚书》。《尚书》中说：“克宽克仁，彰信兆民”，意思是说当年商汤用宽恕仁爱之德，明信于天下的百姓。“仁”最早的涵义是“亲人”的意思，《说文解字》中说：“亲，仁也”，又说：“仁，亲也”。主要是指家庭成员之间、氏族亲人之间要“亲爱”，这种“仁爱”之情，仅仅局限于家族亲属之间。随着历史演变，“仁”的涵义得到了进一步扩展，由“亲人”发展到了“爱人”。老子说：“与，善仁”。意思是与人交往要友爱、真诚、无私。孔子曾说过：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。这里“仁”已成为人生道德的最高境界，为了维护“仁”，可以“杀身”，即可以牺牲自己的生命来维护这一道德理念。由此可见，在“仁”的情感范围由家族扩展到社会的同时，“仁”的道德内涵和道德地位也得到了进一步丰富和提升，成为中华民族传统美德的第一要素。

“义”，是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”。“义”的原义是指人的仪表，是人们在人际交往中对亲密友谊、对美好善良的追求。《说文解字》曾这样解释，“义（义），己之威仪也。从我从羊。”意思说，“义”是一个人的外在形象和内在涵养，我们崇尚羊的形象和涵养，要像羊一样温和、善良、美好。这里讲的“义”，主要是指一种美好、善良的情感和气节。羊在我们生活中，从古至今都是六畜之首，是最美的食品。中国人非常崇尚羊，古人在造字的时候，把“羊”都用在最美好的事物上面。比如，羊与鱼构成了“鲜”，在中国人的心目中，羊和鱼都是最鲜美的食品，最好吃的食品。中国人最美好的字眼“美”、“善”上面都有一个“羊”字，都是用“羊”作主要部首来构造的，这反映了人们对羊所具备的美好境界的追求，并把这种境界作为国人应该追求的品行，作为应该提倡的道德。《说文解字》把“义”同“美”和“善”联系起来解释，“美”和“善”是“羊”字头，“义”的繁体字“义”也是羊字头。所以，义、美、善是同义的。古人强调“义气”，就是指这样一种美好善良的境界和正直正义的气节。孔子极为推崇“仁”德，提倡“杀身成仁”。而孟子非常推崇“义”德，说要“舍生取义”。“杀身”和“舍生”是相同的意思、相同的境界，说明孟子是把“义”和“仁”放在同等重要的位置上来认识的。我们讲中华传统美德主要是“仁、义、礼、智、信”五大要素，通常也简化成“仁义道德”，可见，在这五大要素里最重要的是“仁”和“义”两德，是最核心、最基本的两大要素。古人云：“仁则荣，不仁则辱”，“由义为荣，背义为辱”，说明中国传统道德的荣辱观也是以是否做到“仁”和“义”作为主要标准的。

“礼”，是指礼仪、礼貌和礼节这样的规矩，即“礼仪之规”。“礼”最初是原始社会祭神祈福的一种习俗和仪式。《礼记·表记》中说“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼”，指的就是一种仪式、一种习俗，当时还没有把“礼”作为一种道德规范、道德准则和道德理念加以明确和倡导。随着社会进一步发展，关于“礼”的认识和理解也有了新的变化。《礼记·表记》中说“周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。”说的是殷人尊神，而周人事鬼敬神而远之，开始远离它，并且“制礼作乐”，逐步把这些礼仪规范起来，对在哪种情况下实行什么样的礼节、举行什么样的礼仪、讲究什么样的礼貌进行了具体规范，提倡以“礼乐”治天下。到了春秋战国时期，“礼”的内容又有了创造性的变化，开始将“礼”作为道德准则加以提倡。我国最古老的诗集《诗经》中就有“相鼠有皮，人而无仪；人而无仪，不死何为”的诗句，意思就是说：看那老鼠还有一张脸皮，做人岂能无礼仪；如果一个人没有礼仪，不去死还干什么？孔子也有一句名言：“克己复礼为仁”，意思是说，每个人都应克制自己不正当的欲望、冲动的情绪和不正确的言行，做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，使自己的视、听、言、行，一举一动都符合“礼”的规定。这说明“礼”在道德领域已经被放在非常重要的位置上加以尊重、加以规范、加以倡导。古代著名的政治家、思想家管仲，更提出了“礼仪廉耻，国之四维”的治国理念，把“礼”放在道德规范之首，表明“礼”已经由原来的一种习俗和仪式逐步地规范为一种道德教化和道德理念，升华为治国的四大要素之首。中国人向来把“礼”放在重要的位置上，以礼仪之邦来表明我们是文明的，不讲礼仪是不文明的。由此可见，“礼”在中华传统美德中同样有着重要位置。

“智”，是指辨是非、明善恶和知己识人这样的能力，即“智谋之力”。“智”作为中华传统美德的基本要素之一，很早就出现在文字记载里。孔子常说：“君子道有三：仁者不忧，智者不虑，勇者不惧。”《中庸》云：“智仁勇三者，天下之大德”。大家熟悉的《论语》中的话“知之为知之，不知为不知，是知也”，是讲人的知识再丰富，总有不懂的问题，那么就应当有实事求是的态度，只有这样才能学到更多的知识，才是智慧之举。这里讲的“是知也”就是指“这才是智慧、这才是聪明、这才是智者”。孔子、孟子在继承和发展唐尧、禹舜、商汤等关于认识自我、认识社会、认识是非、认识善恶这样的聪颖、智慧思想的基础上，丰富了“智”的具体思想内容，提升了“智”作为一种道德要求在道德规范中的地位，使之成为一个具有普遍意义的新的道德概念和价值取向，成为对人们思想道德和文明素质方面最基本的要求之一。

“信”，是指诚实守信、坚定可靠、相互信赖这样的品行，即“诚信之品”。“信”不是简单的诚实，信用才是“信”最基本的内涵。它不仅要求人们在自己的行为上要诚实和守信，同时也反映出人们对某一个事物、某一种理念认识上的坚定可靠，反映出人与人之间、人与物之间相互信赖的关系。缺乏坚定可靠和相互信赖这样一种基础，人们在自己的行为上也难以实现诚实和守信。关于“信”，早在远古时期，我们的祖先就认识了它，并且积极地加以提倡。历代贤人圣哲关于“信”的强调不绝于书，甚至包括像《三国演义》、《水浒传》、《红楼梦》等一些古典文学名著里面，也都强调“信”的道德理念，都有关于“信”的人性诠释和故事描绘。《左传·僖公二十五年》记载说：“信，国之宝也，民之所庇也”，意思是说统治者有“信”，是立国的根本，是老百姓得以生存的基础。老子说：“言，善信”。意即说话要恪守信用。孔子也说，“人无忠信，不可立于世”，又说“人而无信，不知其可也”。他还把“言必信，行必果”、“敬事而信”作为规范弟子言行的基本要求，把诚信看作做人立世的基点。孟子则把诚信看作社会的基石和做人的准则，他所谓“诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也”的阐述，即是其证。《贞观政要》中唐代名相魏征说：“德礼诚信，国之大纲”，把“信”作为治国之大纲来加以强调。《旧唐书》里说“君之所保，惟在于诚信”。《尚书》写道：“信用昭明于天下”。《诗经》里面有一句非常有名的成语叫“信誓旦旦”。像这样一种对“信”的认识、对“信”的提倡、对“信”的崇拜，从古至今像一棵常青树一样存活于中华民族生生不息、世代繁衍的思想文化沃土中，说明“信”作为中华民族传统美德的重要内容，历来被人们所肯定、所推广。

那么，如何看待中华民族传统美德“仁、义、礼、智、信”五大基本要素呢？从五大要素的关系看，它们之间相互关联、相互依存、相互支撑，共同构成了中华民族传统道德大厦的根基，也可以说是道德大厦的支柱。从基本内涵来看，“仁”主要是人与人之间互相关怀、互相尊重和互相爱护的情感，是世间万物共生、和谐相处、协调发展的一种道德规范；“义”是超越自我、正视现实、仗义公道的做人态度；“礼”是建立人际关系、社会秩序的一种标准和规则；“智”是人认识自己、了解社会、解决矛盾、处理问题的眼光和能力；“信”是人们交往和处事的道德准则。“仁、义、礼、智、信”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，是我们要很好遵循的、最重要的五种社会道德规范。从中华民族传统美德各种组合的比较来看，“仁、义、礼、智、信”是人们应该履行的基本义务和主要品行，在道德建设中具有基础地位。从中华民族传统美德的产生、发展的历史来看，“仁、义、礼、智、信”在中华民族道德建设的长河中具有本源地位。从中华民族传统美德林林总总、丰富多彩的庞大体系来看，“仁、义、礼、智、信”具有主导地位。从中华民族传统美德对社会进步所产生的广泛性、深远性影响来看，“仁、义、礼、智、信”带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。

方法如下：

1、历史传承：中华传统文化承载着中国人民的历史记忆，从而在历史长河中形成了独特的文化传承。

2、人文价值：中华传统文化的思想、哲学、道德等方面具备独特的人文价值，体现了中国人民传统的生存观和价值观。

3、教育传承：中华传统文化对于中国人民的教育传承至关重要，从而在民族教育中发挥了至关重要的作用，从而成为了维系民族生存的情感纽带。

摘要：孔子的思想体系以"仁"为核心范畴。"仁"具有多重思想内涵，它是一种情感诉求，也是一种伦理原则，是一种治国之道，更是一种精神境界；孔子的仁爱思想流传千年，时至今日仍具有无限的生命力和强大的吸引力，深入理解和探究孔子仁爱思想，将其精髓发扬光大，既是学术使命更是时代的呼唤，特别是对今天我们的大学道德教育建设及社会主义和谐社会及和谐世界的构建都具有十分重要的指导意义。

　　 关键词： 仁 仁爱 道德教育 和谐社会 和谐世界

　　 引言

　　中国文化即中华民族的文化，它是东方文化中最重要的一脉，其历史源远流长，其思想博大精深；它是中华民族延续千年的精神血液；在以儒、释、道三家思想为主导的中华文化圈里，孔子开创的儒家思想是中华民族文化精神之根本所在，然而在今天重新面对孔子思想，却再次引来"百家"争鸣的局面。有人说它是中国几千年封建制度的精神支柱；是封建统治阶级麻痹人民，奴役人民的御用工具；是压抑自由、泯灭人性的精神桎梏……也有人说孔子开创的儒家思想是维系中华民族生生不息的精神血液，是中国人民反抗压迫的强大思想武器，是祖先留给我们永不过时的文化财富。而在这里我想表明的是，诚然"儒家传统文化思想"一度曾被封建统治者利用成为巩固封建专制统治的工具，阻碍社会文明进步的障碍，但是我们要用历史发展的眼光去审视它，客观地讲儒家思想主流上是积极优秀的，即使到了现代化的今天也仍然具有强大的生机和活力，认真探究和汲取其精华有助于充实我们的思想，滋润我们的人生，更重要的是促进社会的和谐和文明的进步。

　　孔子是中华文明和世界文明中具有卓越贡献和巨大影响的伟人。他开创的"仁"的思想是千百年来中华民族精神的源头活水，礼乐文明的重要根据，价值观念的是非标准，伦理道德的规范所依，构成了中华民族的基本精神价值。总体说来，以"仁"为核心的仁爱思想是孔子思想的核心，也是整个儒家思想体系的基础理论。孔子思想之所以经久不衰，影响深远，臻至世界名贤，全在一个"仁"字上；而"仁"的内涵之渊博、丰富又实在值得今人深入理解、探究。

　　 一、"仁"之探析

　　 "仁"是孔子思想的核心观念，"天下归仁"是孔子的社会理想。《论语》中提到"仁"的次数多达到109次。《论语》中曾这样记载："士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？[1]"，在这里我看到孔子师徒强调要以行"仁"为已任，至于"死而后已"；可见"仁"在他思想中的地位和意义。那么何谓"仁"？笔者以为其意蕴可从以下角度进行理解。

　　1仁者"爱人"

　　翻读《论语》，可以发现对"仁"的经典解释莫过于"爱人"二字，"樊迟问仁，子曰：'爱人'[1]"；"爱人"二字可以被看做是孔子的"仁"的基本含义。"爱人"即是说要有仁德之心，要尊重他人、关爱他人，因此，"爱人"是仁德的情感基础。

　　关于"爱人"，有人说孔子的"爱"只是"爱奴隶主贵族"，也有人说"爱"是一种"不分亲疏远近的爱"，更有人说，"爱人"的对象只是那些遵循周礼的人，对于无视周礼、违背周礼的人，是"恶"而不是"爱"；因为孔子说过"唯仁者能好人，能恶人"（《里仁》）。但通读《论语》之后，如果仔细对其辩证思考，我们发现孔子讲的"爱人"不是指特定的群体，而是指爱一切人；同时他的爱是由近及远、由亲至疏的。这表现为"爱人"的"起点"是爱亲，即孝悌之情--对父母兄弟的爱；而"爱人"的终点则是爱众，即天下之"民"。这样孔子就通过"爱人"将家国天下紧紧联系在一起，这对后世儒家仁政学说具有极大的启发性，如孟子强调仁政统一天下，进而治理天下，实行以德服人的王道政治，反对以力服人的霸道政治，使政治清平，人民安居乐业。

　　2"克己复礼为仁"

　　"仁"以人的情感为基础，但人的情感具有多层次性，若放而任之而不以礼为之约束规范则可能陷入邪恶，故孔子以礼释仁，把符合礼之规范的情感视作仁。"颜渊问仁。子曰：'克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。'"[1](300)（《论语•颜渊》）。那么对作为内在要求的"克己复礼"，我们又该如何理解呢？

　　首先，"克己复礼"重在"克己"。"克己"即要学会自己约束、自我控制。孔子说"为仁由己，而由人乎哉？"[1](301)（《论语颜渊》）这就是讲每个人要有"为仁"的态度和愿望，何以成仁关键在于自己如何去做，而非"由人"，不是他人的推动和要求，而是主体自己的主动追求，可见孔子在这里明确地肯定了道德行为、道德实践的主体性原则。同时它也暗示虽然仁德作为一种理想人格很难实现，但并非遥不可及，通过个人自觉的努力，是完全可以达到仁的境界的。

　　其次，"克己复礼"之"礼"，贵在中和。正所谓"礼之用，和为贵……有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行矣。"[1](149)（《论语学而》）；《中庸》也道："喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。"[1](62)（《中庸》第一章）孔子既强调礼的运用以和谐为贵，又指出不能为和而和，而是要以礼节制之。同时，人的情感无论喜怒哀乐都要适中而不过分，这才符合礼，"《关雎》乐而不*，哀而不伤。"[1](177)（《论语八佾》）

　　最后，"克己复礼"还须以仁充实礼。面对礼崩乐坏"的现实局面，孔子感慨万端，云："人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？[1]"，他认为人如果没有仁爱之心，礼乐制度又何谈建起呢？因此，任何礼乐都只是流于外在的形式，要建立起真正的礼乐文明还必须以"仁"作为作为内在的情感基础，以仁充实礼，从而实现仁德。

　　3"忠恕之道"

　　孔子从"仁"的基本内涵出发，既提出了如何达到"仁"的境界的内在要求，又阐发了如何实行"仁"的外在行为原则即"忠恕之道"。"曾子曰：'夫子之道，忠恕而已矣。'"[1](188)（《论语里仁》）。那么"忠恕"二字何解？

　　首先，何谓"忠"， "忠"者，"已欲立而立人，已欲达而达人" [1](221) （《论语雍也》）；一个有仁德的人，自己要自立有成就也必须使他人也自立有成就，即所谓"尽己之谓忠"，自己所希望的，别人也同样希望，故应尽己之力帮助别人、启发别人，让别人去实现希望。

　　其次，何谓"恕"，"恕"者，"己所不欲，勿施于人。"[1](361)（《论语卫灵公》）即自己不愿意做的事情就不要强求他人去做，自己所不愿承受的（坏的状况）也不要强加于别人，要学会包容他人，可见这种"成人之美"的精神，不可谓不是一条处理人际关系、安定社会秩序的重要准则，即使在今天也依然如故。

　　总而言之， "忠"和"恕"都是推己及人的施仁方法。忠"是对自己的要求，表现为一种认真、虔诚的态度--真心诚意、积极为人。"恕"则是对他人的要求，表现为对他人的尊重、宽容--将心比心，宽恕待人。忠恕之道是仁爱精神的具体化，是行仁之方。正是通过这种"忠恕之道"，才得以把"仁爱"思想从爱亲推广到"泛爱众"。

　　 二、孔子仁爱思想的基本内涵

　　 前面，笔者已经就孔子仁爱思想的核心"仁"作了简要的探析，下面我们将由此展开探讨孔子"仁爱"思想的基本内涵或四个层次。

　　1"仁爱"是一种情感诉求

　　 "人非草木，孰能无情"，人既是一种理性的动物，更是一种情感性的动物；仁爱之情是人类自然情感的生发，更是人类最基本的情感诉求。孔子说："孝悌也者，其为仁之本与。[1]"，"仁"以孝悌为本，从孝悌出发，表明"仁"首先立足于亲亲之情。在这里，引出了"情"的范畴，那么在孔子那里，"情"指的是什么呢？笔者以为，其"情"主要还是指"亲亲之情"和由亲情推开与放大的对社会他人的关爱之情，从这个角度来说这种"情"是善的。但是从郭店楚简《性自命出》里，我们发现"情"已经统摄喜怒哀悲之一切情感，其对象也越出亲亲、社会他人而不逮于"物"。因而，"情"也可能被指为恶的情欲并需要被加以引导与控制；那么该如何引导、控制情欲呢？《性自命出》称"道始于情，情生于性。"

　　所谓"情生于性"就是说"情"是人生而有之，本性如此的。"情"作为人生而之的一种本性，当然也是内在于每个个人的、主体的，而孔子多讲"仁"、"为仁"

　　实属主体内在之事，体现为主体内在的情感诉求；而所谓"道始于情"即指"道"是从引导、调适"情"的过程中发展出来的。那么接着，"道"是什么呢？《性自命出》中这样说"长性者，道也"；这就是说"道"生于对"情"的引导、调适，便具有"理"或"理性"的意义；而郭店楚简《语从一》中又云"仁生于人，义生于道"，此处的"道"自然是人道；但从儒家看，"人道"本于"天道"，故有"天人合一"的思想。

　　孔子所创立的儒家学派，虽主"仁爱"但并不否定利欲的作用。这是对以人为本的价值取向的尊重和遵循，这种强调仁的情感性的思想和取向在儒学2000多年的历史发展中，可谓一以贯之，它教会人们要重视人的情感追求，理解、同情、关心他人，要把理解人的情感，理解他人的需要作为"爱人"的重要内容。因此"仁爱"是维系整个人类社会生生不息的情感根基，是整个人类社会最显浅、也是最深沉的"爱"。

　　 2"仁爱"是一种伦理原则

　　 东汉古文学家许慎在《说文解字》中解释"仁"字为："仁，亲也，从人二[2]"。清代文字学家段玉裁也曾注释："亲者，密至也。从人二，相人偶也。人偶犹言尔我亲密之词。独则无偶，偶则相亲，故其字从人二。[3]" "从人二"说明了什么呢？这从字源上说明了"仁"是用以指称人与人之间亲密无间的范畴。 那么"仁爱"也就是处理人与人之间关系的伦理原则。《论语》有云："克己复礼为仁"，"非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动[1]"；在这里孔子强调要加强道德自律；孔子一生以恢复周礼为人生志向，而"礼"的普及是以"仁"为前提的，他主张用"仁道"来控制自己，克制过度的物质欲望，甚至在有必要时要敢于为"仁道"而自我牺牲，这是"克己"的最高要求。正如他所云"志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。[1]"，为了"仁道"的实现，君子要无所畏惧，必要时要勇敢献身，舍身成仁。这一道德要求千面年来不知激励和鼓舞了多少仁人志士，为了道德理想的实现，他们无不敢于泣血人生，笑看风云；于是我们看到了文天祥"人生自古谁无死，留取丹心照汗青"的英壮，看到了谭嗣同的"我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑"的豪迈，看到了林则徐"苟因国家生死以，岂因福祸避趋之"的担当。这些"惊天地，泣鬼神"的言词，不仅仅是慷慨激昂，更是"成仁"精神的真实写照。

　　"仁爱"是一种伦理原则，最直接最明显的体现为它是处理人际关系的基本原则。孔子重视亲亲之情，在他看来，子女对父母的"孝"不仅仅指孝顺，不仅仅是物质上的奉养，更重要的是对父母的敬重，但并不是无原则的绝对服从，子女应该"事父母几谏[1]"，要委婉规劝，使其改正。而"悌"也是不仅仅是兄长对胞弟的关爱之情，它也是双向的，弟妹兄长也应有敬爱之情，所谓"父慈子孝，兄弟友恭"就是这个道理。上面的主要是针对亲属人际关系的处理方面，而对一般的人际关系的处理，孔子也有他独特的看法。"孔子提出了"恭、宽、信、敏、惠"等道德条目，"恭" 即恭敬，要以"恭敬"之心对待他人；"宽"即宽厚，做人宽厚，待人宽容自然能得到别人的信任和喜爱；"敏"即"敏捷"，做事要勤恳干练，"天道酬勤"，自然会取得成果。"惠"即"慈惠"，要有恩惠之心，经常资助他人，就能使别人幸福，自己快乐[4]" "赠人玫瑰，手有余香"从而使用人。此外，孔子还说："刚、毅、木、讷近仁"；而"温、良、恭、俭、让"也是这一精神的传达。在处理人与人之间的关系中，除了具体的道德规范外，还有最高的道德要求与规范即如何把握"尺度"的问题，据此，孔子提出"中庸"的概念，作为最高的道德要求。所谓"中庸"即"不偏不倚，执两用中"，指做人做事都要把握好"度"，既不要过分，也不要不及，"过犹不及"。传统的解释即程颐的"不偏之谓中，不易之谓庸"[5]，他是把中庸看成固定的原则，而孔子说："中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣"，这种"中庸"精神的实质是寻求人际关系的高度和谐。"礼之用，和为贵[1]"。这里的"和"就是人际关系的理想状态。"君子和而不同，小人同而不和[1]"；同时这种和不是"一团和气"，不是折中和无原则，而是在承认矛盾与差异的基础上使双方共生共荣，用今天的话来说即"和谐"；"致中和，天地位焉，万物生焉[6]"，推行"中庸之道"实现人际和谐，天人和谐，万物和谐，从而实现最高境界。当然我们也要反观中国历史，认清"中庸之道"的两面性："一方面它保证了民族文化发展的稳定性，反对过度的破坏活动，使文化发展不致中断；另一方面它对于根本性的变革又起了一定的阻碍作用。[7]"

　　3"仁爱"是一种治国之道

　　 孔子以"仁"为核心的道德哲学教育弟子，希望把他们培养成有道德修养的"君子"，然后走上"学而优则仕"的道路，成为社会和国家的栋梁之材。然后凭借他们的管理和教化，使社会和国家道德理想化。在孔子看来，治国就是治民，治民之本在于把握民心，故他提出了赢得民心的实政方针"道之以德"即实行"德治"和"礼治"，他说"道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格"，这就是说为政要以道德教化为根本，以内在化的道德教化为基本导向，同时还要以礼义规范为外在的调节手段，只有这样才能上下"同德"而"同心"，国家自然会兴旺发达。孔子主张"为政以道"，其终极目的是"修己以敬"、"修己以安人"、"修己以安百姓"；所谓"修己以敬"是指治国者要加强自我管理，严格要求自己；所谓"修己以安人"是指要加强各级官吏的管理，上司要给下属作榜样，带好头，这样才能提拔出优秀的人才；所谓"修己以安百姓"即是说对老百姓的管理，要"使民以时"让老百姓繁衍生息；"因民之所利而利之"让老百姓"奔上小康"；"教之"对富裕起来的老百姓要进行道德才华，让人民过上富足而文明的生活；做到做好这三样，就能国家走向繁荣富强，社会走上文明和谐。

　　4"仁爱"是一种人生境界

　　 孔子以"仁"为核心的"仁爱"，不仅仅是一种情感诉求和伦理原则，更是一种道德的精神境界或称之为人生境界与理想人格。

　　人格是一个近代才有的概念，在中国古代被称之为品性或品格，它包含了智慧、品质、道德、能力等内涵。在中国传统文化中，最早构建人格观念的是孔子，他提出的"仁"就是最好的说明。在儒家的话语系统中，人格主要是从道德层面上讲的，虽然儒家不排斥功利，但他们反对完全以个人利益为生活目标的人，这些人被称为小人。因此君子与小人之分即人格与非人格之分，而孔子所说的人格即君子人格，它的人格包括三个层次：最基础的是"君子"的境界，紧接在上面的是"贤人"境界，而最高的境界则是"圣"即"圣人"的境界。从第一层到第三层境界的实现就是"完成人格"，如胡适所说"成人即是尽仁道"《中国哲学史大纲》，即是仁。杜聿明也说过"作为一个个体道德的概念，仁被用来指那些道德上的修身而达到的最高的人生境界。[8]"；这是对仁塑造的理想人格达到的一种人生境界的最好阐述。事实上，孔子倡导的人格理想是与他倡导和睦有序的礼乐社会的社会理想相一致的，在这种理想社会中，理想人格的境界就是成贤成圣，道德自足。现在，我们要具体理解这种理想人格，必须从君子与小人之辩说起。

中华传统美德内涵丰富、博大精深，是中华传统文化中不可分割的组成部分，是人类文明发展的重要精神财富，是我国社会主义道德建设的源头活水。

（1）重视整体利益、国家利益和民族利益，强调责任意识和奉献精神

“公义胜私欲”是中国传统道德的根本要求。两千多年前的《诗经》已经提出“夙夜在公”的道德要求，认为日夜为公家办事是一种高尚的道德品质。《尚书》也有“以公灭私，民其允怀”的思想，认为朝廷官员应当以公心灭除自己的私欲，这样就一引以得到老百姓的信任和依附。西汉初年的贾谊在他的《治安策》中提出“国而忘家，公而忘私”，宋代的范仲淹在《岳阳楼记》中提出“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，都体现了强烈的为国家、为民族献身的精神。

（2）推崇“仁爱”原则，追求人际和谐

中华传统美德崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，强调要“推己及人”，关心他人。孔子强调“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，已欲达而达人”。孟子强调“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“亲亲而仁民，仁民而爱物”。荀子则强调“仁者自爱”。墨子提出“兼相爱，交相利”的思想。古人主张“和为贵”，提出了“亲仁善邻，国之宝也”的思想，强调社会和谐，讲求和睦友善，倡导团结互助，追求和平共处。在人际相处上，中国人历来主张与人为善、推己及人，建立和谐友爱的人际关系；在民族关系上，中华各民族互相交融、和衷共济，建设团结和睦的大家庭；在对外关系上，中华民族倡导亲仁善邻、协和万邦，与世界其他民族在平等相待、互相尊重的基础上发展友好合作关系。推崇仁爱、崇尚和谐、爱好和平是中华民族的优良传统和高尚品德。

（3）讲求谦敬礼让，强调克骄防矜

在中国传统道德文化中，谦敬既是个人修养的美德，也是为人处世的道德要求。谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让是联系在一起的，如孟子所说，“恭敬之心，礼之端也”。中国传统道德文化认为，礼是人与其他动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼义也。”礼也是人的一盘身之本。孔子说：“不学礼，无以立。”《左传》中也说：“礼，人之干也。无礼，无以立。”中国传统道德在提倡谦敬礼让的同时，提醒人们不骄不矜，戒骄戒躁。

（4）倡导言行一致，强调恪守诚信

“养心莫善于诚”。信是指一种诚实不欺、遵守诺言的品格。孔子提出“人而无信，不知其可也”，认为“民无信不立”。荀子则进一步将信推行于选贤治国，使信不仅成为朋友伦理、交际伦理的规范，而且扩至一切伦理关系皆应以诚信为本。“与朋友交，言而有信”；为人思诚，信以行义，“信近于义，言可复也”。诚信之德在于言行一致，表里如一，讲究信用，遵守诺言。

（5）追求精神境界，重视道德需要

中国传统道德文化强调，人之所以不同于其他动物，是因为人有道德。人们除了有物质需要外，还有精神需要，而一切精神需要中最高尚的需要就是道德需要。孟子说，人之所以异于禽兽的根本点就在于人能够“明于庶物，察于人伦”，即能本着“仁义”行事。荀子也说，人之所以能够保持群体性特征，归根结底是由于人能够遵守礼仪，否则人就会由于争斗而发生祸乱，祸乱发生就会造成人与人的彼此分离而变得弱小，就不能胜物。总之，中华传统美德始终强调道德是人之为人的根本，弘扬彰显人的道德精神，以崇高的道德境界来激发人的道德主体性。

（6）强调道德修养，塑造理想人格

孔子说，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”，认为“仁”这种道德品质和道德境界，对人们来说，并不是遥不可及的，人们应当“吾日三省吾身”。荀子认为，“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成”。墨家也非常重视“修身”，强调“察色修身”和“以身戴行”，注重社会环境对人的道德品质的影响。中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能屹立于世界民族之林，应当说，这是同中国的优秀传统文化特别是传统美德的作用分不开的。