孝的传统文化及现实意义

孝的伦理观念是中华民族生生不息的重要精神基因，是中华文化的价值内核之一。任何一个民族的发展都不可能割断历史。孝文化作为中华传统文化的重要组成部分，固然有“父为子纲”“不孝有三，无后为大”等需要批判和摒弃的东西，但其积极方面对于我们今天的精神文明建设和社会建设仍然具有重要价值。

　　升华父母与子女之间的亲情。传统孝文化认为，孝是一种自然生发的亲情。这种亲情植根于血缘关系，生长于父母与子女长期的共同生活中，尤其是子女“三年不免于父母之怀”的婴幼儿时期。同时，在子女的整个青少年阶段，父母都为子女尽心尽力，体现了无私的爱。父母与子女的爱是自然生发的，是无条件的道德情感。子女为父母尽孝，是在成长懂事之后才成为理性自觉的。孝作为一种亲情，蕴含着父母养育未成年子女的责任和子女赡养年老父母的义务。这种责任和义务关系既不是契约关系，也不是任何意义上的等价交换，而是亲情的自然产物，是一种不可推卸的道德责任和义务。在我国传统社会，孝在一些时期与“父为子纲”紧密相连，因而在家庭关系中存在等级制和威权色彩，使孝的亲情色彩受到严重削弱。这是不可取的。在当代社会继承和弘扬传统孝文化，应摒弃“父为子纲”等不合时宜的内容，而着眼于升华父母与子女之间的血肉亲情。

　　促进个体关怀他人和社会。在传统孝文化看来，父母对子女的无私之爱，有助于培育子女对父母等亲人的爱，进而外推到对其他社会成员以至民族和祖国的爱。这就是孟子所说的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。因此，为父母尽孝是一切教化之本。谁相信一个连“亲亲”的德行或情感都没有的人会真心诚意地关心他人、热爱祖国呢？因此，传统孝文化把孝与公、忠联系起来，强调人们以“亲亲”和尽孝为起点，培养关心他人、关心社会的胸怀和情怀。现代社会是所谓的“陌生人社会”，传统社会中那种邻里守望相助的局面发生了很大改变。在这种新形势下，我们可以合理借鉴和弘扬传统社会中由近及远、由己及人的“大孝”精神。有了这样一种精神，我们就能够处理好自己与家人、社会、民族、国家的关系，关爱他人、服务社会，在关键时刻为国家和民族利益挺身而出、尽责尽力。

　　助推家庭养老。在传统社会，养老问题基本上是在家庭内部解决的，其中孝文化起到了很大作用。谚语中所谓“养儿防老，积谷防饥”，就体现了这个特征。目前，我国社会老龄化愈益突出。截至2013年底，我国60岁以上的老年人口已突破2亿。据预测，到2050年，这一数字将接近5亿，人口老龄化将由目前的14%左右逐年提高到本世纪中叶的35%左右。如何养老已成为刻不容缓的社会问题。养老问题可以通过社会化方式解决，敬老院、托老所等社会机构承担了部分养老职能。然而，由于历史文化传统的影响，机构养老并非多数老年人的首选。同时，我国机构养老发展时间不长，软硬件设施尚不完善，与社会需求相比还存在不小差距，因而家庭养老的功能仍然不可替代。促进家庭养老，弘扬尊老、爱老、养老的传统孝文化无疑具有重要意义。

　　子女的本分，是一“孝”字。孝乃天经地义，人伦之本，八德之首也。你看水必有源，木必有根，根深则叶茂，源远则流长。人的根源就是父母。孝是道的根本，然有小孝、大孝、近孝、远孝之分别。小孝孝于庭帷，大孝孝于天下，近孝孝于一时，远孝孝于万古。孟子说：“人之所以异于禽兽者几希。”要打破人禽关，“孝”字以外无他道。尽孝不在年龄大小，不在贫富，不在识字不识字，是在良心德行流露不流露，发扬不发扬。

　王凤仪先生说：“孝亲必得孝亲之三界。”三界指着性、心、身说。孝身要从父母衣食住上留心，使父母的口福不缺，按四季更换衣服，卧宿使其安适，行动有人扶持。孝心要处处顺从父母的心，父母所爱之物，我必爱之；父母所爱之人，我当敬之；父母所愿意的事，我当奉行之。孝性尤关重要，要时时顺着父母的性，使父母心中欢喜，按着父母的五行性，随快随慢，务要使老人天性和乐，面无愁容，即是将父母送到天堂上；不使老人动性，含饴弄孙，以乐天年，就是将父母送到佛国里。

　孝乃天性所流露，所以孩提之童无不知爱其亲；如果恐怕别人耻笑才行孝，这便是假孝。然父母做事，也不免有错处，若一味顺从，难免陷亲于不义。（此处可将《孟子》上三不孝之事作证），那也不算真孝。真假的分别，可拿父母爱子之心作对照。回想父母未生我以前，我本什么也没有，落生以后，只是赤条条的光净身，连一根线也没带来；父母也不嫌我穷，也不是因为儿孙对父母很好，确是欢喜之至，对我这样真诚，毫无贪图心，可说完全是真的！不料想儿子长大成人，嫌父母穷，没给他置下房子地！你想自己一文钱也没带来，怎么也能长大成人，没受着饥饿呢？怀抱三年擦屎刮尿，父母也不嫌我脏，父母老了，吐痰流涕，你嫌他脏，对吗？小孩若是哭一声，父母会察颜观色，说我的孩子饿了或是冷了，赶快给他奶吃，抱在怀里暖暖，给他穿上点衣服，不转眼珠地瞅着，恐怕小孩受屈。儿子长大了，在父母面前说话不管不顾，父母告诉的话，当成耳旁风，说了遍数多了，还起厌烦心，甚至说出冒犯父母的话，对吗？

　再想想老人生我以前，怀胎十月，提心吊胆，惟恐伤着胎儿；儿子降生之时，正是母亲过阎王关之时，儿子的生日，俗云“母难之日”，此之谓也；降生以后，吃母亲的奶，就是喝母亲的血，经过乳哺三年，父母的心血，不知费尽多少，方才长大；稍有知识，便不听父母的话，对吗？到了六七岁时，送到学校里读书，还认为是给父母念的。及至年将弱冠，便给儿子定亲完婚，一生到老，心力用尽，只累得耳聋眼花，牙也掉了，腿疼腰弯，行动不便。你想这是为的谁呢？当然是为的儿女！父母对待儿女，处处都拿出真真实实的心来教养，人子若想尽孝，当想想父母待我之慈爱真心，即便拿出良心去孝养父母，亦难报父母之恩于万一。况黄泉路上无老少，老人寿限，和自己的寿限，难以确定，老人在世还有几年？即使能尽孝，又能尽几年？！

　语云：树欲静而风不停，子欲养而亲不待。想到这里，真令人心酸落泪。既然明白了孝道，当拿出良心，去找父母的心，及时尽孝，以补以往不孝之罪；在父母已去世的，赶快补行孝道，对父母生前所爱之人、所爱之物，我当爱之、敬之，以安慰父母在天之灵；推大孝，孝于天下，使天下老人皆得其养，以达到不独亲其亲的大同景象；实行远孝，孝于万古，立身行道，扬名显亲，为千古人子孝道作模范，留孝名于青史，遗孝风以化人，才是真孝子呢！

个人理解，孝就是感恩的心，是发自内心的感情驱使你主动承担的责任与义务，她是纯洁的。当然人性是复杂体的结合，很多的时候应该是感情产生意识，意识控制行为。之所以我们知道感恩，就是因为感情的存在，一个和你毫无关系的人你们之间不会产生孝道。比如说你赡养着一个和你无关的老人，这是孝吗？肯定不是，那只是一种关怀、爱心。为什么说孝是传统美德，这个里面存在着传承，不单单是血浓于水的传承，还是感情的传承。反之如果只是一种责任内心对自己的要求驱使去承担的责任、义务，那这样所产生的行为不是孝。比如在法律的干预下才承担起对父母亲的赡养义务，那也不是孝，是被迫，更是不孝。孝是积极、主动、向上、阳光的。

问题本身并不矛盾，在孝的释译里感情与责任、感情与自我、感情与意识、感情与感恩，都是密不可分的朋友。

关于对孝的看法分享如下：

孝是中国人安顿自己和族群的需求，在道德层面的具象化。对年老的父母，壮年的孩子，孝敬是安顿好自己，安顿好父母；对于壮年的父母，少年的子女，则是要好好学习，照顾好自己。

孝是中华民族的传统美德之一，指的是尊敬父母、顺从家庭伦理，以及对老人的关爱和照顾。在中国文化中，孝被视为一种高尚的品德，几乎是每个人都应该具备的品质。对于孝的看法，我认为有以下几个方面：

1、孝是一种美德

孝是一种内心的美德，具有深远的社会意义。尊敬父母、关心长辈、孝顺家庭成员不仅体现了一个人的道德水平，更是维系家庭和谐、推动社会进步的基石。

2、孝是一种责任

作为子女，我们肩负着照顾父母、长辈的责任。无论是物质上的支持还是精神上的关怀，我们都应该尽自己最大的努力去做。同时，我们也应该通过自己的行动和言行来对家庭进行正确的引导。

3、孝是一种情感

孝顺家人不仅是一种责任，更是一种情感表达。通过关爱和照顾家人，我们可以建立亲密的家庭关系，增强家人之间的感情，减轻家人的压力和负担。家庭的和谐和亲情是孝的最好体现。

4、孝是一种传统文化

孝是中国传统文化中的一个重要价值观念，具有广泛的社会认同和历史积淀。在当前的社会环境下，面对日益多元化和复杂化的世界，我们需要更加重视传统文化的价值，从中汲取思想营养和道德规范。

总之，我们应该学会尊重、关心和照顾家人，体现出真正的孝心。孝是一种美德、一种责任、一种情感表达，也是一种传统文化。只有通过持之以恒的实践，才能让这个传统美德继续发扬光大。

“孝”是一个挺传统的一个字，它其实也是归属于“爱”的范畴里的。所谓的“父慈子孝”，意思就是指在亲代的尽心尽责的爱护和教育下，孩子们对自己父母的爱的一个反哺，也就是说子女长大了要奉养父母，这就是所谓的“孝”。“孝”不要是愚孝，要正确的对待父母和对待长辈。然而“孝顺”中的“顺”字指的就是在可以包容父母的事上，要尽量的包容父母，可以满足他们的事上要尽量的满足父母的需求。但是如果当父母做错了事情，这件错事要是违背了你的底线或者说是违背了道德甚至是法律，在这时你指出父母的错误，那么“孝”和你坚持自己的原则是不冲突的，这不代表你不“孝”，所以对待“孝”，每件事都有不同的对待方法。有的人就认为每个月能够给父母点工资那就是“孝”；有的人认为帮父母洗脚就算孝，这些可以说都算很客套很基本的了，儒学上是这样认为的，孝是你的本分，就像天性一样。

 那“爱”呢“爱”它的内涵和各方面都太宽了，要看你说的是哪一种“爱”。如果你“爱”的对象是父母或着是父母对子女的爱，那么这个时候溺爱就是不可取的。在儒学上讲“爱”是有差别的，也就是说人与人之间也都是有差别的，亲情之爱可以说就是人的本性，而对待陌生人的爱那就叫做仁爱，只有仁爱才可以承担社会上应有的义务，所以儒学礼记礼运才提倡以天下为公。

总的来说，孝是有责任的，而爱是没有责任的，孝是可以强迫自己做出来的，但是爱一个人是强迫不来的，即使你对一个人好，但是你可能是爱对方的，也有可能是不爱的。不同情况有不同的表达方式，也可以说孝和爱他们俩是可以并存的，孝中带有爱，爱中带有孝。

1、养亲与敬亲  

养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。

2、顺亲与谏亲  

敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。

“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。  

但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语里仁》）即委婉劝谏。

3、丧亲与祭亲  

孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。

4、立身、立功，以显父母  

百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。  

传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。  

扩展资料：

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：  

1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。  

2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。  

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。  

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。  

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。