文学艺术能使人的情感得到进化最早是由谁提出来的？

在学会的活动中，剑川经常谈到交流的方式，所以他也思考交流。但是，中国人的交往和情感交往是有很多的，现在确实有必要提一下物质利益交往的问题。经济不是市侩之道，来来去去一定是人情。这种交往，就是墨子所说的“相亲相爱，相得益彰”的意思。沟通中有一种困惑，就是有时候热心帮助别人的人是无法被理解的。目前社会已经形成了相对模块化的交往规则，尤其是中国人有一套人际交往的潜规则，每一个成功成熟的人都是最大程度掌握了交往潜规则的人。这是专业技能之外的另一项重要生存技能。开放和自然使它成为一种理想的交流状态。这是中国爱情社会的典型特征。但现代文明要求我们用理智代替情感，不可能在表面的温柔下掩饰对利益的渴望。这也是为什么今天的人性在退化，诚信在退化，思想还在被奴役的原因。要认识到，沟通可以解决很多实际问题，甚至人类社会的很多核心和重大问题都可以通过沟通来解决。但现实中达不到这种效果，只能说是人的问题，不是法律的问题，而是沟通的缺失。沟通可以分为很多类别，比如肢体、面部、感应、物质等等。人的自我交流很重要，语言和文字的交流也很重要。文字在传递信息的过程中是很有能量的。建设中国现代市场经济和社会也需要确立“人类共赢、互利互惠”的原则。因此，基于我们悠久而丰富的传统文化，基于中国社会的转型，需要重塑社会人文理想和现代公民意识，以确立中国市场经济、市场社会和社会价值观的现实需要和现状。墨子说，“义利也益”(《墨子经》)，“相亲相爱，相得益彰。”(墨子的兼爱)。书院社致力于义利兼容的墨家价值观研究，深入探讨新义利观与中国现代社会道德观念的内在一致性、趋同性、继承性和转化性。本文论述了以“人道主义、共赢”为核心，倡导义利兼容、爱他人、利他人、道德平等、互惠互报的道德价值观与现代市场经济价值道德体系构建的同一性。在此基础上，通过创造性的阐释和正义建构，致力于阐释新的义利价值观。这不仅是构建当代中国社会总体价值观念体系的需要，也是应对中国社会转型的迫切的时代和现实意义。在中国社会转型和“现代性”建立的过程中，没有水，没有树，就无法建立现代价值观。我们必须吸收中国文化和世界文化的优秀成果，其中墨学是最重要的思想宝库之一。至少，无论是形式上还是实质上，我们都在致力于建立普遍的人性观和现代公民意识，即真正的“以人为本”的理念和“人类共赢”的理念。社会主义市场经济下的互利原则是“义利兼容”和“双赢”的原则。义即利。利就是义。优劣取决于他们的正义与非正义。正义可以用来判断利益，是非可以用利益来决定。区分正义与非正义，要看是否真正利国利民。义与利是对等的。义利冲突时，取大利而舍小利；当利益与大义发生冲突时，以大义为重，放弃小利益。那么，什么是“义”？义即利。什么是“利润”？“利”是“造福人类”和“造福世界”的利益。“义”是公共利益；凡是符合“义”的，必然是有益的。利、利他、公益是“义”；在一个公正的社会里，如果你对别人做到公正，也就是你爱人民，就会有好运和好的回报。如果只讲仁义，很容易把利己主义掺杂到仁义之中，使人不择手段地获取利益。因此，有必要进一步限制“利润”。“义”不仅指物质利益，还指物质利益和精神财富。但主要是指“天下之利”，即整个社会的利益，即关系国计民生的利益，可以提升为“正义”。“积极”是指正确的行为标准。或者说，“义”是指义、义、利。正气强调人的精神境界；正道是关于人生的正道。如果能追求“全国人民和全体人民的利益”，才是正道，做到一丝不苟，不侵犯他人的正当利益，才是“正利”。人们要把义作为自己行为、举止、施政的价值标准。传统的二元论思维无法突破好人坏人的对立，自然也无法突破利己与公益的对立。公共利益的目的其实是为了自身利益的最大化。造福大众的人，其实是为自己获得了应有的利益。当然，这种利益不一定是物质利益，而更可能是精神财富的形式。现代生产方式要求人们充分合作。这种合作可以受到制度的约束，但实际上需要个人从维护他人利益的角度出发，全心全意地创造价值，认识到自己的价值只有通过他人价值的实现才能获得。所以，它要求人们创造一个相互依存的环境，意识到爱可以得到回报的可能性。这不是简单的利益交换，更多的是一种心灵的交流。或许是以权力社会“潜规则”的形式出现。而在新的传播社会，则是通过同理心、感恩、孝心、对孩子的同情、同舟共济来实现精神上的充实，通过全心全意的利他来实现自己的价值。在利益面前，权衡利益，获大利而损正义，不能做损人利己的事。司法还应该维护个人的利益，实现双赢。只有不压制个人的合理利益，鼓励个人的创造，才能有共同的繁荣昌盛。从这个意义上说，墨家价值观突破了义利对立，实现了三元思维，达到了义利兼容的真正境界。说到人类社会，就要说到人际交往了。人性的变质，诚信的退化，思想的奴役，是中国社会必须面对的问题，其根源是达尔文简单的二元进化论造成的。弱肉强食，弱肉强食，已经成为剥削和掠夺、统治和奴役的公然借口。二元竞争法则忽略了人与人之间的互动，是扼杀人性、诚信和思想的刽子手。因为第三次交流，理性的社会价值观产生了。社会价值观不能变成金钱、权力或情欲，只会让社会更加腐败、道德沦丧、人性更加恶劣。只有物质交流，没有情感交流，社会就会失衡。推动社会生产力的发展，这种以物质为基础的交往就有了基础。所谓“衣食足知荣辱”，“天下熙熙，皆为利来；世间的喧嚣，都是为了利益。”在财富分配和创造过程中，只有虚实交融，贫富利益共享，才能导致社会和解，富国利民才是根本。这是我们努力建设以人为本、共赢的国学的方向，这是实践的方向。社会价值的实现是“正义”，即公平、正义、公正、平等、平衡。市场中的“正义”指的是公平的商品交换，情感上的慈善互助，贫富之间的沟通。墨子说:“我们可以用强大的疾病帮助别人，用财富鼓励别人，用忠告教导别人。”(墨子·尚贤二)对于弱势群体的帮助，你捐的是财产，得到的是心理巅峰体验，赢得了社会的口碑，实现了双赢。因为人与人在人格上是平等的，所以在“互爱互利”(墨子的兼爱)的法则下，沟通才能达到双赢。成功的人需要的是美德和能力得到别人的尊重，而不是用金钱去欺骗别人，用武力去欺负别人。弱势群体要自尊自强，也会得到成功人士的尊重。墨子还告诉我们“穷则诚，富则义”(墨子的修养)。人们的怨气更多的是经济分配不公造成的，当然也有自身的因素。从个人角度来说，要“义”。要富要尚，要穷要志。因此，人们提倡像洪战辉那样自强不息。《周易》说，“天行健，君子自强不息”(《周·干一卦》)。正气是指保持恒定的心理状态和健康的行为动机。各行各业的人都要真诚，都有自己不变的社会价值观。赚合理合法的钱，这叫“正利润”，只是利息。只有人心是对的，人心是好的，大家才会愿意遵守“正义”的规则，不会试图按法律办事。个人的正直，爱自然是发自内心的，这叫“良心”。人际交往除了良心，还需要正义。“同时爱”是情感的交换，“互利”是财富的交换，是双赢的精神，被称为“正义”的交往法则。通过正义实现共赢也是和谐社会的追求。这种和谐的状态，正是墨子所描述的“天下人皆相亲相爱，强者不捧弱者，民不劫少数，富不欺贫，贵不自傲，诡诈不欺愚”。世界上所有的不幸和怨恨，都可以让那些没有起来的人靠相爱而活下去。为仁者所称道。“(墨子，爱所有)这是理性的沟通。从人心来看，是情感交流，是爱情交流。人与人之间，包括异性之间，当你回眸、微笑、对视的时候，就会有爱和情感的交流。这是由于阴阳的结合。就像正负电极的接近产生电磁场，N极和S极的接近产生磁场一样，人因为交流而有身临其境的感觉。人与人之间的相互依存也创造了一个和谐的交流场。恋人之间，互相帮助，像对待客人一样对待对方，说再见比新婚还好，彼此也成了生活中不可或缺的一部分。朋友也是如此。推心置腹的交流往往只能在沉默中进行。体现在市场传播和道德传播上，就是诚信。个体思维，正如笛卡尔所说，“我思故我在。”(笛卡尔第一次哲学沉思)因为思考，人有了个体的存在感。个人和社会群体是有区别的。在两个人以上的社会群体环境中，你不能停留在自我的感觉上。我想，不一定是我在那里。人与人之间有了新的交流场，因为交流场找到了交流的感觉。你的情绪要寄托在别人身上，亲情是沟通的最好体现。如果找到了交流的感觉，爱情就可能变成“情人眼里出西施”。如果竞争对手达成共识，可以化干戈为玉帛。中国古代“誓为知己者死”、“桃园三誓”、“高山流水”传知己的故事，博雅为钟子期断琴，让我们看到这种情感交流的感觉，其实是人与人之间的纽带，是社会的融合剂。在日益发达的人类社会，沟通是一门艺术，甚至可以说沟通是一种基本的生存能力。“同时相爱”的情感交流不仅是群体，也是个体生命中必不可少的一部分。就像立体思维一样，阴阳必须平衡，“互利”的理性沟通和“互爱”的情感沟通在生活中必须共存共赢。理性的追求固然重要，但不是人生的全部。努力就会胜利，但也不全对。双赢是理性沟通的完美体现。诚信才会赢，这是情感交流所必须的。从邪恶的**战争开始，中国社会就被不情愿地拖进了达尔文丛林法则的斗兽场。过度的生存理性抹杀了人残存的良知，更谈不上情感交流和精神追求。唯利是图，急功近利，掠夺成性，沦为别人的牺牲品，足以让人心寒。一方面，诚信的建立依赖于人的自以为是，回归良知的境界；另一方面，社会需要通过法律和道德的约束，形成公平公正的竞争环境。再者，大家都学会了双赢的与人相处的沟通技巧，摒弃了偷情的窃喜。每个人都有责任维护正义，揭露丑恶，让不诚实的人或行为无处容身。如果你找到了“相亲相爱，相得益彰”(墨子的兼爱)的感性和理性的沟通感觉，你就会有包容、妥协、同理心和对对方的关怀。这种公正的交流原则就是诚实的起源。在古代，如果说只有少数人能做白日梦的话，有些人却保持着自己的信仰，描绘着自己精致的生活，这也是为什么中国的“安居乐业”和饮食文化如此精致发达的原因。达尔文的丛林法则突破了国人内心的最后一道防线。因为金钱和权力的寻租，每个人都想当皇帝，每个人都想统治别人。这其实给统治找到了一个天然的借口，统治合法化会混淆人们的视线，他们不会维权，更谈不上维护社会正义。电视上低俗的宫廷剧，就是这种奴性文化的帮凶。当不了皇帝，就得当奴隶，想到媳妇，就能变成女人。有些人甚至想做奴隶，思想的奴役成为和谐社会文化进步的最大敌人。迫切需要知道残酷的竞争之外还有合作，妥协，包容，培养新公民，建立“相亲相爱，相得益彰”的三元沟通(墨子的兼爱)。

荀子。

“性恶论”是中国古代人性论的重要学说之一，认为人的本性具有恶的道德价值，战国末荀子倡导这种理论。他认为，人生来性就是恶的，后天教育可以由恶变善。他认为由于人人都有欲望追求，这是性中自有，这种对物质利益的追求就决定了人的性恶。

性恶论以人性有恶，强调道德教育的必要性，性善论以人性向善，注重道德修养的自觉性，二者既相对立，又相辅相成，对后世人性学说产生了重大影响。

荀子的两个著名的门徒李斯、韩非子等，这是性恶说的坚定支持者。尤其韩非子，更是坚定地认为人性本恶，并由此毫不余力的主张用严刑峻法来安民定国。

国外持这种观点的代表人物有欧洲思想家奥古斯丁、马基雅弗利、霍布士、叔本华等。基督教的原罪说也是一种典型的性恶论。它认为人类的祖先亚当和夏娃因违背了上帝的意愿犯了“原罪”，亚当和夏娃的子孙们，自从来到这个世界即负有深重的罪恶——“原罪”。

因此，人要用忏悔和良好的工作以及服从某种禁忌、戒律等来获得全能全知上帝的救恕。否则，人的灵魂就不能进入美丽的天堂，而只能沦落于苦难的地狱。

荀子论性恶：

1、人的本性，因贪图利益就不推辞谦让；因忌妒憎恨就不忠诚信实；因喜好声色就不讲就礼义文理。

2、人没有了老师所传授的方法，就会偏邪险恶而不端正；没有了礼义，就会违法乱纪而不安分讲理。所以放纵本性、情感，习惯于任意妄为，而违背礼义的人，就是小人。

3、人的本性，由于一生下来便脱离了它原有的质朴，脱离了它原有的资质，所以就一定会丧失那善良的本性。

4、人的本性是，饿了就要吃饱，冷了就要取暖，累了就要休息。

5、凡是人们想要去行善，就是由于人的本性是邪恶的。原本是浅薄的则希望变成深厚的；丑恶的则希望变成美好的；狭窄的则希望变成广阔的；贫穷的则希望变成富有的；卑贱的则希望变成高贵的。

—性本恶

我认为来源于中国传统文化，传统文化中蕴含着丰富的爱国主义精神。

中华民族基于一直以来的家国观念，涌现出了无数的仁人志士、民族英雄，激励着一代代中国人奋勇向前。

读中国历史，你便会什么都知道了。

在数百万年前，中华民族的祖先就在土地肥沃，地域广阔的东方大陆生活和繁衍，一万多年前，在黄河这条中华民族的母亲河的滋养下，在长江流域的灌溉下，为了生存和战胜自然，古老的中国人的祖先掌握了种植作物的技术，并成为世界上最早掌握水稻技术的国家，从这个时候开始，中华民族真正开始发展农业文明。之后，在自然经济自给自足的基础上，以农业为基础建立祖国的中国祖先萌芽并发展了对故土的热爱。一方面，相对稳定和自给自足的小农经济，使人们世代安居在某个地区，除了个别民族，大部分民族不喜欢到处流动。经过长时间的接触和打交道，人们处于一种自然地感情，开始对互帮互助的邻居乡亲中间产生浓厚的感情，有了一条无法割舍的感情纽带。另一方面，中国古代小农经济的基础单位是血缘关系，总体是分散的，当时中国的农业生产能力较弱，并且在抗击天灾，水灾方面的能力不强，一旦遇到自然灾害，经常就会发生破产的情况，这个时候体恤百姓的君主就会依靠国家来建设水利，进行救灾等。所以，落后的农业生产实践对家庭、乡邦和国家的依赖是爱国主义在中国优秀传统文化中兴起的根本原因。由此看来，在古老的中国大地上，从第一个国家夏朝开始，中国人民基于普遍认同家天下的价值观念之后，就开始真正的建立爱国主义的传统，并开始将其一直绵延，从未间断。

家天下的意思就是普天之下，在中华民族的大地上，所有的人民都从属于一个国家，将是国的组成单位，国事无数个小家的最终结果从小家发展到大国家，经历了一系列的过程，首先在远古时期的社会中，人们会由于血缘关系相聚而生，形成了最基本的小家之后，为了不断拓展自己的家族队伍，一些年轻的家庭成员会从生他养他的家庭出来个别的家庭成员进行结合，进而组成家庭，最后比邻而居。

纵观一个国家的形成历程，可以说国是最大家，家是最小国，所以国家在古代的中国也被称为父母国，也是现在我们所说的祖国，在一个国家生活有着共同血脉的人就是同胞，认可祖国这一理念的人，就自然而然的认可与祖国荣辱与共的思想，做到爱国如家。中国古代一直提倡的修身齐家治国平天下，其实质而言，它不仅是道德规范的要求，而且还是政治规范的要求，融合了个人修养，家庭治理和国家发展，并紧密联系个人命运，家庭融合国家前途命运，因此君子将可以平天下，视为他们一生当中最高的政治理想。

古代的很多诗句表达了对国家的忠心，对君主的忠诚，对国家忠诚，就是要时刻考虑国家的利益，做到有气节，有人格，心系民生苦乐，把国信念转化为具体的行动，积极回报自己祖国对自己的培养，当祖国有危难的时候，能够去救国。

中国古代在儒家思想中一直有着”学而优则仕“的积极入世思想，这一思想要求天下文人通过提高自己的思想境界，在具备了渊博的学习和崇高的人格之后，通过科举步入仕途为社会，为民族，为国家贡献自己的力量。天下为公，作为儒家思想中的重要组成部分，在国家层面和民族层面表现为维护正义，维护人的价值和尊严，关心人民疾苦，在这种思想的影响下，中国出现了大大相似的人人之事。

无论时代如何发展，追求生活上的富裕，国家的强盛，安定是人民最基础的要求。

历史上的无数仁人志士甘愿为了自己所热爱的民族和国家牺牲自己的生命，由此，中国人的爱国情感由历代为国牺牲的人而来。