《诗经》黎离表现了诗人怎样的情感如何表现的？

诗首章写诗人行役至宗周，过访故宗庙宫室时，所见一片葱绿，当年的繁盛不见了，昔日的奢华也不见了，就连刚刚经历的战火也难觅印痕了，看哪，那绿油油的一片是黍在盛长，还有那稷苗凄凄。“一切景语皆情语也”（王国维《人间词话》），黍稷之苗本无情意，但在诗人眼中，却是勾起无限愁思的引子，于是他缓步行走在荒凉的小路上，不禁心旌摇摇，充满怅惘。怅惘尚能承受，令人不堪者是这种忧思不能被理解，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”。这是众人皆醉我独醒的尴尬，这是心智高于常人者的悲哀。这种大悲哀诉诸人间是难得回应的，只能质之于天：“悠悠苍天，此何人哉？”苍天自然也无回应，此时诗人郁懑和忧思便又加深一层。

第二章和第三章，基本场景未变，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷实”。稷黍成长的过程颇有象征意味，与此相随的是诗人从“中心摇摇”到“如醉”、“如噎”的深化。而每章后半部分的感叹和呼号虽然在形式上完全一样，但在一次次反覆中加深了沉郁之气，这是歌唱，更是痛定思痛之后的长歌当哭。难怪此后历次朝代更迭过程中都有人吟唱着《黍离》诗而泪水涟涟：从曹植唱《情诗》到向秀赋《思旧》，从刘禹锡的《乌衣巷》到姜夔的《扬州慢》，无不体现这种兴象风神。

其实，诗中除了黍和稷是具体物象之外，都是空灵抽象的情境，抒情主体“我”具有很强的不确定性，基于这一点，欣赏者可根据自己不同的遭际从中寻找到与心灵相契的情感共鸣点。诸如物是人非之感，知音难觅之憾，世事沧桑之叹，无不可借此宣泄。更进一层，透过诗文所提供的具象，读者可以看到一个孤独的思想者，面对虽无灵性却充满生机的大自然，对自命不凡却无法把握自己命运的人类的前途的无限忧思，这种忧思只有“知我者”才会理解，可这“知我者”是何等样的人：“悠悠苍天，此何人哉？”充满失望的呼号中读者看到了另一个诗人的影子。“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”！吟出《登幽州台歌》的陈子昂心中所怀的正是这种难以被世人所理解的对人类命运的忧思。读此诗者当三思之。

选自《诗经》中《黍离》（王风）是一首著名的忧时伤世的诗歌：

彼黍离离,彼稷之苗行迈靡靡,中心摇摇知我者,谓我心忧；不知我者,谓我何求悠悠苍天,此何人哉彼黍离离,彼稷之穗行迈靡靡,中心如醉知我者,谓我心忧；不知我者,谓我何求悠悠苍天,此何人哉彼黍离离,彼稷之实行迈靡靡,中心如噎知我者,谓我心忧；不知我者,谓我何求悠悠苍天,此何人哉

据传说,这是周人东迁后一位大夫重游故都,见昔日繁华的宗庙宫室,已夷为平地,且遍种黍稷,不禁伤心落泪,吟唱成篇后来,人们往往把亡国之痛、兴亡之感,称作“黍离之悲”

首先我们来看一下《黍离》这首诗歌：

彼黍离离，彼稷之苗。

行迈靡靡，中心摇摇。

知我者，谓我心忧；

不知我者，谓我何求？

悠悠苍天，此何人哉！

彼黍离离，彼稷之穗，

行迈靡靡，中心如醉。

知我者，谓我心忧；

不知我者，谓我何求？

悠悠苍天，此何人哉！

彼黍离离，彼稷之实，

行迈靡靡，中心如噎。

知我者，谓我心忧；

不知我者，谓我何求？

悠悠苍天，此何人哉！

《黍离》表达了对国家昔盛今衰的痛惜伤感之情。《毛诗序》曰：“黍离，闵宗周也。周大夫行役，至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。”今人多从此说。西周灭亡后，一位周朝士大夫路过旧都，见昔日宫殿夷为平地，种上庄稼，庄稼茂盛，国已衰灭，诗人不胜感慨，写下了这篇哀婉悲伤的诗。

全诗采取复沓的手法，写景依次递进，情感层层加强。出现的景物依次是“彼稷之苗”、“彼稷之穗”、“彼稷之实”，农作物的部位暗合农作物的生长过程：先有苗，再抽穗，最后结了籽。作者抒发沉痛之情时，依次是“中心摇摇”——情感受到了触动，“中心如醉”——已经忧伤到了心神错乱的地步，“中心如噎”——悲痛难以下咽，欲哭无泪，情感变得越来越强烈，也更加痛苦。

全诗以“彼黍离离”兴，一排排茂盛的禾苗在风中摇曳，搅荡了诗人的心神；诗人的“行迈靡靡”、辗转徘徊也如这禾苗的身姿一样；同时，诗人的忧伤也如这禾苗的生长般在疯长。于是诗人感叹：“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求？”不知“我”的人肯定占大多数；知“我”的人，除了“谓我心忧”，又能有什么作为呢？顶多是能够一道“行迈靡靡”罢了。诗人忧国忧民，伤时悯乱，最后向天发问：这种历史悲剧是谁造成的？由谁来承担西周灭亡的历史责任？诗人内心里大概是有自己的答案的。不过他却不把答案明确说出，而是采用质问的方式，所产生的艺术效果更加强烈，并给读者留下思考的空间。

这首诗两千年来不断被传唱着，以至于人们把这种悲哀称作“黍离之悲”。这首诗的艺术手法也影响深远，南宋词人姜夔的著名词作《扬州慢·淮左名都》中就有句子“过春风十里，尽荠麦青青。自胡马窥江去后，废池乔木，犹厌言兵”，读之使人不禁联想到这位“行迈靡靡”的周大夫。

#诗词鉴赏# 导语《国风•王风•黍离》是《诗经》中的一篇。这是东周都城洛邑周边地区的民歌。下面就和 一起来阅读下，欢迎阅读！

　 《诗经•王风•黍离》

　先秦•佚名

　彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

　彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

　彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

　赏析

　这首诗抒发了对西周灭亡的沉痛感慨。毛诗序称：“《黍离》，闵（通悯）宗周也。周大夫行役至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。闵周室之，彷徨不忍去，而作是诗也。”一位大夫行役至西周都城镐京，即所谓宗周，看到的是一片绿油油的禾黍，既没有了昔日的城阙宫殿，也没有了都市的繁盛荣华，由此，他联想到周室的倾覆，不禁心旌摇摇，充满怅惘。一片绿意盎然的作物，在别人眼里或许代表着希望，代表着丰收。可是在诗人的眼里，他代表着人事全非，沧海桑田，代表着那个繁华时代一去不复返。诗人的内心是极其痛苦孤独的——“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求”，了解我的人，知道我是在忧愁，不了解我的人，却在问我是不是有所求。周大夫路过旧都，看到这一景象，心中的怅惘他可以承受，可是他不能容忍这种忧思不被人所理解。正所谓“众人皆醉我独醒”，诗人拥有和屈原同样的悲哀。诗人的这种苦闷无法排解，只能无奈地向苍天质问：“悠悠苍天，此何人哉？”苍天自然也不会回答，诗人的忧愁郁闷和失望则更加无以复加。后世的诗人陈子昂，所发出的“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”的感慨，正是这种不被世人所理解的对人类命运的忧思。

　这几句可以用来表达物是人非之感、知音难觅之憾、世事沧桑之叹等等。

　 扩展阅读：《诗经》的简介

　《诗经》是中国古代诗歌开端，最早的一部诗歌总集，收集了西周初年至春秋中叶（前11世纪至前6世纪）的诗歌，共311篇，其中6篇为笙诗，即只有标题，没有内容，称为笙诗六篇（南陔、白华、华黍、由康、崇伍、由仪），反映了周初至周晚期约五百年间的社会面貌。

　《诗经》的作者佚名，绝大部分已经无法考证，传为尹吉甫采集、孔子编订。《诗经》在先秦时期称为《诗》，或取其整数称《诗三百》。西汉时被尊为儒家经典，始称《诗经》，并沿用至今。诗经在内容上分为《风》、《雅》、《颂》三个部分。《风》是周代各地的歌谣；《雅》是周人的正声雅乐，又分《小雅》和《大雅》；《颂》是周王庭和贵族宗庙祭祀的乐歌，又分为《周颂》、《鲁颂》和《商颂》。

　孔子曾概括《诗经》宗旨为“无邪”，并教育弟子读《诗经》以作为立言、立行的标准。先秦诸子中，引用《诗经》者颇多，如孟子、荀子、墨子、庄子、韩非子等人在说理论证时，多引述《诗经》中的句子以增强说服力。至汉武帝时，《诗经》被儒家奉为经典，成为《六经》及《五经》之一。

　《诗经》内容丰富，反映了劳动与爱情、战争与徭役、压迫与反抗、风俗与婚姻、祭祖与宴会，甚至天象、地貌、动物、植物等方方面面，是周代社会生活的一面镜子。

　 扩展阅读：《诗经》的创作背景

　周代的祖居之地周原宜于农业，“大雅”中的《生民》、《公刘》、《绵绵瓜瓞》等诗篇都表明周是依靠农业而兴盛，农业的发展促进了社会的进步。周族在武王伐纣之后成为天下共主，家族宗法制度、土地、奴隶私有与贵族领主的统治成为这一历史时期的社会政治特征。

　西周取代殷商，除了商纣暴虐无道，主要与其实行奴隶制经济制度有关。西周建立以后，为缓和生产关系与生产力的尖锐矛盾，缓和阶级斗争，变奴隶制为农奴制，正如王国维在《殷商制度论》中所言：“中国政治与文化之变革，莫剧于殷周之际……殷周间的三大变革，自其表而言之，不过一家一姓之兴亡，与都邑之转移。自其里言之，则旧制度废而新制度兴，旧文化废而新文化兴……”

　西周较之殷商，由于经济制度的巨大变革，促使社会在精神文明方面产生飞跃性的进步，作为文学代表的《诗经》出现是时代进步的必然产物，而它反过来又促进了社会的文明进步。

黍离之悲，指对国家残破，今不如昔的哀叹。也指国破家亡之痛。

出自于《诗经》“王风”，历来被视为是悲悼故国的代表作。

《黍离》全文

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉。(一章) 彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉。(二章) 彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉。(三章)