无论在中国还是西方国家，人们表达情感的方式大体上是相同的，这一点也反映在

美国人与中国人的生活方式在很大程度上是不一样的，那么究竟其根源在哪里呢？其根源主要还是在两种文化的差异上，一种是属于西方社会的文化，一种是属于东方社会的文化，这两种文化在很大层面是不一样的，文化的力量就在于它可以影响人类社会的任何事物，在这里我根据读阅读许先生的文章，认为美国人与中国人生活方式的比较要从认识文化开始，另外还要探讨的是文化中的什么影响了两个民族生活方式，在这里仅从自我、人格和家庭教养方式来进行简单的探讨。 美国人与中国人若按地域区分，是西方与东方之分，若按种族来分，是白种人与黄种人之分，然而要比较这两个国家的生活方式则不能够笼统的简单来概括，与其说是生活方式的比较还不如是说两个民族的文化的比较，我们知道事物都是处在矛盾之中的，矛盾着的事物又都是相互排斥相互包容的，我想这种矛盾中的中西文化正是当今文化的一致性趋向。 研究美国人与中国人的生活方式选取的工具不应该是放大镜，而应该是显微镜，因为在这两个伟大的民族帷幕后活动着的不是无形的和不可名状的大众，而是具有明确价值、责任和思想的人们，虽然在理智上各异但是却都懂得悲哀、胜利和奉献的人们，令我们关心的我想并不是对他们彼此形成鲜明的多民族历史、习俗、形式或经济制度的描述，尽管在我们通向理解美国人和中国人的旅程中这些和其他某些因素会作为我们的路标帮助我们回答这样的问题，即：在这两种人之间造成这些如此丰富多彩，如此尖锐明显和如此众说纷纭的差异的根源究竟是什么，徐良光曾给过我们一些启示，在这里笔者想要挑选自认为比较重要的方面来阐述美国人与中国人这两种人的生活方式为什么会有如此打的差异。 那么前文中已经提到与其说是两个民族间生活方式的比较还不如说是两种文化的碰撞与融合。既然讲到文化问题笔者认为有必要阐述对于文化一词的界定。文化这一术语有一个复杂度历史和变化不定的意域，它已经成为英语世界中最具歧义的术语之一，英国文化学者雷蒙德威廉斯认为文化这一术语主要在三个相对的意义上被使用：艺术及艺术活动、一种特殊的生活方式、一种发展的过程。他在《文化与社会》一书中认为文化不应等同于以高雅艺术为代表的高级文化，文化从根本意义上说是”整体的生活方式”，由此把文化的含义从狭义的“高级精神”引申为人类学上的“整体的生活方式”。 既然我们说文化是一种整体的生活方式，那么这种生活方式则并不是完全一致的，不同的区域环境会形成不同的“整体的生活方式”，当然美国人与中国人的生活方式就是其中之一，这种生活方式是不同社会集团之间发生冲突与融合的舞台，这些集团试图定义世界并把这种自己的理解强加于世界。这种事西方文化所具有的趋向，任何一个民族的文化在其形成并发生影响的过程之中都会形成一个统一的模式，被英国学者称之为“定型化”，这种定型化就是逐渐形成的同意一的模式，这种模式通过排他的实践把自己封闭起来，把其他文化排除出去，从而维持一种既定的秩序。显而易见的是中国与美国人就是在这种排他中逐渐形成的。这种定型化的文化又会在不同的领域影响着一个民族的各个方面，包括、经济、宗教、社会制度、生活方式。因此说我们研究美国人与中国人的生活方式其根本是要了解齐文化底蕴，了解了文化那么再来了解为什么美国人与中国人的生活方式会有如此大的差异就容易的多了。限于篇幅笔者在这里介绍一下影响美国人与中国人的生活方式的基本的有原因。 美国人与中国人关于“自我”的理解 我们刚刚仅仅从宏观上说文化影响了美国人与中国人的生活方式，那么究竟是怎么影响的，如何影响，从哪些方面影响的呢？中国学者杨中芳认为美国人与中国人讲的自我是有差异的，这种自我的差异影响到美国人与中国人生活的方方面面。 首先应该是“自我”的含义上的差异，美国人讲求的自我往往是真实意义上的自我，而中国人眼中的自我则要比美国人宽泛的多，中国人的自我不但包含个体我，还包含形形的社会我。美国人对自我的理解还有一点比较突出，就是美国人往往都侧重于对自己的意识，中国人则是强调人与人之间的关系上来理解自我，在中国人眼中，没有与其他人的交往就不存在自我。原因很简单，就是汪凤炎在《中国文化心理学》所说的中国人是一个本为关系社会。那么笔者认为正是对于这种对于自我在含义的理解上的差异使得两个民族的在处事与社交上形成一些有目共睹的差异，其中就包括我们所熟知的美国人从小就养成了良好的意识，中国孩子则是在一种社会关系中成长，依赖性比较强，性比较差，这样我们也可以认为美国人大多是场性人格，而中国人则大多数是场依存性人格。 其次是美国人与中国人自我结构上的差异。中国传统文化一直是秉承儒家思想，孔夫子推行“仁”，孟子推崇“人性本善论”，因此在中国人“我”的观念中就很少会体现本我的思想，而超我则是占据大部空间。中国人是在这样一种文化背景下形成的我观念，而美国人则深受教原罪说的影响，人们都相信“人性本恶”，这样来看美国人的本我、自我、超我的分配则是比较均衡的，但是美国人的自我又或多或少会占据上风形成美国物欲横流的享乐主义，笔者认为弗洛伊德的的性冲动的原始动力说的这种快乐原则还是比较适合解释美国人的这种生活方式的。美国人与中国人的这种关于“我”的结构上的差异在不断积累中最终定型化为一个民族的典型的民族个性。 第三是美国人与中国人无我与重我的差异。我们知道中国文化的形成基础是儒家思想，道家思想以及法家思想，儒家的一个典型特点就是“仁”，到家的典型特点就是“无为”，发家的典型特点就是“法治”，在这样几种思潮的影响下那么中国人的我也就难免带上这样一种烙印，这就是无我，小我，顺从，仁义，和为贵，这样一种思想，这样一种思想就要求中国人必须要与他人处于一种合理的共存的关系中这才是正确的，换句话说这样一种思想就是要求压抑自我，这就影响了中国人世代的生活方式，时至今日。这种忽视个我，推崇社会我的做法势必造成中国人的民族性格应该是内敛的，应该是顺从的缺乏反抗的。与此相反美国人因为从小就开始培养意识，个体我是最重要的，这样也就形成美国人的个人主义，形成美国人各具不同的张扬的性格，形成不同于中国人的开放性的思维方式。因此，这种对于我的重视程度在不同程度上塑造了两个迥异的民族性格，并形成了不同的生活方式。 美国人与中国人的人格差异 普通心理学认为人格就是个性，但实际上人格的含义较广，它是以人的性格为核心，包括先天素质，受到家庭、学校教育、社会环境等心理的、社会的影响，并逐步形成的气质、能力、兴趣、爱好、习惯和性格等心理特征的总和。因此一个人的性格决定一个人的行为方式也同样会决定一个人的生活方式，这种决定性格的因子说到底我们还是要回到文化学中来探讨，就因为人格中的性格是受后天影响相当大的，所以文化对于人的性格的影响也应该成为这两个民族的民族性格形成的决定因素。 首先我们是“性善论”与“性恶论”。中国的传统文化主张的是做人要“仁义礼智信”，这种主张一方面使得注重道德教育的中国人非常注重自身的道德修养，这也正是这样在另一方面也使中国人的本我严重流失，社会我严重膨胀造成一种社会的畸形人格，它否认本我的价值，没能给本我一个应有的地位将其打入冷宫，使得中国人的理想人格的养成缺乏内在动力这才造成今天中国社会的呼吁个人的个性培养的问题，这不仅仅是吧一个教育问题更是把一个文化转型的问题。而美国社会不同的是，他是一个多宗教的国家，宗教信仰是其人格组成的很重要的一个部分，基于对宗教的信仰美国人的心灵比中国人纯净的多，但他们相信的“性恶论”就给了本我定的地位使得个性可以发展不受约束，形成一种中国人所缺失的意识。 其次是美国人与中国人的里人格与个体人格。在中国这样一个关系本为的社会中更多的是关注体或社会的人格，轻视、压抑个体的人格，中国传统文化中推崇的这种“集体人”与中国是一个关系本为的国家是直接相关的，中国的社会就是一个庞大的关系网络，中国人的这种网络是的社会交往方式形成了特定情境下的体个性，在中国评判一件事情往往是以体性格来作为标准的，而美国则是轻视社会我，将个人看成是的存在，这样便形成一种以自我意识为核心的个体自我。相比较之下中国人在生活中更多的是依赖体，因此就产生一种“体崇拜现象”。笔者认为这种体崇拜就是这种社会我的原型。在这种情境下就会压一个我，推崇社会我，缺乏性和自主性。 这种人格差异的根源就在于美国人与中国人早已定型化的民族文化，这才是社会根源，因此我们也可以说美国人和中国人生活方式的不同就是美国人和中国人两个民族人格差异的表现。 美国人与中国人的家庭 首先要说的是从外部特征上看美国人和中国人的家庭结构是不同的，这其中也可以体现出一些民族的性格在里面，比如美国人的家庭通常有一个小院子组成，周围是很矮的篱笆围起来的，而且大多数美国家庭是没有围墙的，从外面可以很清楚的看到子里面，中国的家庭则是家家户户一个大院，一个高大的墙，一个坚固的大门，从外边是看不到子的任何东西的，醉倒看到的是子的顶部，如果用心理学的投射来理解的话，这里面反映了中国人与美国人生活方式上的开放程度是相差很大的。再看子内部的布局，美国家庭没一个间都是有门的，中国传统家庭则是一个子只有一个门，各个间时相同的。用投射我们也可以看出美国人的私人空间使很多的，也是很注意个人的私人空间，生活中的意识要比中国的大家庭高的多。无论从家庭的外部结构还是从家庭的内部结构的比较我们都能看的出来，美国人与中国人的思维方式是不一样的，生活方式是不一样的，这是两种不同文化下的产物。 其次是美国人与中国人家庭教养方式的差异。就中国和美国家庭教养的目的而言，两者有着相同之处，那就是教子成人、教子成才。然而在具体方式方法上 ，由于历史传统、社会文化背景的不同，中中国和美国家庭教养却有着十分明显的差异。家庭教养方式是儿童社会化的重要因素，是在父母与孩子的互动过程中形成并发展的，这种互动的结果不仅从父母对孩子的生存和身体健康离不开父母和成人长时间的精心护理、照料。与此同时，他又开始了由生物个体向社会个体转变的社会化过程，这意味着儿童需要不断学习知识、技能，逐渐掌握社会规范，最终适应社会生活，这一切同样离不开父母和成人的引导、教育。在培养孩子成材的问题上，中国的家长普遍地存在着智能中心主义倾向，而美国的家长更注重孩子天性的发展和健康人格的塑造。在子女的养护上，美国人与中国人做法上的区别体现在两个方面：其一，中国家长对孩子包办代替， 照顾得无微不至；而美国家长则更加注重孩子的自理能力的训练。其二，中国的家长重生理，轻心理；而美国的家长更加重视孩子健康心理的培养，注意与孩子的情感交流，关心孩子的心理需要。这种家庭教养方式上的差别不仅会影响到儿童早期的社会经验，形成特定的人格还会影响到儿童今后的发展，形成与社会相适应的人格特质，并影响直至一生。这种影响我们说应该还是两种文化背景下的产物。

对于西方男性为何可能更倾向于容忍妻子单纯的精神出轨，原因可能因人而异。以下是一些可能的原因：

1 文化背景：如前所述，不同的文化背景对婚姻中的忠诚和出轨的观念有着不同的理解和期待。在某些西方文化中，婚姻被视为一种个人选择和自由，而对婚姻的忠诚更多是基于情感和道德层面，而非法律义务。因此，对于一些西方男性来说，他们可能更愿意给予妻子一些谅解和宽容，尤其是当他们认为自己的婚姻关系仍然稳固，而妻子的出轨并未对他们的生活造成实际影响的时候。

2 宗教信仰：在某些西方宗教中，如基督教，出轨被视为一种罪恶，但并非所有的信徒都会以此为标准。一些信徒可能更倾向于关注婚姻中的情感和道德层面，认为只要婚姻仍然存在，且双方都有意愿维护它，那么出轨就可以被容忍。

3 社会观念：在一些西方社会中，男性被赋予了更多的自由和独立性，他们可能更愿意在婚姻关系中给予妻子一定的空间和尊重。这种观念可能使得一些西方男性更倾向于容忍妻子在情感上的出轨，因为他们认为这是妻子在追求个人自由和满足个人需求的同时，仍能保持婚姻的稳定。

需要注意的是，这些原因并不适用于所有的西方男性，每个人的观念和态度都是独特的。此外，对于任何形式的出轨，最好的解决方法是双方坦诚地沟通，寻找问题的根源，并努力修复婚姻关系。

1古希腊的地理位置与历史文化

古希腊位于地中海东北部爱琴海周围,包括希腊半岛,爱琴海诸岛和小亚细亚沿海一带公元前2000年至公元前12世纪,最早产生了克里特文化和迈锡尼文化公元前12世纪末至公元前8世纪,古希腊进入奴隶制社会,并出现许多奴隶制城邦公元前5世纪,奴隶制发展到全盛时期公元前4世纪末以后,希腊奴隶制城邦在马其顿的入侵下逐渐衰微公元前146年,希腊被罗马所吞并古希腊文化是建立在奴隶制社会基础之上的,"没有奴隶制,就没有希腊国家,就没有希腊的艺术和科学"(恩格斯)

2古希腊文学发展概况

古希腊文学大致可分为四个时期

①从公元前12世纪到公元前8世纪

史称"荷马时代"或"英雄时代"文学的主要成就是神话传说和荷马史诗继史诗之后,出现了诗人赫西俄德的两首长篇叙事诗《工作与时日》和《神谱》前者赞颂劳动,后者叙述神的由来,世系和神的斗争

②从公元前8世纪至公元前6世纪

奴隶制城邦国家形成时期文学成就是抒情诗和寓言抒情诗来源于民歌,分笛歌和琴歌两大类最著名的抒情诗人是萨福,阿那克里翁和品达罗斯

萨福(公元前612 — )是一位女诗人,被柏拉图称为"第十位文艺女神",据传写了九卷诗,但很少有完整的篇什流传下来其诗感情真挚,语言朴素,大多以恋爱之歌为多

希腊寓言现今汇集在伊索名下《伊索寓言》大多用一个简短的动物故事来说明一个道理,宣扬一种观点,故事结尾点明主题著名的有《狼和小羊》,《龟兔赛跑》,《农夫和蛇》等形式短小,比喻生动,蕴含哲理

③从公元前6世纪末到公元前4世纪初

希腊奴隶制全盛期,史称"古典时期"戏剧,散文和文艺理论各自取得了辉煌的成就

散文的代表作家是希罗多德和修昔底德文艺理论的代表作家是柏拉图和亚里斯多德柏拉图(公元前427----前345)是欧洲客观唯心主义哲学的创始人他的主要著作是由40多篇对话组成的《对话集》其中涉及文艺的模仿和灵感问题,对后世文艺理论影响深远亚里斯多德(公元前384----前322)是柏拉图的弟子他的代表作是《诗学》,总结了希腊文艺创作的经验,阐明了文艺的一些根本问题,如文艺与现实的关系,悲剧的本质,悲剧的人物塑造等,他都发表了独到的见解《诗学》为西方文艺理论的发展奠定了坚实的基础

④从公元前4世纪末到公元前2世纪

这一时期,希腊文化在东方广泛传播,并和东方文化相互交融,形成了以希腊文化为中心的地中海文化圈文化中心由雅典移至埃及的亚历山大城古希腊文学失去了古典时期的民主制这一重要条件,至此已近尾声这时比较重要的是新喜剧和田园诗

古希腊文学经历了近1000年的历史,在思想和艺术上都具有首创的性质它孕育了后世欧洲文学发展的各种因素它充溢着人类童年的时代的自由,乐观和想象特质,体现了积极进取,追求自主的人本意识它具备后世欧洲文学几乎所有的文学样式,并以高度的艺术表现力为后世欧洲各种文学体裁树立了典范

西方人多采用参与模式进行交际具体体现在（CDE）方面。

A不打断对方B点头回应C很健谈D讲话声音大E说话语速快

西方人的社交模式扩展：

西方人的社交模式主要是以交友为主，他们会在娱乐场所聚会，进行谈话、聊天等，认识新朋友；他们喜欢组织一些活动，如聚会、野外活动、户外活动、体育活动、文化活动等。

可以和朋友们一起参加，增加友谊；他们经常在社区中参与一些慈善活动，增加友谊；他们还会到餐厅、咖啡厅、商店等地方聚餐，聊天，聚会；他们也喜欢参加体育比赛，娱乐，等等。

西方人的社交的具体作用扩展：

一方面意义上，在各种不同的社交场合，他们可以认识不同的朋友，从而或多或少地对自己有所帮助。另一种意义上的社交，是在跟社会各界人士接触的同时，从他们身上看到或学到某种过人的品格。

西方人在社会交往活动中遵循各自不同的社交礼仪，礼仪是人与人之间进行感情交流，建立友谊发展的纽带。这种社交模式在一定程度上可以提高自身道德修养和文明程度，更好地显示自身的优雅风度和良好的形象。

我来说说吧，一个个的呀，我感觉我总结出来的体验是十分丰富的呢！

首先说什么是**的主题思想？我看呐，中国的**人士们都没有弄明白这个问题呢。**的主题是意识形态的争论。

为什么人们爱看**呢？我感觉没有人能够回答出来的呢！

我个人的观点是：要相信**的艺术魅力和精神境界，因为**是生活的浓缩，是人生的历练，是精神上的灵魂，是感情上的升华，是身体上的释放。**来源于生活、发挥自生活、想象自生活、艺术于生活，是一切人类情感的诉说！

中方是饮食文化，而西方是性文化；所以说西方的**能够表达人类的真实、具体的灵魂内在，我爱看外国**，它能够表达人心和人性的真实，把握人类感情的变化和走向是西方**的精粹；而中国的**就没有这个灵魂啦，一个个都是粗制滥造、杂乱无章的破烂儿和垃圾产品，根本就不能怪罪外国**给中国**带来的冲击，带来冲击和毁灭是好事情，这充分表明啦，中国的**事业是腐败和无能的人在管理的，应该改制和换人，不进行大刀阔斧的改革，根本不会带来根本性的改变。中国的**事业应该好好考虑自己的生存问题啦！

浪漫主义对西方人文精神的贡献和影响是：它极大丰富了人文精神的内涵，凸现了人的情感和个性；它把人从冷冰冰的理性原则的统治下解放出来，让人全新体会生命的价值和生活的意义；它拉近了人与自然的距离，密切了人与自然的关系，帮助我们重新确立了对自然的尊敬态度；它让人们善于发现发展中国家和所谓落后民族的长处，教导人们对不同文明胸怀一种宽容的心态。浪漫主义可能带来的消极影响是：个人主义的膨胀，为张扬个性而造成的混乱和无序；对现代科技的排斥和拒绝，文学作品中的无病呻吟和生活中的情感泛滥等等。

在浪漫主义精神的激励下,西方人做事情时行为的矛盾性很小,尽管一种文化与另一种文化之间的冲突性很大为什么行为的矛盾性很小呢 就是做起事来,一个本能冲动,马上就能去做这之间的限制性因素很弱浪漫主义还造成一种文明在取代另一种文明时的冲突性,常常以不妥协的革命方式进行西方文明里面有这么一种浪漫机制,做了就做了,不考虑后果我们看到,东方和西方是不一样的东方文化比较倾向综合考虑,西方文化比较倾向于分析考虑;西方文明的底座不稳,却追求高精尖;东方的底座很稳,却过于宽泛;我们发展了的是高情感,西方发展了的是高科技西方那个高精尖底座不稳,我们底座很大,也有深厚的传统,但需要发展高精尖还有西方人的那种分析性,批判性的思维习惯,那种逻辑思维,那种深度,精度,广度,强度,都和我们的形象思维,我们的强调广度,经验,具体的综合性思维习惯有所不同西方人从古典时代起就发展出一种征服感,他们用石头造房子,一有机会就想造个城堡,征服世界征服世界以后他怎么办 这就有两种可能性:也许是继续野蛮下去,继续搞征服,另一种可能是由智及仁

不同时期有不同的倾向, 中国明朝的王阳明,心学的代表人物提出我心即宇宙,应该就属于感性的代表了吧

而西方传统哲学的倾向就是一种重理性思维 补充一下 中国前期的思想例如孔子的仁 表现的也是一种否定个人情感的重理性观念

个人认为整个的哲学系统还是更倾向理性 因为人是一种感情善变的感性动物思维是没有定式的 凡是能落笔写下的东西都是一种比较稳定 或者说是比较理性的东西了

再者哲学中的很多观点其实都是只能在绝对理性的前提下才成立的

我年纪尚小见识浅薄 有不足的地方还望指出改正