老子人间无著处，一尊来作横山主，表达词什么样的情感？

老子人间无著处，一尊来作横山主，表达了诗人徒怀壮志，无从施展、积愤填胸的愤慨之情。

该句出自宋代李弥逊的《蝶恋花·福州横山阁》。

《蝶恋花·福州横山阁》

宋代 李弥逊

原文：

百叠青山江一缕，十里人家，路绕南台去。

榕叶满川飞白鹭。疏帘半卷黄昏雨。

楼阁峥嵘天尺五，荷芰风清，习习消袢暑。

老子人间无著处，一尊来作横山主。

译文：

山峦重叠簇聚，闽江之水，蜿蜒东流，犹如丝带一缕，南山台十里长街，人烟辏集。山河美好，荡人心怀。住家人的窗口，黄昏来临，下起细雨，家家疏帘半卷，饶有情趣。

横山阁巍然耸立，离天只有一尺五，夹杂着菱荷清香的微风徐徐吹来，顿消夏日之闷热，凉爽宜人。可是世间到处都没有我的立足之地，我干脆就处在衡山做个主人好了。

扩展资料：

《蝶恋花·福州横山阁》创作背景：

宋朝词人李弥逊退隐后登览横山阁有感抒怀之作。这首词中不仅表现了作者寄情山水、放浪形骸之情，更是表现出徒怀壮志，无从施展、积愤填胸的愤慨之情。

《蝶恋花·福州横山阁》作者简介：

李弥逊（1089—1153），字似之，号筠溪翁，连江（今属福建）人。1109年（大观三年）进士，曾任校书郎、起居郎、户部侍郎等职，并担任过庐山知县、冀州知州等地方官。主张抗金，反对与金议和，为秦桧所排斥，晚年归隐连江西山。有《筠溪集》。

-蝶恋花·福州横山阁

俗话说的好：”在家靠父母，出门靠朋友“，但是交朋友也是有讲究的，虽说你的社交能力很强，走到哪，哪就有朋友，但是处于人心险恶的社会，什么样的人都有，稍有不慎很可能就会被你所谓的“朋友”所欺骗，甚至把你引入歧途；交友需谨慎！什么样的朋友应该深交？又什么样的朋友应该避而远之呢？中国道家创始人——老子在他的《道德经》第四十五章中就有提到过关于交友的原则，接下来，让小编给大家介绍下吧！ 《道德经》四十五章节内容：

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

大成若缺

这词的意思是指看似完美的东西，却依旧存在着瑕疵，但是却不会影响它的作用；把这个词语用在人的身上的话就是说：这个人在自己的事业中或者学术中获得了十分了不起的成就或者荣誉，看似接近完美的人却依旧存在着某些不足，但是是这些不足并不会影响到他积极向上的动力，这也就符合了人无完人的概述；

大盈若冲

主要指的是一个人已经拥有着非凡的才华，但是却没有显得高人一等，依旧保持着谦虚好学，这类人往往会在你最需要帮助的时候指引你走向正确的方向，犹如茫茫大海中的灯塔一般；

大直若屈

指的是：人生不会只有一条直线向前，弯道是必不可少的；也就是说看似一些非常正直的人，也会走上所谓的弯道，就比如做一些事情得不到被人的理解，但是这并不会影响到他内心那颗正直的心；

大巧若拙

这词的意思就是说：一个人干着被别人看似简单的工作，而这个工作在你的手里做出了与众不同的结果出来；坚持总成绽放出不一样的花朵！

大辩若讷

指的是那些善于辩论、尊重事实的人，往往这类人把真相理解的很透，如果与这样的人交朋友的话，那么，在你的人生会少走很多坎；

综上所述的是中国道家创始人——老子交朋友的原则，对于我们来说如果在自己的人生中碰到这五种人势必要深交，你会发现受益无穷！

老子的《道德经》论述的内容比较多，老子《道德经》所表述的思想：《道德经》全篇缠绕一个“道”来阐述，开场便是：道可道，十分道。下半部分讲“德”，德本身就是要顺路为之。道：是指新天地、天地万物、人生道路运行的基本规律与标准；德：指的是探索身的方法。因此，《道德经》的核心机想便是通告大家万事万物及其人生中的基本规律与规律性，随后用什么样的办法换句话说怎样去切合或是遵循那些规律性，怎样去操纵这种规律性。《道德经》遵循自然法则、人性本真，认为“欲擒故纵、以守为攻、先发制人游戏、以众人皆知天底下莫与其争、无为之治”等主导思想。文可修养身心，武可安邦定国，是一本蕴含着人生道路聪明的人生哲理书。

《道德经》的句型十分工整并且大多是压韵的，是诗文管理体系佛经一种，非常容易外沿，而且易于记忆力。其中不少句子，在压韵的同时还能一环扣一环，不仅具有声韵自然之美，也是有节奏自然之美。 朗读 这一部佛经，是一种享受，能够让我们在艺术美中感受到深刻人生哲理。它十分的注重修辞方法，《道德经》的表达表现力特别强，用了好几种修辞方式，让句子看起来更加精确、独特和栩栩如生，这样就更加具有说理性和感召力。

语言表达精粹，《道德经》里的有一些语言表达极其精粹，是经典名言，至今仍然是很有名的 四字成语 、名言、 人生格言 等。《道德经》这一部奇妙的书被称作万经之首，它是我国 历史时间 上最优秀的名篇之一，它对于中华医学、哲学思想、 政冶 、宗教信仰等多个方面形成了深刻的影响。

孔子曾向老子问关于「礼」的问题。老子对孔子说：「善于经商的人虽然富有但却像什？也不拥有，德高的君子往往像个愚笨的人一样毫不外露。你应该尽快去掉你的骄气和过多的欲望，这些东西对你没有一点好处。」

有一次老子问孔子读什么书，孔子说在读《周易》，并说圣人都读这本书。老子说：「圣人读它可以，你为何要读它？这本书的精髓是什么？」孔子说：「精髓是宣扬仁义。」老子说：「所谓仁义，是一种白白惑乱人心的东西，就像夜里咬得人不能睡觉的蚊虫一样，只能给人们增加混乱和烦恼罢了。你看，那鸿鹄不用每天洗浴羽毛就自然雪白，乌鸦也不用每天染墨而自然漆黑。天自来高，地自来厚，日月自来就放射光芒，星辰自来就是排到有序，草木生来就有区别。你如果修道，就顺从自然存在的规律，自然就能够得道。宣扬哪些仁义之类的有何用，那不和敲着鼓去寻找丢失的羊一样可笑吗？你是在破坏自然规律，败坏人的天性！」

老子又问孔子：「你已经明白道的真义了吗？」孔子说：「我想了二十七年，仍然没有得到啊。」老子说：「如果道是一种有形的东西可以拿来献人，那人们会争着拿它献给君王。如果道可以送人，人们就会拿它送给亲人。如果道可以说得清楚，人们都会把它告诉自己的兄弟。如果道可以传给别人，那人们都会争着传给自己的子女了。然而上面说的那些都是不可能的，原因很简单，那就是一个人心里没有正确的对道的认识，那道就绝不会来到他心中的。」

孔子说：「我研究《诗经》、《书经》、《周礼》、《周乐》、《易经》、《春秋》，讲说先三治国之道，深明周公、召公成功之路，我以此谒晋了七十多个国君，但都不采用我的主张。看来人们是太难说服了！」老子说：「你那『六艺』全都是先王时代的陈旧历史，你说哪些又有何用呢？你现在所修的也都是些陈陈相因的旧东西。是前人的鞋子留下的印，脚印和脚印，还能有何不同吗？」

辞别时老子曰：「富贵的人为人饯行，常常赠送礼物，而仁者则赠送葴言。我没有富贵，倒是愿意仿效仁者，送您几句话：『一个能深思明察的人，常常遇困厄，是因为他喜欢议论别人的缘故；学问渊博的人，常常遇到不测，是因为他好揭发别人的罪恶。所以为人行事，做子女的应该心存父母，做人臣的应该心存君上，不能只顾本身，存有一己的私念。』」

孔子从老子哪儿回来，三天没有说话。子贡很奇怪地问是怎样，孔子说：「我如果遇见有人的思路像飞鸟一样放达时，我可以用我似弓箭般准确锐利的论点射住他制服他。如果对方的思想似麋鹿一样宾士无羁，我可以用猎犬来追逐它，一定能使他被我的论点所制服。如果对方的思想像鱼一样遨游在理论的深渊中，我可以用钓勾来捕捉他。然而如果对方的思想像龙一样，乘云驾雾，遨游于太虚幻境，无影无形捉摸不定，我就没法追逐和捕捉他了。我见到老子，觉得他的思想境界就象遨游在太虚中的龙，使我干张嘴说不出话，舌头伸出来也缩不回去，弄得我心神不定。」

虽然孔子认为老子的人生哲学太消极，与自己的处世态度不同，但仍佩服老子的学问和人品， 就像中国人最尊敬的「龙」一样。而道士贾善翔为老子立传，即名曰《犹龙传》。

「道」是老子最高的思想范围，「道」的意思是「自然」。老子观察自然界与人事间的结果，发现并归纳出一抽象的法则或规律道，「道」是自然和社会变化的总规律。就自然界说，这「道」是「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母；吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反，故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。」(──《老子》廿五章)

老子想象出「道」存在于物质世界之前，最初的地球混元一气，天地不分，独立在空中，依一定的轨道，圆形运行，无声无息，(没有生物)永无休止。由于「道」的存在，万物才得以产生。地球最初的现象称为「大道」，大曰逝，逝是无穷尽的脑部运动，大曰远(想无限远的大自然)，直至想到真理－－道；得道之后便可以归真返朴－－反(返)。他说：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」「一」是指「元气」，「二」是指「阴阳二气」，「三」是指「阴阳交合」。道产生了元气，元气产生了阴阳二气，阴阳二气产生了阴阳交合，阴阳交合产生了万物。是天地万物生生不息所依循的自然法则；老子又说：「天下万物生于有，有生于无。」

这应该算是跟老子思想有相关的历史故事。因为内容说的就是老子的观点。

庄子:养生主（五）

老聃的灵堂布置的庄严肃穆，弟子们分列两旁，静静地分别回拜前来祭吊宾客。公祭进行到一半时，突然有一位叫秦失的客人跑到灵堂里。他不鞠躬也不点香，只是站在那儿，大叫三声后调头就出来了。

跟随秦失前来的随从觉得很奇怪，秦失为什么会有这样的举动。其中一个人问道：「你不是老聃的朋友吗？」

秦失说：「是啊！我们是多年的知己。」 

「那么你为什么在灵堂前怪叫三声，不拜，不上香就出来了呢？」 

秦失说：「你不了解，当他生前我们交往时，他是一名凡人。 而今他仙逝已经不再是人了。这种变化是自然之道，就像春夏秋冬四季更替，生死也是这样，顺应天命的变化。

一般人不解这个道理，所以在灵堂拜祭时，有些年龄大些的人，他们在那儿哭泣，好像死的人是他们的儿子; 而年轻一点的人则哭的像老聃是他老妈似的。 

另一点值得注意的是，当我们嚎啕大哭时，经常会不经大脑地说些莫名其妙的话，流泪更是无可避免的。而这些举动都表示此人不明白自然生死循环的道理。对修行的人言，不顺应自然之道，过度地渗入人的情感，都不是修练者应有的作为。

从前修行的前辈们称这种滥情的行为是”遁天之刑” 是很要不得的。 

老聃这样伟大的人物，他是承天命而来，奉天命而归。对于天命我们又哭哭啼啼的干什么呢？大凡能顺应天命的人，他们就不会受到喜怒哀乐的侵扰; 始终保持一颗安宁稳定的心情，古时称这种修为是”帝之悬解”。」

原文:

老聃死，秦失吊之，三号而出。 

弟子曰：「非夫子之友邪？」 

曰：「然。」「然则吊焉若此，可乎？」 

曰：「然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子﹔少者哭之，如哭其母。 

彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。

适来，夫子时也﹔适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。

有史以来，修道也罢，做事也罢，都不提倡说太多的话。为什么？按老子的说法，就是说得越多，政策变化越大时，人们就越是不知所措了。所以，你不如守住中道吧。

我一直都不愿多说话。闭关时一个人住，当然不怎么说话，而且我们还有一条戒律，就是禁语戒，也就是闭关时不允许说话。平时我也很少说话，只有在讲课时，我的话才会多一些，因为我必须说话。别人不讲，我就得讲；如果有人讲的话，我就可以不讲了。只要能不说话，我还是很少说话，就像老子说的，不如守中。

过去有八大苦行的说法，其中之一是禁语。莲花生大师的佛母益西措嘉就守过八大苦行中的禁语戒，那时，她几年都不说一句话。为什么？因为你一旦明白真心，就不能说话，要默默地安住在真心状态中，慢慢让那种状态稳定下来。一开始可能很难受，一天，两天，慢慢就会习惯，几个月，一年，不知不觉几年就过去了。这样，就能安住真心。

多说话不好的原因：

一是容易得病，要是你不懂说话的方法，多说话会伤气；

二是容易伤心，一伤心气脉就不通；

三是容易发怒，说着说着就有可能发怒、动气，于是火烧功德林，好不容易修出一点东西，一下就没了；

四是容易过于高兴、过于欢喜，容易失态。要是大笑的话，有可能引起心脏骤停或是窒息，从古希腊时代到现代，一直都有这样的事情。过度的情绪，不管是快乐还是忧愁，都对人有害。

所以，多说话没啥好处。

在圣人眼中，多说话是病，释迦牟尼也不提倡多说话，他说：“不可说，不可说，一说就错。”当然，这句话说的是：“智慧本体是超越语言的”，但它恰好也说出了语言的无用性。老子还说“大辩若讷”，意思是，最会辩论的人很少说话，他就像患了口吃一样，一说话就结结巴巴的。还有“一默如雷”“沉默是金”等词，都是在表述沉默的价值。

那么，守中呢？

“守中”是一种非常重要的修炼方法，不仅仅道家，儒家也强调“中”，中庸之道。佛家也提倡“中”，中道。你也许看过一个关于释迦牟尼的**。最早的时候，释迦牟尼是修苦行的，饿得前胸贴后背。后来，他看到尼连河上漂来一个竹排，竹排上坐了个琴师，琴师正在调教弟子，说的正是中道的问题。琴师说，琴弦调得太紧容易断，太松则弹不出音，他提醒弟子要松紧适度。释迦牟尼一下就明白了自己的问题，原来修行不能走极端，应该守住中道。佛家有部经典叫《中论》。

儒释道三家都提倡中道，这一点非常有意思。

那么， 中是什么？中就是心，守中就是守住自己的心。 密乘也讲究守心。密乘认为，最重要的地方是心轮，因为人的不坏明点就在心轮。香巴噶举也提倡守中，观修时，会在心轮观一朵莲花，莲花上观一轮月亮，月亮上观一个太阳；莲花代表清净心，月亮代表慈悲，太阳代表智慧；然后在上面再观出一个种子字，代表他的上师和本尊。观这个图像的过程中，气就会摄入中脉。当然，具体的方法有很多。儒家也重视守心，孟子说“养吾浩然之气”“富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈”，都是在守心，让外界的一切都不能动摇自己的心。

除了心，“中”还有一种解释是合二为一，两者糅合到一起。比如智慧和慈悲合一为中，也就是智悲双运；止观双运、乐空双运、福慧双修都为中。

第三种解释是七情不发谓之中，也就是不让喜怒哀乐等情感发作。真正的智者总是七情不发，安住真心的。这有点像佛家所说的真心，但佛家的真心中还有智慧。佛道两家虽然有些表述很相似，但一定要注意：它们的本质还是不一样，因为目的地不一样，目的地的不同，决定了两者的高下。

那么，七情如果发出来了呢？

发出来也不要紧，喜怒哀乐等情感可以发作一下，但要恰到好处、有节制、不过分、非常得体，让人觉得很舒服，一点不会破坏和谐。要能做到这一点，也很好，但它不叫“中”，叫“和”。发而有节，谓之“和”。“和气”就是这个意思；“和平”也是这个意思；“和蔼”“和睦”都是这个意思。“中”跟“和”放在一起，就是平衡和谐。大道是一定要平衡和谐的。

所以， “守中”就是在寂静中感受世界，感受整个世界的同时，还要保持心中寂静、中和。

这是道家的修炼，儒家也有身心修炼之法。儒释道三家在许多方面都有相似性。有机会我可以专门讲一讲儒家如何修身。

王阳明就专门讲过“七情不发”的那个“中”，但他不叫“中”，叫良知。在王阳明看来，良知是心的本来状态、本来面目。他的表述有点像我们所说的真心，但区别仍然很大。因为我们的目的地不一样：佛家追求出世、解脱，儒家追求入世、当官、修身、齐家、治国、平天下。这就像一个走北京，一个走上海，最后不可能走到一起去。但王阳明确实从禅宗里得到了很多滋养。

中庸之道也是这个含义。所谓中庸之道，就是不走极端，让大家都能接受。“庸”就是“平常”的意思，不过分，有节制，就是中庸。有点我们所说的“平常心是道”的味道。

儒释道三家的训练，都看重守“中”。

如果从管理公司、治理国家的角度讲，中就是本分。“多言数穷，不如守中”，就是少发表言论，少谈些莫名其妙的东西，少谈这个主义、那个主义，少搞些花里胡哨的东西，好好守住社会的和谐、中道，不要偏激。

总之，中有很多种解释，守中也有很多种解释，都有它的价值和意义。但在个体修行中，就是要求不要走极端，尽量少说话，默默地守住道心。

摘自：《老子的心事》第一辑

大家好，这里是小播读书，今天我们从一个字来聊聊老子的道家哲学思想。我们都知道道家思想博大精深，而道家思想的精髓和渊源就是老子的《老子》或者说《道德经》一书了。它分上下两篇，上篇《德经》共37章、下篇《道经》共44章，合称为“道德经”，《道德经》全书共5000多字，是我国历史上第一部哲学著作，也是中国历史上最伟大的思想名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

说到《道德经》或者老子的道家哲学思想，很多人都已经很熟悉了，甚至都能随口说出几句。比如： “反者道之动，弱者道之用”，“ 道可道，非常道；名可名，非常名”，“ 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，“ 道生一，一生二，二生三，三生万物” 等等。

道家思想博大精深，那如果要问你道家思想中，哪一个字最能体现道家思想的精华呢？那可能就是“无”字了，因为在《道德经》一书中，老子一共有60余次用到了“无”字，那这个字有什么特别之处，被老子反复多次提及呢？接下来，就让我们从三个方面来理解这个“无”字。

第一：什么是“无”？

第二：为什么有“无”？

第三：“无”有什么用？

首先，让我们来聊聊：什么是“无”？

老子说“ 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 ”

意思是说，用我们的眼睛不能观察到的事物，我们称它们为“夷”；用我们的耳朵不能听到的声音，我们称它们为“希”；用我们的触觉不能知觉到的物体，我们称它们为“微”。那在这些可见可闻和可感觉之外的东西呢？因为它们超出了我们感觉范围以外，我们再也找不到什么手段可以获得关于它们的信息，所以说我们再也无法对它们进行追问和研究了。由于它们都是一样的无法为我们所认知，所以我们干脆就将它们视为混然为一的物质，并命名为“无”。

道即是无，老子说“道常无名”。

讲到这里我们应当清楚的认识到古人所讲的“无”，并非是指虚无和空无，而是指超出我们的视觉、听觉和触觉的认知范围以外的自然事物。由于我们无从对其感知，所以才将它们视为混然为一的事物，并勉强用“无”这个词对其加以命名。所以有、无这对范畴，也并不是抽象的概念。“有”用来命名或指陈可以通过我们的视觉观察，可以通过我们的听觉闻听，可以通过我们的触觉知觉到的所有的自然事物。而“无”则是用来命名或指陈超出我们视觉、听觉、触觉等感觉器官的认知范围以外的所有的自然事物。

其次，“无”是万物的之源

老子说“无，名天地之始；有，名万物之母”，以及“天下万物生于有，有生于无”。都是对万物起源的“无”的阐述。

在《庄子》的《庚桑楚》篇中，说到一个故事，

有一天，冉求问孔子说：“我们可以知道天地的起源吗？”

孔子回答道：“可以。古代就和现在一样。”

冉求无言以对，便退了出去。第二天他又来问孔子说：“昨天我问老师：‘可以知道天地的起源吗？’老师说：‘古代就和现在一样。’当时我还很明白，现在却又迷糊了，请老师开导开导。”

孔子说：“昨天明白，是因为你用精神去领会；今天迷糊，是你从形象上去了解的缘故。它本来就是没有过去和现在，没有开始和结束的。试想，在没有子孙前就有了子孙，可能吗？所以还是放弃形象的了解吧。”

冉求没有回答，孔子紧接着说：“答不出来了？不要以为死是由生而来，也不要以为生是因死而生，这两者本就是相互依赖，形同一体的。你以为在天地以前就有物生出来了吗？事实上，所谓主宰物的，它本身并不是物，因为物的出生没有先后的区别，在这个物生出前，又岂会没有别的物存在？”

显然孔子也非常赞同老子的“ 天下万物生于有，有生于无 ”的说法。那为什么会这么说呢？

老子说“ 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随 ”。

老子说现象世界事物之间是相互对立、相互关联的，并且价值判断也是相对的。比如没有美的说法，就不会有丑；没有善的说法，就不会有恶；同理，老子认为没有“有”，就无所谓“无”。我们都知道“有”但实际上却忽略了“有”的反面正是“无”。

其中这里的“有”和“无”是道家思想重要的命题，也身体体现了老子的哲学思想，他认为天下一起事物都是相互依存的，一切事物都有它的对立面；不仅如此，老子的也认为事物的对立面不是一成不变的，它们会相互转化，老子说的“反者道之动，弱者道之用”也体现了事物在两个极端之间会相互转化的道理。

最后，“无”的用处。

前面我们说到了，“无”是万物的起源，当然“无”还不仅仅是一个起源，它还有自己的用处，有什么用处呢？

老子的无的用处有两层含义，第一是：“无为而治”。

当然这里并不是不去治理的意思，而是不过渡干涉，尊重客观规律顺其自然的意思。老子说：“ 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 ”。

老子认为一个圣人治理国家，要净化人民的心思，就没有什么自作聪明的主张；满足人民的安饱，就不会有更大的贪求；减损人民的心智，便没有刚愎自用的行为；增强人民的体魄，就可日出而作，日入而息。让人民保持无知无欲的天真状态，没有伪诈的心智，没有争盗的欲望。可见老子崇尚一种返璞归真的理想社会。

就像老子说的“ 我无为，而民自化，我好静，而民自正，我无事，而民自富，我无欲，而民自朴。 ”，所以老子的“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。历史上的太平盛世、宏图大业，大部分都是在道家“无为而治”治国理念下取得的。“无为”不是无所作为，而是不妄作为，不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。

作为君主，不应该对人民有任何多余的欲望和奢求，就像老子说的“ 是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。 ”。意思是圣人治理天下，守柔处下，就好像掌握左契，意思是有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。只有这样上下才能相和，仇怨根本不会产生。有德的君主，就如同持着左契，只顺着人而不索取于人，人心无怨；无德的君主，就如同执掌赋税，只向人索取而不给人，人多生怨。给而不取，合于天道；天道虽毫无偏私，但没有私亲的天道，却常常在帮助那有德的人。就像在《庄子》的《庚桑楚》篇中说：人民紧随不舍的人，叫做天民；天所佑助的人，就叫做天子。

老子的“无”对于治国来说是“无为而治”，那对于每个人呢？“无”意味着什么？它有什么用处呢？当然有：

“无”是一起事物的基础，是万物运动变化的起因。

老子说：“ 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用 。”

意思是车有三十根辐条。只有三十根辐条汇集到一个毂当中，有了车毂的中空的地方，才有车的作用，如果没有中空的“无”，就不能成为车毂。再比如，糅合陶土做成器具，有了器皿的中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

在《庄子》的《外物》《徐无鬼》中，说到一个故事：

有一天，惠子对庄子说：“你所说的话毫无用处可言。”

庄子回答说：“知道无用就可以和他谈有用的道理。广大无边的地，人所使用的，不过一块立足之地而已，其余没有用到的地方还多着呢！若将立足以外之地尽掘到黄泉，那么对于那块有用的地而言，还有用吗？”

惠子道：“没有用了。”

庄子说道：“那么，没有用处的用处不是就很明显了！”

庄子说，脚所踩的地方虽然只是像鞋那么大的一块地，但他还必须靠他没有踩着的地方继续远行。多么深刻的领悟啊。

在《庄子》的《外物》篇中，也讲到“无”的用处。他说，人肚里是空虚的，所以能容纳胎儿；心地必须空虚，方可安容天机。比如房屋没有空余的地方，婆媳难免有所争吵。人也是一样，心地若不空虚，六情自会互相争夺。至于看见深山丛林就觉得清爽可喜，则是由于平日心胸狭窄，心神不适所致。

好了，今天分享“无”在老子的道家哲学思想里的深刻内涵。老子认为“道即是无”，“无”是万物之源，是天地之始。“天下万物生于有，有生生于无”。而且“无”的用处有两层意思。第一层是老子主张的“无为而治”，它并不是不去治理，而是不过度干涉，与民不争，尊重自然规律，顺其自然的意思；第二层是“无”是万物生存变化的基础和起因，也就是说，没有了“无”，“ 有”也就失去了意义。

好了，以上是我对老子道家思想的一知半解，如有不同见解欢迎分享和指正。如果喜欢我的文章，可以关注“小播读书”或分享给您的朋友，谢谢 。

老子是道家学说的始祖，被后来的中国道教奉为祖师。老子在中国文化中居于重要地位，对中国人的思想、生活有着深远的影响，他是与儒家代表人物孔子并驾齐驱的先圣先知。老子的《道德经》早已传向全球，为欧美人所崇敬和喜爱的哲理书。

老子的思想以自然为宗，主张“人法地，地法天，道法自然”。从天道、地道、到人道，强调了人要顺应自然，法天而行，天道无为而无不为。谈起老子的“无为”，一些人往往会误认为老子主张的“无为”是“无所作为”，这是十足的误区。老子说的“无为”并不是一无所为和一切无作为，而是要你“不要刻意地作为”、而要你以“自然而为”，也就是说，要你在该有为时则有为、该无为时则无为。一些人只注意到老子思想的消极层面，而忽略了老子思想的积极层面。老子思想的积极意义是肯定人性的自足性；告诫统治的在位者，不要为了自己和这个小集团的利益而刻意地太多作为，而要以百姓之心为心，顺应民众，顺应自然而作为，这样天下便会自定。又告诫人们，不要为了自己的执着而刻意地去钻营，而要顺应自然规律做事，这样你就心境明亮，豁达宽怀。

老子说；“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”联系到人生中的很多事，往往就是因为自己心太刚强，所以有时会跌得鼻青脸肿，如果心柔软一点，一切事就是另一个结果了，那你就会觉得天底下的人和事就会可爱了。

人和社会的种种危机，也往往是把人“物”化了，使得人与人之间凝聚的感情淡化了。社会的多元化和价值的多元化使得人心、家庭也产生了变化。老子的守柔、顺下、不争的哲理实在是值得我们省思的。

老子说；“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”这是老子在谈治国之道，强调了君王治理国家，如果能抱守大道，顺应自然规律，处无为之事，行不言之教，上梁正、下梁自然不歪，公生明、廉生威。天下人就会归顺于他，天下自然太平安宁。如果在位的统治者，政令繁缛扰民，赋税太多，妄作乱为，使得人民无所适从，必然天下大乱。

老子说；“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”老子告诫我们，人的各种患难是由人的自身而来的，吃喝、情欲、贪求。。。。。。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，“知足不辱，知止不殆。”，人在天地之间，对天、对地、对人，要求愈少就愈有尊严。欲求不完、苦难不完，因此，懂得愈少要求的人，才是愈快乐的人。

时代在变、社会在变、人心也在变。当前，

我们处于的是一个冲突的时代！正义与邪恶的冲突，公理与私心的冲突，纯真与虚伪的冲突，秩序与脱法的冲突。人心处在；是非、得失、祸福、利害之冲突之中。

我们处于的又是一个矛盾的时代！理想与现实的矛盾，情感与理智的矛盾，法理与人情的矛盾。人心处在；取舍、进退的重重矛盾之中。

我们处于的又是一个多变的时代！社会可以变得更好，也许变得更坏。在这个多变的时代、多变的社会，因为变得太多、太快，已经呈现出不少乱象和种种脱轨、脱法的行为。人心总是渴望乱中有序，朝一个明确的奋斗目标，迈步前进。

人的追求是多种多样的，人对理想的追求和理解也是各有异同，从老子的思想中我们会寻得，到底人生的意义是什么？人生的价值在哪里？寻得人生幸福的密码，来改变自己的一生。领略老子的自然之道，我们便能在喧嚣的尘世中，明了天地万物运行之理，进而以通达人生的观照，开启幸福快乐之门。