给你来个全的
贪、嗔、痴、妒、慢、疑
佛家常讲修行，修行的法门有很多，但有几点与现代人的心态以及心理学的概念有关，现在与各位进行分享，在佛性的修行中讲忍辱，有自度度人和福慧双修的效果，所以如果以面相学的角度来简单的讲，在生活中你若见到了大和尚是慈眉善目，证明他已经修行到一定境界，因为“相由心生”，度己度人是大乘菩萨戒法的重要精神，只有先过自己这一关，才可以体会芸芸众生的痛苦而慈航普渡。所以“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，目的就是劝我等芸芸要严持禁戒。
但人是感情的动物，一定会有烦恼和情绪产生，就象现代人多有抑郁症而求助于心理医生，此为外求帮助和心理调适的方法，但在过程中一样会有社会问题和其他危险产生，家庭不和也常有，人生困顿也会随之出现，这与佛家提倡的内求安宁是相反的。所有“心如明镜台”是为了让我们能够照澈自我，认识问题所在，明白我们的情绪从何而起，如何可逝…。
所以了解六恼是一定要自知而花工夫去修身的内容：贪、嗔、痴、妒、慢、疑。
一为贪，“贪”往往是与财、利联系在一起的。“君子爱财，取之有道”。佛也告诉众生，不可生贪念，所谓“一念烦恼起，百万障门开”，凡夫俗子为了达到各种贪婪的愿望，必然会胡思乱想，生出各种祸端，同时为了财、利而不择手段，用歪门邪道去争取，当然我认为现代社会争取个人财富和创业是值得提倡的，但如何遵守商道，践行诚信，杜绝贪念却是大多商人应该考虑的重要问题，因为不当得来的财富如“刀刃之蜜，如舔之，有割舌之患”。
二为嗔，它是无名业火，一旦动怒，人最容易头脑发热，在现代管理学中有句名言，我认为和家庭，夫妻关系都有借鉴的一句话：当你愤怒时，不要做任何决定。在普通生活中，怒火中烧构成了许多危险产生的隐患，佛曰：嗔是心中火，能烧功德林。确实在生活中因为“怒”而引起犯罪行为的例子层出不穷；据广州电视台报道，前不久一个货车司机到主顾处收取欠款，发生了口角，又没有收到货款，怒不可遏，在离开摊挡后，见到该货主的儿子在路边玩耍，就直接将车撞了过去，结果导致其重伤，送医院后不治身亡，所以可以看到“嗔怒”真的具有一发不可收拾之势！奉劝各位朋友，戒怒戒嗔……
三为痴，“痴”本来用在这里的意思是“痴迷和沉醉”，分析起来应该客观看待文人的“痴”和现代人的“沉醉”，文人的“痴”在红楼梦中表现为金陵十二钗、黛玉等才女诗词歌赋和荡舟吟荷的奢靡，在《西厢记》和《牡丹亭》又是一种惊天地，泣鬼神的坚贞和执着，在《笑傲江湖》却是”仰天一笑泪光寒“的“痴痴笑笑”，这份自然的情感往往被人称道和传颂，可是在芸芸众生仍然有浑浑噩噩之徒，人生一世中，不知所为也不知心之所踪，在世界上虚度一生，草木一秋，忘记了自己的价值和能够给社会带来的贡献，青年学子在几十年前尚有为“为中华之崛起而读书”的志向，今天的青年中尤其是许多大学生，“沉迷”于网络游戏，恋爱，无聊漫画、小说，男女生宿舍里，男生的电脑就是网络游戏机，女生的电脑就是VCD影碟机，在毕业前夕，许多大学生连个象样的PPT都无法完成，张嘴也说不出流利的英语，曾经在华师的朋友问我，对师弟师妹有何建议，我觉得，如果我们能够在校期间将“痴”的精神融入除了专业课学习之外和“英语”和“计算机”两大工具的学习，必然在社会上受益良多！现在想想，古人所谓“业精于勤，荒于嬉”确实很有道理……
四为妒，“妒”会令人乱性，原来的姐妹可以成为老死不相往来的仇敌，妒忌在这个世界上产生了无数的小人与滋生了无边的罪恶，因为她的弊害是如此的显而易见，不用费太多笔墨，各位都可以理解为何要修身养性，以兄弟姐妹的感情面对别人，以“不以物喜，不以己悲”的豁达面对人生各种遭遇。
五为慢，“慢”在此我的理解为“傲慢”，也是为人处世的谦和态度，佛家讲究慈悲为怀，《观无量寿经》中有：“是心为佛，是心是佛”，可以理解为心境如一，如果希望我们周围的人可以对我们笑脸相向，我们首先要学会向别人微笑，浮躁的年轻人往往认为自己是世界第一等的人才，对别人所谓的经验嗤之以鼻，这种不尊重别人的行为往往自食恶果！
因为你有傲慢之心，无形之中给别人带来抵触和反感之心，你不能了解到别人的想法，因为别人不愿意帮助你。所以你的位置越高，往往可以听到别人给你意见的机会就越少。这是我认为在任何行业都可以奉为经典的一句话。傲慢之心不可有，当我们有这种念头的时候如水面泛出波纹，其实心里非常明白，考验我们的是在最潜意识的心理行为中能否克制这种傲慢之念。
六为疑，“疑”在六恼中排在“慢”之后是很有道理的，因为傲慢我们无法“从善如流，察纳雅言”，因为傲慢我们无法体会和得到别人的帮助，因为别人即使向我们伸出援助之手，也有可能被我们拒绝。在这里的理解中，很多人对别人的热诚充满了怀疑，而固守自己的思考模式和行为习惯，不愿意接受新的理念，在我从事的营销行业中，经常会出现这样的现象，比如很多传统的方法其实并不是没有创意，也很有道理和市场，为什么很多学生在听过之后对别人的成功方法始终抱怀疑态度，“真的是这样就可以成功吗？”，“一定有其他的办法”。更多的学生愿意在营销行业去绞尽脑汁发明新的方法，将导师给予的已成型的模式抛在一边，殊为可惜，因为他抛弃的那一套就是很多人不断重复而且坚持就有成果的方法。麦当劳的成功方法很简单，就是按照他的系统去做，“右手倒盐，45度角，抖三下，油温170—180℃，保持17-20秒，金黄即可”，其实我们没必要怀疑别人的方法是否可以？因为我们还没有尝试，就请去“try”！
某人在屋檐下躲雨，看见观音正撑伞走过。这个说观音菩萨，普度一下众生吧，带我一段如何？
观音说我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度
这人立刻跳出檐下，站在雨中：现在我也在雨中了，该度我了吧？
观音说你在雨中，我也在雨中，我不被淋，因为有伞你被雨淋，因为无伞，所以不是我度自己，而是伞在度我。你要想度，不必找我，请自己找伞去！说完便去了。
第二天，这个遇到难事，便去寺庙里求观音。走进庙里，才发现观音的像前也有一个人在拜，那个人长得和观音一模一样，丝毫不差。
这个人问你是观音吗？
那人答道我正是观音。
这人又问那你为何还拜自己？
观音笑道我也遇到了难事，但我知道，求人不如求自己。 五祖将衣钵传授给自己的弟子，弟子有一日出师远行，五祖对弟子非常满意，于是送行到江边并欲亲自驾船渡弟子过江。弟子双掌合十：老师已经度我，不必再渡。然后飘然离去，始称为六祖。简单这一句话，六祖的境界已经在五祖之上。
这就是拿得起放得下，正如我们人生路上一样，身边的来来往往的人，有多少是擦肩而过，有多少是刻骨铭心。可是这些都不重要了，重要的是这些人陪我们渡过了我们人生中的一个片段，而人生的大部分路途，还是由我们自己走过来的。 一名日本武士问高僧白隐真的有天堂和地狱吗？白隐不正面回答，却说你有把剑，可惜钝得很根本砍不下我的头武士被激怒，拔剑相对。白隐方道地狱之门由此打开。武士心中一震，当下大悟，遂收剑，白隐又说天堂大门由此敞开。
地狱与天堂，只在剑出剑入之间，白隐之禅语，悟了乃对人弹琴，未悟乃对牛弹琴！
心情之好坏，也只一念之间，我之禅语，悟了乃对人弹琴，未悟乃对牛弹琴！ 在日本，游僧借宿寺院，须以法战赢了寺院代表方可。某日，一游僧在法战中遇到寺院内一个天生愚钝的独眼和尚。法战毕，游僧跑到方丈那边，承认自己被败，并讲述了法战的整个过程：首先，我竖一指，表示大觉世尊，人天无二；他就竖起二指，表示佛、法二者，一体两面，是二而一。之后我竖三指，表示佛、法、僧三宝，和合而住，缺一不可；他就在我面前握起拳头，表示三者皆由一悟而得。
游僧去后，独眼和尚找到方丈，要找游僧算帐，说他侮辱了自己：哼！他瞧我独眼就竖起一指，讽刺我只有一只眼。因他是客，我以礼相待竖起两指，表示他有两只眼，非常幸运。谁知他竟举起三个指头，暗示我有三只眼。我受到侮辱，举起拳头正要打他，谁知他拨腿就跑到你这边来了。
每个人都能从指头与拳头里看到那个真我，品行几多，道行几多，学养几多，全在你对指头与拳头的诠释上了。 有一天，苏东坡到佛印禅师处与佛印禅师聊天，两人均盘腿而坐。
聊到高兴时，苏东坡问佛印禅师：“你看我现在像什么？”
佛印禅师说：“我看你像一尊佛。”
苏东坡笑着对佛印禅师说：“我看你像一堆牛屎。”
佛印禅师笑笑，没有说什么。
苏东坡以为他胜利了，回家后沾沾自喜地和他妹妹苏小妹谈起了这件事。
他妹妹说：“哥哥，你输了！禅师的心是佛一样的境界，所以看你像一尊佛；而你的心态像一堆牛屎一样，看禅师当然也就像一堆牛屎了。”
苏东坡听后顿时面红耳赤 三伏天，寺院里的草地枯黄了一大片，很难看。
小和尚看不过去，对师傅说：“师傅，快撒点种子吧！”
师傅曰：“不着急，随时。”
种子到手了，师傅对小和尚说：“去种吧。”不料，一阵风起，撒下去不少，也吹走不少。
小和尚着急地对师傅说：“师傅，好多种子都被吹飞了。”
师傅说：“没关系，吹走的净是空的，撒下去也发不了芽，随性。”
刚撒完种子，这时飞来几只小鸟，在土里一阵刨食。小和尚急着对小鸟连轰带赶，然后向师傅报告说：“糟了，种子都被鸟吃了。”
师傅说：“急什么，种子多着呢，吃不完，随遇。”
半夜，一阵狂风暴雨。小和尚来到师傅房间带着哭腔对师傅说：“这下全完了，种子都被雨水冲走了。”
师傅答：“冲就冲吧，冲到哪儿都是发芽，随缘。”
几天过去了，昔日光秃秃的地上长出了许多新绿，连没有播种到的地方也有小苗探出了头。小和尚高兴地说：“师傅，快来看呐，都长出来了。”
师傅却依然平静如昔地说：“应该是这样吧，随喜。”
佛家禅语与佛家 佛家是把由释迦牟尼创立的佛教作为中国哲学的一个学派来称呼的。佛教的义理是哲学性的，对于佛教的义理通常称之为佛学，所以，佛学可以说是一种哲学。佛学这一哲学流派就是佛家，由于其创始人是释迦牟尼，所以有时又把佛家称作“释”，“释”与中国本土哲学的儒家、道家一起被认为是中国哲学的主流。
佛教从本原的意义上说并非宗教而是哲学。这一点并不是一种共识，而是我们的理解。宗教一般都有神的观念。神是万物的造物主，主宰着天地万物。人信神则会被保佑，死后灵魂升天，上天堂；不信神则要遭到惩罚，死后下地狱。宗教来源于神话，神秘的启示等等，但不来自于人的思考。人对于宗教只能信仰，不能思考。
佛教产生于释迦牟尼对生命的思考和领悟，释迦牟尼本身并不是神而是人，佛是他领悟生命真谛后达到的境界，这种境界与儒家的圣人、道家的至人、神人、真人有相似之处。由于佛家思想产生于印度这个宗教性国家，佛家思想的传播采取了宗教的形式，建立了同其他宗教相似的教义学说、组织系统和行为规范、仪式系统。可以说，佛教的宗教性特征更多的是形式化的。佛教的哲学性特质可能是为什么佛教在印度逐渐消失，而在中国恢复了其哲学特征的原因。现在佛教的宗教形式并未改变，这里有其历史传统的原因，也有对佛教是宗教的理解的原因。无论怎样，佛教的义理是可以拿来作为哲学进行研究的。我们这里所讲的佛学，就是这一意义上的。
虽然佛学思考的也是人的生命问题，甚至也可以说是一种“生命之道”。但其产生的背景与中国本土哲学有所不同，而且其思想展开的过程也与中国哲学有很大区别；因而，我们在前面的内容中并未提及佛学。同时，佛学在中国的展开是与儒、道思想的影响密不可分的。也可以说，佛学之所以能在中国得以发展，正是由于中国具有与佛学的哲学本质相应的哲学土壤，只有在了解了儒道思想概要的基础上，才能了解佛学的哲学性内涵。另外，佛学的思想之博大精深甚至超出儒道思想，以概论的篇幅难以详细介绍，所以我们只通过这一节的内容对佛学的基本思想以及修为方式作以简要介绍。
释迦牟尼是在他拥有了一切人间世俗追求之物：权力、金钱、名声、美色等之后，面对人间底层的苦难生活，开始思考人的生命的本质与意义的。他放弃了拥有的一切，进行艰苦的思考与修行，终于领悟了宇宙人生的道理，从此开始以宗教的方式传道。
佛家所要寻求的是在无常的人生表象背后的永恒生命状态。这种状态在佛家思想里被表述为涅槃，涅槃是超越生死、寂静不动的永恒生命状态。涅槃的另一种表述是“常、乐、我、净”，即永恒、美好、真我、纯净的生命状态。人的这种生命状态就是“如来”，如来即如其本来，即真实的未受浸染的纯净生命。
佛家认为，人的世俗生命与生活是虚假的，不是人的本来生命，这种生命的状态无论福与祸都是虚幻的“空”，其本质都是“苦”，人存在的意义就是摆脱这种“苦”而达到生命的真实状态。整个佛家的理论叫做“法”，“法”就是讲人如何从世俗苦海中解脱出来的道理。这套理论被称为“四谛”，即“苦、集、灭、道”。“苦”是对世俗人生的定性，“集”是“苦”的各种原因，“灭”是“苦”的解脱状态，“道”是消灭“苦”的道路。
佛家对人的生命的这种理解有其宇宙论的基础。佛家认为，构成宇宙的元素是永恒存在的，这些元素不生不灭，只是因为“缘”的力量才使得这些元素聚合、分离，形成各种现象。宇宙的基本元素是“五蕴”，即“色、受、想、行、识”。“色”是物质，“受、想、行、识”是精神性元素。“缘”本身就是一种“力”，“缘”推动着元素的运动和变化。由宇宙的基本元素构成了十种世界：“六凡”，即“天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生”；“四圣”，即“声闻、缘觉、菩萨、佛”。人处于凡界。圣界是不动的世界，凡界是轮回的世界。人要达到生命的永恒，脱离世俗的苦海，就要通过修行摆脱“六道轮回”，进入圣界。人在“六道”中轮回的原因是因为人的行为，人的行为被称为“业”，“业”处于因果关系中。由“业”引起的因果关系具有善恶之分，有时“业”又特指恶的行为，善行与恶行的积累决定了人处于哪个世界。只有不断的积德消业才能得以进入圣界，作恶多端则要永远在六道中轮回。这种观念的另一个理论基础是人的生命也是不生不变的，只不过存在的状态会有不同，因而人不仅有今生，还有前世、来世。人的今生是前世因缘决定的，人在今生的行为又会决定来世的存在状态。可以说，佛教中的神秘性、宗教性因素多缘于这种十界、三世因果轮回报应的观念。
世俗中的人认识不清生命的真相，因而是“无明”。“无明”是因为人太相信自己所见所感，而佛家认为由人的感知能力所得的“见” 都是虚幻的。人的感知能力都是“识”，是认识生命真相的障碍，而人却执着于“识见”，因而是“执迷不悟”。所以，要真正理解生命就要去“执”、去“识”，达到“转识成智”，从而脱离人生的苦海，获得生命的永恒。
总之，从哲学的意义上说，佛学是关于人的生命的学问，是一种“生命之道”。只不过这种思想的核心是对现实人生的否定，是真正意义上的“出世”。佛学适应了人们追求生命永恒的要求，善恶因果报应的思想也对人们端正行为、行善积德具有指导意义。因而，能够成为有影响的思想形态。
佛教从魏晋时期传入中国，在隋唐时期得到发展。佛教的传入有其在印度衰弱的原因，也有魏晋崇尚玄学的关系。汉代虽然因董仲舒的倡导而“独尊儒术”，但儒家思想缺乏形而上的宇宙论基础，也就缺乏稳定的根基。玄学的兴起正是由于道家宇宙论的吸引，佛家思想也因其宇宙论之精深能够成为有吸引力的思想而被接受。宋明儒学建构儒家宇宙论的努力与玄学、道佛思想的触动密不可分，最终，形成了以儒家为中心的“三教合流”的中国哲学思想系统。
佛教在中国的发展，按冯友兰的说法经历了“格义”、“教门”和“宗门”三个阶段。“格义”是翻译佛教经典的阶段。“教门”是在中国的佛教形成了以不同的佛教经典为主作为教义的各种派别的建立阶段，这一阶段主要形成了“天台宗”、“三论宗”、“华严宗”、“唯识宗”等佛教宗派。“宗门”是佛教在中国发展的最高阶段，在这一阶段产生了不以佛教原始经典为根据而是直接把握佛教思想的“禅宗”。从哲学的意义上说，“禅宗”的哲学性最强，也最具有中国哲学的特点，也可以说是中国哲学通过佛教方式的体现，在中国哲学意义上的佛学思想也多指“禅宗”。
佛教是教人摆脱人生苦海达到永恒的宗教，因而，佛教本身就有修为的方法。其基本方法是“戒、定、慧”，“戒”即戒律，是佛教规定的僧人行为规范，如不杀生、不偷盗、不*欲等；“定”是修道的方法，包括打坐、诵经等具体方式；“慧”是开悟的状态，是更根本的，“定”是达到“慧”的具体方法。
关于佛学的修为方法，冯友兰说是“止观”。“观”即观察一切事物的生灭变化，观察其虚幻不实。“止”即停止对虚幻不实之物的留恋，也即“去执”。“止观”其实是佛教的修为方法。
佛教传入中国后的最大变化是对佛的理解。在佛教中，佛相当于神，而中国的佛学逐渐形成了“人人皆有佛性”和“顿悟成佛”的观念。这些观念首先是由竺道生提出来的，后来为禅宗所继承，成为禅宗的理论基础。
禅宗的“禅”，是印度语“禅那”的音译，简称为“禅”，意思是沉思或静虑，是佛教修行方法中的一种“思维修”。禅宗是佛教在中国发展出的流派。禅宗自称是来自佛祖的“教外别传”，这种传不是言传而是心传，所以禅宗主张“不立文字”，因为是心传所以“直指人心”、“见性成佛”。按照禅宗自己所列的谱系，从释迦牟尼到菩提达摩共28祖，但是历史上并无实据。达摩是禅宗在中国的初祖，到慧能是六祖，禅宗在中国产生影响来自慧能。慧能以后，中国其他的佛教宗派大多消失了。记载慧能事迹的经典是《坛经》。
禅宗的兴起与其主张的“顿悟”修行方法有关。在《坛经》的自序中记载，五祖弘忍快死的时候，要弟子们写一首表达禅宗教义的“偈”，写的最好的就是他的继承人。当时，大弟子神秀作了一首偈子道：
身如菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
慧能针对这个偈也写了一首：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
弘忍赞同慧能的偈，传其袈裟，定为继承人，是为六祖。后来慧能到南方建立了禅宗的南宗，神秀建立了北宗。北宗主张“渐修”，南宗主张“顿悟”。两宗的区别在上面所作的偈中就表现出来了。“渐修”主张通过逐渐的修行恢复人的本性，而“顿悟”则根本否认人有本性。
“顿悟”用冯友兰的话说就是“不修之修”。它实际上也是修，但是不要想着去修，即《坛经》所将的“无念”。无念就是无心，就是顺其自然，不有意做任何事。所谓“无心插柳柳成荫”。“无心”也就是“平常心”，“平常心是道”（《古尊宿语录》卷一三）。按平常心生活就是该吃饭就吃饭、该睡觉就睡觉，“担水劈柴，无非妙道”。（《传灯录》卷八）《坛经》中说：“无念为宗、无相为体、无住为本”，“无相”就是摆脱物我对立的观念，“于相而离相”。各种现象都是虚幻的，所以身、心、性皆无、皆空，所以“本来无一物，何处惹尘埃。”摆脱了物相的观念，就会达到无我、无物的境界。无我、无物其实是真我真物，物我同在，物我一体。我的生命就不仅是在“我”中，而是在整个“物”中，此时，我的生命即是永恒之生命。
“无住”就是不执着于“念”，一念发动，必有所指，有所指即有所“住”，但是万物皆流、皆变，“住”即死。“无住”才能顺时而动，生命才能不息，才能在呼吸之间获得永恒。“不立文字”也是“无住”，不被文字所束缚，才能见得大道。
“顿悟”就是达到“无念、无相、无住”的境界。“顿悟”的状态就是一下子通了，豁然开朗。“顿悟”的实现靠的不是思想而是直觉，“顿悟”需要有悟性，也需要外在的机缘。禅宗“不立文字”是不用语言来解释说明何谓“悟”，但禅宗留下许多禅师悟道的事迹供参禅者参考，这些事迹被称之为“公案”，引导帮助别人开悟的办法叫做“话头”，如“一指禅”、“茶杯禅理”、棒喝等等。但是对这些“话头”和“公案”，也只能体悟而不能思考。禅宗甚至可以说是比道学、玄学更玄奥、更深刻的对生命的觉解，至今仍有很大影响。
僧人毕竟还是六道凡夫，无始劫的习气还很重，佛法从释迦牟尼佛起,一代一代传到今天,现在是末法时期,传久了就变质了尤其是被妖魔鬼怪利用了,变成假教了佛的法运共一万二千年,正法一千年,像法一千年,末法一万年,佛降生,是周朝昭王26年,圆寂于穆王13年如以此历史记载,佛灭度至今为三千零一十九年现在是末法第二个一千年的开端九千年后佛灭了,弥勒菩萨降生后才有佛法,那要到五十六亿万年后没有佛法是那么长久,众生没有闻法得度的机会,苦啊!我们有兴生在末法,更是大幸,能看一切法门中第一法门,一切经中的第一经,稀有难逢
当年释尊在世时,魔王波旬看到释迦牟尼佛度了许多人,心里不舒服,他也来见佛,请佛赶快入般涅槃:“你度了那么多的人了可以入般涅槃了”佛很慈悲，就答应他。魔王告诉佛：“等你灭度之后，我要破坏你的佛法。”佛笑笑说：“佛法是真理，真理是不能破坏的。”魔王说：“到你末法时期，我派我的魔子魔孙出家，都披上袈裟，做你的佛门弟子，来破坏佛法。”佛一句话不说，流眼泪了。所谓“譬如狮子虫，还食狮子肉。”《楞严经》上说，末法时期，邪师说法，如恒河沙。这么多魔子魔孙出家，披上袈裟，都拿着佛经来说佛法，所说的都是假的，都是骗人的。妖魔鬼怪不会用正规的来教导，搞些邪门歪道来骗人、诱惑人。这是佛与魔不难分辨之处。所以诸位学习佛法的同修要知道的，学佛到佛的经典里学，离开了经典就不可靠了。所以，虽在末法时期，邪师说法如恒河沙，我们也不会迷失方向走错路，同修要想学智慧神通，要依经典为师，绝对不会错的。
1、《三个和尚》
从前有一座山，山上有座小庙，庙里有个和尚。他每天挑水、念经、敲木鱼，给菩萨案桌上的水瓶添水，夜里不让老鼠来偷东西，生活过得安稳自在。
不久，来了个和尚。他一到庙里，就把半缸水喝光了。 和尚叫他去挑水，和尚心想一个人去挑水太吃亏了 ，便要和尚和他一起去抬水，两个人只能抬一只桶，而且水桶必须放在担子的中央，两人才心安理得。这样总算还有水喝。后来，又来了个和尚。他也想喝水，但缸里没水。和尚和和尚叫他自己去挑，和尚挑来一担水，立刻独自喝光了。从此谁也不挑水，三个和尚就没水喝。大家各念各的经，各敲各的木鱼，菩萨面前的净水瓶也没人添水，花草枯萎了。夜里老鼠出来偷东西，谁也不管。结果老鼠猖獗，打翻烛台，燃起大火。三个和尚这才一起奋力救火 ，大火扑灭了，他们也觉醒了。从此三个和尚齐心协力，水自然就更多了。
2、寓意：
办一件事，如果没制度作保证，责任不落实，人多反而办不成事．三个和尚为什么没水喝？因为三个和尚属同一种心态，同一种思想境界，都不想出力，想依赖别人，在取水的问题上互相推诿．结果谁也不去取水，以致大家都没水喝。
传说弥勒的化身契此和尚常背着个布袋游历天下，有人问他，佛法是啥，他就笑笑，悟者自悟，迷者自迷。依我看，弥勒的笑容隐藏着两个佛学的智慧，一个是随缘，一个是自在，随缘即自在，自在即无忧嘛，快乐有时其实很简单。
佛说放下的经典句子
佛说放下的经典句子，佛在我国拥有悠久的历史，佛的观念已经深入人心，那下面就一起跟随我来看看佛说放下的经典句子吧，也许可以给我们带来一些人生的感悟，帮助我们顿悟生活的苦恼。
佛说放下的经典句子11、佛教微博经典：时间是单行道，过去了，回不来。人在旅途，有许多错过，痛断肝肠；有许多遇见，念念不忘。一些梦想，可能会换来一身的疲惫；一些寻找，让它随风，未必不是轻松。向前走，走过不属于或属于自己的风景，学会收藏，学会遗忘，更要学会坚强。
2、一念才生，万法齐现，假指心性，而明易道。
3、顿珠法师：心善的人，就象一块磁铁，会吸引很多正能量，你眼中的一切都是美好的，做得事能成办，遇到的人帮你。即使遇到困难，护法都会护持你。心恶的人，也象一块磁铁，会吸引很多负能量，做得事不顺，遇到的人嗔恨，即使有个机会也在瞬间化为泡影，并会感到无尽的痛苦。所以，天堂地狱善恶间，吉祥如意。
4、人生这一场承担生活的深沉，品味辛苦的味道，看淡世间的颠倒与世相，活出生活的才情和智慧，那些所有复杂变得平淡，纠结变得朴素，都是生活的醒悟，更是人生的灵犀一点，佛门有句话，叫做道不远人，生活的每一天，都不曾与生命脱离，人生的真谛，但向己求，生活也就如此。
5、恒东法师：人生在世，不可能事事如意，一帆风顺，种种失败、无奈都需要我们勇敢地去面对、坦然地去承担。如果我们时时能用感恩的心来看这个世间，用慈悲的心来待人接物，那么，这个世界无处不是美好。还是那句话说得好，灭却心头火，胜点佛前灯！
6、禅是禅非：每个人都有自己的个性，别把人生搞得太复杂，让一切变得简单些，喜欢了就争取，得到了就珍惜，错过了就遗忘。在历经许多偶遇和分离后，总会懂得，没有抓不住，皆是放不下，你认为快乐的，就去寻找；你认为值得的，就去守候；你认为幸福的，就去珍惜。你容得下世界，世界才会接纳你。
7、一句阿弥陀佛，戒定慧都在其中。
8、所以“禅”就是要在生活和工作中保持静中观察。
9、见无所见即名正见。
10、恒诲法师：人，总是喜欢要求别人，却很少去想自己是否也是按照这个准则在要求自身；人，总是容易发现别人的错误，却很难发现自己的错误。有时，明知错了，却很难克服，喜欢找出各种理由让自己一再犯错。把握正确的方向，坚守做人的原则，如果发现错了，一定要止步，知错能改善莫大焉。
11、繁华如梦，梦已无痕。尘缘路上，相遇是刹那，相忘也可能是一念之间。如果无法回头的是情感，那么无法挽留的，便是时光……
12、心中没有过分的贪求，自然苦就少；口里不说多余的话，自然祸就少；腹内的食物能减少，自然病就少；思绪中没有过分欲，自然忧就少。大悲是无泪的，同样大悟无言。缘来尽量要惜，缘尽就放。人生本来就空，对人家笑笑，对自己笑笑，笑着看天下，看日出日落，花谢花开，岂不自在，哪里来的尘埃！
13、恒愚法师：蓝天因为雨水的'洗礼而更加纯净，生命会因为饱经忧患而更加厚重。生活不仅仅是一场信念，更是一场实践。不要说众生难度，也不要感叹命运的折磨，走在这繁杂的世间，这场对宽厚心地的成就，才是最好的自我救度。
14、生活坏到一定程度就会好起来，因为它无法更坏。许多事情，坚持坚持，就过来了。不要羡慕别人，不是每个人都那么完美，只是你没看到罢了。再苦再累，只要坚持往前走，属于你的风景终会出现。人生就是一场漫长的对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。命运不会偏爱谁，就看你能够追逐多久，坚持多久。
15、每一次的失败，都是成功的开始；每一次的考验，都有一份的收获；每一次的泪水，都有一次的醒悟；每一次的磨难，都有生命的财富。每一次的伤痛，都是成长的支柱。每一次的打击，都是坚强的后盾；活着必定要经历一些挫折，而我们依然坚强战胜每一次挫折，只要我们还活着就值得庆幸！
16、迷时师度，悟时自度，只合自性自度。听法顿中渐，悟法渐中顿，修行顿中渐，证果渐中顿。
17、人活一世，其实是一场物质与精神的对垒，是一种困扰与解脱的抗衡。别把人生当作一段物欲的盛宴，当你大肆咀嚼的时候，空耗的只是时光的流逝，其它什么也无法留下；有些东西，要学会思而勿乱；有些情感，要懂得痛而莫恨；有些追逐，要舍得持中有弃；有些浮相，要甘于尘而不染。
18、禅机妙语说人生：时光静好，与君语；细水流年，与君同；繁华落尽，与君老。
19、忍辱，这是一种高贵人的大气，尊贵相。当我们碰到一些逆境时，最没修养的人是以脾气来面对，可是通常脾气不能解决问题，但反而使问题更加复杂。而有忍辱气质的人，他首先用理智来判断，不轻易决定，忍辱一时海阔天空，往往就是这一时的理智让事情出现了转机。如果出现被人欺负的境界，学佛的人首先要明白任何事情都是有因果，没有无因的果。忍辱的人不是忍气吞声，而是大义凛然不计较，要知道，这样的境界不长久，很快就会过去，如果我们还和他计较，就会一直纠缠下去，只有放松才能解脱。
20、禅门古诗中有两句：有缘即住无缘去，一任清风送白云。尘世间的喧嚣，不过就是因缘故事的因缘际会，不必要寂寥，不必要懊恼，一片云水风景，一颗赤子之心，心中无挂碍，脚下无牵绊，把生活的日子活成一场自在徜徉，随遇而安，相安无事，那些无语怨东风，大可不必。
佛说放下的经典句子2
1、佛说：世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属。
2、佛说：与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。
3、佛说：虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。
4、佛说；得不到的东西，我们会一直以为他是美好的，那是因为你对他了解太少，没有时间与他相处在一起。当有一天，你深入了解后，你会发现原不是你想像中的那么美好。
5、光景匆匆似水流，等闲离别又逢秋。江南绿意今仍在，满目青青几许幽。禅茶一盏虚窗隐，小酌诗风淡着情。嫩绿为肌闲作意，空山静谷室中盈。
6、人的一生，难免都会有遗憾。总想如愿以偿，却有那么多的大失所望；总想全心投入，而得到的却是有所保留。羡慕的不能拥有，牵挂的不能相守，想放弃却不甘放手，想忘记却习惯回首。谁没流过泪，谁没受过伤，风雨波折是成长，眼泪擦干后依然坚强。因为活着不仅是一种经历，一种感悟，更是懂得的一种意义。
7、世上并不所有的问题我们都明白，事实上我们仅仅只是了解某事的某一层面，暂时没有领先的罢了，于是便误认为，自己已经到达顶点，无人可及。其实，静心想想，即使有过人之处，也没什么值得骄傲的。要知道，当今事物日新月异，不久便会有人超越了！当下的小成绩，有什么好执着呢？——南么本师释迦牟尼佛
8、佛之所以为佛，不仅靠大彻大悟的智慧，还要靠无比高尚纯真的感情，因此，佛法主要由两条主线构成，即大智和大悲心，它是佛的灵魂，也称“佛父”和“佛母”。
9、心胸宽一点，幸福和快乐才会装得多一点。凡事留有余地，给自己留有一定“修正”的空间，才能让自己收放自如，在适度和完美间找到平衡。我们立身处世，如果不能克制、容忍，就无法让自己活得平和静怡。容人所不能容，忍人所不能忍，才能得人所不能得。
10、许多人都认为违缘不好，但我们通过学佛会知道违缘不完全是件坏事。虽然它对我们的生活、修行起了不良影响，却能让我们从中悟到许多道理，认清这个五浊恶世，从而使我们产生厌弃心、出离心。我们学佛人要学会从违缘中体悟出世间无常的道理，然后去寻求解脱烦恼的方法。所以，违缘也是我们修行上的助缘。
11、人之所以悲哀，是因为我们留不住岁月，更无法不承认，青春，有一日是要这么自然地消失过去。而人之可贵，也在于我们因着时光环境的改变，在生活上得到长进。岁月的流失固然是无可奈何，而人的逐渐蜕变却又脱不出时光的力量。
有一只蜘蛛在雷音寺织了网，一颗甘露不小心掉在网上，蜘蛛见他晶莹剔透，煞是可爱，竟喜爱得不得了，如此相伴过了一千年，有日大风起，甘露随风而逝，蜘蛛很是伤心不已。佛祖见状问她，“世上最珍贵的是什么？”蜘蛛回答，“得不到的和已失去的。”佛祖笑笑，没甚言语，只嘱她多听佛法，然后离去。又过了一千年，佛祖又来，再问她，“你认为世上最可珍贵的是什么？”蜘蛛仍言，“得不到的和已失去的。”佛祖又去，一千年后，佛祖又来，三次询她，“世上最珍贵的是什么？”蜘蛛仍同。佛祖于是安排蜘蛛到人间结段尘缘，降生一官宦人家，得名珠儿，二八妙龄，出落得美丽大方，某日，跟随父亲进宫，巧遇天子门生、状元甘露，珠儿便忆起前生，暗暗感谢佛祖安排结了这段尘缘。借机表明以后，甘露却不甚懂得，反而不解地问珠儿怎么可能。珠儿伤心不已，恰在此时，太后赐婚，珠儿联姻芝草太子，而甘露，却指给了长风公主，珠儿听罢便一病不起，魂魄难聚，香消玉陨前夕，芝草在病榻前哀哀地哭，诉说他对珠儿的三千年守候，原来太子芝草，是当时雷音寺前的一棵小草，不起眼地仰望了蜘蛛三千年，守望了她三千年，蜘蛛却从不知情，珠儿听得很是感动，只是生命弥留，她也无可挽住，珠儿撒手欲去，而芝草拔剑欲相随，就在此时，佛祖又来，点化珠儿，“甘露随风（长风公主）而来，自然该随风而去，而芝草，守候了你三千年，就为了与你结这段尘缘，你还不懂得把握么？”珠儿由是开悟。
1佛曰：缘来天注定，缘去人自夺。种如是因，收如是果，1切唯心造。笑着面对，不去埋怨。悠然，随心，随性，随缘。
2身上事少，自然苦少；口中言少，自然祸少；腹中食少，自然病少；心中欲少，自然忧少。大悲无泪，大悟无言。缘来要惜，缘尽就放。在这世上，笑笑人家，也让别人笑笑自己，放松心情，给自己快乐。
3我们执着什么，往往就会被什么所骗；我们执着谁，常常就会被谁所伤害。所以，我们要学会放下。凡事看淡一些，看开一些，看透一些，不牵挂，不计较，是是非非无所谓。
4行于世，当识人，识人不必探尽，探尽则多疑；当知人，知人不必言尽，言尽则无友；当责人，责人不必苛尽，苛尽则众远；当敬人，敬人不必卑尽，卑尽则少骨；当让人，让人不必退尽，退尽则路寡。
5佛说，这一世所有的相遇，都是上一世的重逢。爱了，是续写前世故事。恨了，是了却前尘仇怨。没有哪次相遇可以准备，没有哪次重逢可以预演。生命是一场情理之中的意外。
6聪明的人，凡事都往好处想，以欢喜的心想欢喜的事，自然成就欢喜的人生；愚痴的人，凡事都朝坏处想，愈想愈苦，终成烦恼的人生。世间事都在自己的一念之间。我们的想法可以想出天堂，也可以想出地狱。——星云大师
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