李商隐《锦瑟》表达了怎样的思想感情

作者在诗中追忆了自己的青春年华，伤感自己不幸的遭遇，寄托了悲慨、愤懑的心情。

锦瑟作者李商隐 朝代唐

锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。

庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。

沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟。

此情可待成追忆？只是当时已惘然。

译文

精美的瑟为什么竟有五十根弦，一弦一柱都叫我追忆青春年华。庄周其实知道自己只是向往那自由自在的蝴蝶。望帝那美好的心灵和作为可以感动杜鹃。

大海里明月的影子像是眼泪化成的珍珠。只有在彼时彼地的蓝田才能生成犹如生烟似的良玉。那些美好的事和年代，只能留在回忆之中了。而在当时那些人看来那些事都只是平常罢了，却并不知珍惜。

扩展资料

李商隐天资聪颖，文思锐敏，二十出头考中进士，举鸿科大考遭人嫉妒未中刷下，从此怀才不遇。在“牛李党争”左右为难，两方猜疑，屡遭排斥，大志难伸。中年丧妻，又因写诗抒怀，遭人贬斥。此诗约作于作者晚年，对《锦瑟》一诗的创作意旨历来众说纷纭，莫衷一是。

或以为是爱国之篇，或以为是悼念追怀亡妻之作，或以为是自伤身世、自比文才之论，或以为是抒写思念待儿之笔。《史记·封禅书》载古瑟五十弦，后一般为二十五弦。

但此诗创作于李商隐妻子死后，故五十弦有断弦之意（一说二十五弦的古瑟琴弦断成两半，即为五十弦）但即使这样它的每一弦、每一音节，足以表达对那美好年华的思念。

禅韵歌曲表达的情感如下：

《禅境》，该歌曲收录在专辑《禅韵 禅境》中，2014-05-05发行，该张专辑包含了10首歌曲。

该歌曲其他版本：

1、古韵蓝天演唱的《禅境》，该歌曲收录在专辑《古韵蓝天原创古琴弦歌辑》中，2020-01-21发行，该张专辑包含了7首歌曲。

2、圆光演唱的《禅境》，该歌曲收录在专辑《禅心七韵》中，2014-03-01发行，该张专辑包含了8首歌曲。

拓展：

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。

佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？

我领悟不透，是什么意思？

我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。

神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。

参悟不透

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，

众生的心灵就象一座明亮的台镜，

要时时不断地将它掸拂擦试，

不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？

菩提原本就没有树，

明亮的镜子也并不是台。

本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃

现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！

心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。

我曾经思考过一个问题:

人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重，

所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐，

这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里

其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；

尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；

心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心

正如慧能所说的：仁者心动。

又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。

佛家讲究万物在心，追求修世；

道家讲究无牵无挂， 追求避世。

佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行，

说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求，

主旨在心。

世间人，法无定法，然后知非法法也；

天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

首先我是全椒人

此诗题目叫“寄全椒山中道士”。既然是“寄”，自然会吐露对山中道士的忆念之情。但忆念只是一层，还有更深的一层，需要读者细心领略。

诗的关键在于那个“冷”字。全诗所透露的也正是在这个“冷”字上。首句既是写出郡斋气候的冷，更是写出诗人心头的冷。然后，诗人由于这两种冷而忽然想起山中的道士。山中的道士在这寒冷气候中到涧底去打柴，打柴回来却是“煮白石”。葛洪《神仙传》说有个白石先生，“尝煮白石为粮，因就白石山居。”还有道家修炼，要服食“石英”。那么“山中客”是谁就很清楚了。

道士在山中艰苦修炼，诗人怀念老友，想送一瓢酒去，好让他在这秋风冷雨之

夜，得到一点友情的安慰。然而诗人进一层想，他们都是逢山住山、见水止水的人，今天也许在这块石岩边安顿，明天恐怕又迁到别一处什么洞穴安身了。何况秋天

来了，满山落叶，连路也不容易找，走过的脚迹自然也给落叶掩没了，因而也不知去何处找对方。

诗虽淡淡写来，却使读者能感到诗人情感上的种种跳荡与反复。开头，是由于郡斋的冷而想到山中的道士，再想到送酒去安慰他，终于又觉得找不着他而无可奈何；而诗人自己心中的寂寞之情，也终于无从消解。

诗人在风雨之夜想起友人，想带着酒去拜访，可见两人的深厚友情。而满山落

叶，恐不能相遇，只能寄诗抒情，又流露出淡淡的惆怅。全诗淡淡写来，却于平淡中见深挚，流露出诗人情感上的种种跳荡与反复。开头，是由郡斋的冷而想到山中

的道士，又想到送酒去安慰他，终于又觉得找不着他们而无可奈何。而自己的寂寞之情，也就无从排解。

这首诗，看来像是一片萧疏淡远的景，启人想象的却是表面平淡而实则深挚的情。在萧疏中见出空阔，在平淡中见出深挚。这样的用笔，就使人有“一片神行”的感觉，也就是形象思维的巧妙运用。韦应物这首诗，情感和形象的配合十分自然，所谓“化工笔”，也就是这个意思。

美国人与中国人的生活方式在很大程度上是不一样的，那么究竟其根源在哪里呢？其根源主要还是在两种文化的差异上，一种是属于西方社会的文化，一种是属于东方社会的文化，这两种文化在很大层面是不一样的，文化的力量就在于它可以影响人类社会的任何事物，在这里我根据读阅读许先生的文章，认为美国人与中国人生活方式的比较要从认识文化开始，另外还要探讨的是文化中的什么影响了两个民族生活方式，在这里仅从自我、人格和家庭教养方式来进行简单的探讨。 美国人与中国人若按地域区分，是西方与东方之分，若按种族来分，是白种人与黄种人之分，然而要比较这两个国家的生活方式则不能够笼统的简单来概括，与其说是生活方式的比较还不如是说两个民族的文化的比较，我们知道事物都是处在矛盾之中的，矛盾着的事物又都是相互排斥相互包容的，我想这种矛盾中的中西文化正是当今文化的一致性趋向。 研究美国人与中国人的生活方式选取的工具不应该是放大镜，而应该是显微镜，因为在这两个伟大的民族帷幕后活动着的不是无形的和不可名状的大众，而是具有明确价值、责任和思想的人们，虽然在理智上各异但是却都懂得悲哀、胜利和奉献的人们，令我们关心的我想并不是对他们彼此形成鲜明的多民族历史、习俗、形式或经济制度的描述，尽管在我们通向理解美国人和中国人的旅程中这些和其他某些因素会作为我们的路标帮助我们回答这样的问题，即：在这两种人之间造成这些如此丰富多彩，如此尖锐明显和如此众说纷纭的差异的根源究竟是什么，徐良光曾给过我们一些启示，在这里笔者想要挑选自认为比较重要的方面来阐述美国人与中国人这两种人的生活方式为什么会有如此打的差异。 那么前文中已经提到与其说是两个民族间生活方式的比较还不如说是两种文化的碰撞与融合。既然讲到文化问题笔者认为有必要阐述对于文化一词的界定。文化这一术语有一个复杂度历史和变化不定的意域，它已经成为英语世界中最具歧义的术语之一，英国文化学者雷蒙德威廉斯认为文化这一术语主要在三个相对的意义上被使用：艺术及艺术活动、一种特殊的生活方式、一种发展的过程。他在《文化与社会》一书中认为文化不应等同于以高雅艺术为代表的高级文化，文化从根本意义上说是”整体的生活方式”，由此把文化的含义从狭义的“高级精神”引申为人类学上的“整体的生活方式”。 既然我们说文化是一种整体的生活方式，那么这种生活方式则并不是完全一致的，不同的区域环境会形成不同的“整体的生活方式”，当然美国人与中国人的生活方式就是其中之一，这种生活方式是不同社会集团之间发生冲突与融合的舞台，这些集团试图定义世界并把这种自己的理解强加于世界。这种事西方文化所具有的趋向，任何一个民族的文化在其形成并发生影响的过程之中都会形成一个统一的模式，被英国学者称之为“定型化”，这种定型化就是逐渐形成的同意一的模式，这种模式通过排他的实践把自己封闭起来，把其他文化排除出去，从而维持一种既定的秩序。显而易见的是中国与美国人就是在这种排他中逐渐形成的。这种定型化的文化又会在不同的领域影响着一个民族的各个方面，包括、经济、宗教、社会制度、生活方式。因此说我们研究美国人与中国人的生活方式其根本是要了解齐文化底蕴，了解了文化那么再来了解为什么美国人与中国人的生活方式会有如此大的差异就容易的多了。限于篇幅笔者在这里介绍一下影响美国人与中国人的生活方式的基本的有原因。 美国人与中国人关于“自我”的理解 我们刚刚仅仅从宏观上说文化影响了美国人与中国人的生活方式，那么究竟是怎么影响的，如何影响，从哪些方面影响的呢？中国学者杨中芳认为美国人与中国人讲的自我是有差异的，这种自我的差异影响到美国人与中国人生活的方方面面。 首先应该是“自我”的含义上的差异，美国人讲求的自我往往是真实意义上的自我，而中国人眼中的自我则要比美国人宽泛的多，中国人的自我不但包含个体我，还包含形形的社会我。美国人对自我的理解还有一点比较突出，就是美国人往往都侧重于对自己的意识，中国人则是强调人与人之间的关系上来理解自我，在中国人眼中，没有与其他人的交往就不存在自我。原因很简单，就是汪凤炎在《中国文化心理学》所说的中国人是一个本为关系社会。那么笔者认为正是对于这种对于自我在含义的理解上的差异使得两个民族的在处事与社交上形成一些有目共睹的差异，其中就包括我们所熟知的美国人从小就养成了良好的意识，中国孩子则是在一种社会关系中成长，依赖性比较强，性比较差，这样我们也可以认为美国人大多是场性人格，而中国人则大多数是场依存性人格。 其次是美国人与中国人自我结构上的差异。中国传统文化一直是秉承儒家思想，孔夫子推行“仁”，孟子推崇“人性本善论”，因此在中国人“我”的观念中就很少会体现本我的思想，而超我则是占据大部空间。中国人是在这样一种文化背景下形成的我观念，而美国人则深受教原罪说的影响，人们都相信“人性本恶”，这样来看美国人的本我、自我、超我的分配则是比较均衡的，但是美国人的自我又或多或少会占据上风形成美国物欲横流的享乐主义，笔者认为弗洛伊德的的性冲动的原始动力说的这种快乐原则还是比较适合解释美国人的这种生活方式的。美国人与中国人的这种关于“我”的结构上的差异在不断积累中最终定型化为一个民族的典型的民族个性。 第三是美国人与中国人无我与重我的差异。我们知道中国文化的形成基础是儒家思想，道家思想以及法家思想，儒家的一个典型特点就是“仁”，到家的典型特点就是“无为”，发家的典型特点就是“法治”，在这样几种思潮的影响下那么中国人的我也就难免带上这样一种烙印，这就是无我，小我，顺从，仁义，和为贵，这样一种思想，这样一种思想就要求中国人必须要与他人处于一种合理的共存的关系中这才是正确的，换句话说这样一种思想就是要求压抑自我，这就影响了中国人世代的生活方式，时至今日。这种忽视个我，推崇社会我的做法势必造成中国人的民族性格应该是内敛的，应该是顺从的缺乏反抗的。与此相反美国人因为从小就开始培养意识，个体我是最重要的，这样也就形成美国人的个人主义，形成美国人各具不同的张扬的性格，形成不同于中国人的开放性的思维方式。因此，这种对于我的重视程度在不同程度上塑造了两个迥异的民族性格，并形成了不同的生活方式。 美国人与中国人的人格差异 普通心理学认为人格就是个性，但实际上人格的含义较广，它是以人的性格为核心，包括先天素质，受到家庭、学校教育、社会环境等心理的、社会的影响，并逐步形成的气质、能力、兴趣、爱好、习惯和性格等心理特征的总和。因此一个人的性格决定一个人的行为方式也同样会决定一个人的生活方式，这种决定性格的因子说到底我们还是要回到文化学中来探讨，就因为人格中的性格是受后天影响相当大的，所以文化对于人的性格的影响也应该成为这两个民族的民族性格形成的决定因素。 首先我们是“性善论”与“性恶论”。中国的传统文化主张的是做人要“仁义礼智信”，这种主张一方面使得注重道德教育的中国人非常注重自身的道德修养，这也正是这样在另一方面也使中国人的本我严重流失，社会我严重膨胀造成一种社会的畸形人格，它否认本我的价值，没能给本我一个应有的地位将其打入冷宫，使得中国人的理想人格的养成缺乏内在动力这才造成今天中国社会的呼吁个人的个性培养的问题，这不仅仅是吧一个教育问题更是把一个文化转型的问题。而美国社会不同的是，他是一个多宗教的国家，宗教信仰是其人格组成的很重要的一个部分，基于对宗教的信仰美国人的心灵比中国人纯净的多，但他们相信的“性恶论”就给了本我定的地位使得个性可以发展不受约束，形成一种中国人所缺失的意识。 其次是美国人与中国人的里人格与个体人格。在中国这样一个关系本为的社会中更多的是关注体或社会的人格，轻视、压抑个体的人格，中国传统文化中推崇的这种“集体人”与中国是一个关系本为的国家是直接相关的，中国的社会就是一个庞大的关系网络，中国人的这种网络是的社会交往方式形成了特定情境下的体个性，在中国评判一件事情往往是以体性格来作为标准的，而美国则是轻视社会我，将个人看成是的存在，这样便形成一种以自我意识为核心的个体自我。相比较之下中国人在生活中更多的是依赖体，因此就产生一种“体崇拜现象”。笔者认为这种体崇拜就是这种社会我的原型。在这种情境下就会压一个我，推崇社会我，缺乏性和自主性。 这种人格差异的根源就在于美国人与中国人早已定型化的民族文化，这才是社会根源，因此我们也可以说美国人和中国人生活方式的不同就是美国人和中国人两个民族人格差异的表现。 美国人与中国人的家庭 首先要说的是从外部特征上看美国人和中国人的家庭结构是不同的，这其中也可以体现出一些民族的性格在里面，比如美国人的家庭通常有一个小院子组成，周围是很矮的篱笆围起来的，而且大多数美国家庭是没有围墙的，从外面可以很清楚的看到子里面，中国的家庭则是家家户户一个大院，一个高大的墙，一个坚固的大门，从外边是看不到子的任何东西的，醉倒看到的是子的顶部，如果用心理学的投射来理解的话，这里面反映了中国人与美国人生活方式上的开放程度是相差很大的。再看子内部的布局，美国家庭没一个间都是有门的，中国传统家庭则是一个子只有一个门，各个间时相同的。用投射我们也可以看出美国人的私人空间使很多的，也是很注意个人的私人空间，生活中的意识要比中国的大家庭高的多。无论从家庭的外部结构还是从家庭的内部结构的比较我们都能看的出来，美国人与中国人的思维方式是不一样的，生活方式是不一样的，这是两种不同文化下的产物。 其次是美国人与中国人家庭教养方式的差异。就中国和美国家庭教养的目的而言，两者有着相同之处，那就是教子成人、教子成才。然而在具体方式方法上 ，由于历史传统、社会文化背景的不同，中中国和美国家庭教养却有着十分明显的差异。家庭教养方式是儿童社会化的重要因素，是在父母与孩子的互动过程中形成并发展的，这种互动的结果不仅从父母对孩子的生存和身体健康离不开父母和成人长时间的精心护理、照料。与此同时，他又开始了由生物个体向社会个体转变的社会化过程，这意味着儿童需要不断学习知识、技能，逐渐掌握社会规范，最终适应社会生活，这一切同样离不开父母和成人的引导、教育。在培养孩子成材的问题上，中国的家长普遍地存在着智能中心主义倾向，而美国的家长更注重孩子天性的发展和健康人格的塑造。在子女的养护上，美国人与中国人做法上的区别体现在两个方面：其一，中国家长对孩子包办代替， 照顾得无微不至；而美国家长则更加注重孩子的自理能力的训练。其二，中国的家长重生理，轻心理；而美国的家长更加重视孩子健康心理的培养，注意与孩子的情感交流，关心孩子的心理需要。这种家庭教养方式上的差别不仅会影响到儿童早期的社会经验，形成特定的人格还会影响到儿童今后的发展，形成与社会相适应的人格特质，并影响直至一生。这种影响我们说应该还是两种文化背景下的产物。

富春山居图》描绘了画家黄公望安静而富有表现力的心情和情感。富春山居图》的画家黄公望，在创作时假装是一个道士。因此，在绘画和道教的双重背景下，黄公望的《富春山居图》有了新的意蕴，那就是借助山水的造型来表达道教的理想空间。"富春山居图 "的含义是：自卑就不仅仅是一幅画，是一种哲学，一种生活态度，能使创作者把积压了九十年的民族屈服之痛转换为另一种东西，豁然开朗，摆脱了异族统治的痛苦还原为山水，不管朝代的兴衰，只要回来做自己，做一个简单的自己。

在这幅山水画中，依托有形的山水和实际存在的山水，在画纸上表现的是世外的 "洞天福地"。山水画成为画家表达道家思想的 "首选"，是中国古代绘画的主要寓意方法之一。

富春山居图》是元代书画大家、画家黄公望为郑楚（无用师）所画，是黄公望的代表作，足以代表他一生绘画的最高成就，被称为 "中国十大名画 "之一。较长的一段叫《无用师卷》，现藏台北故宫博物院。前一段叫《剩山图》，现收藏在浙江省博物馆。其实，《富春山居图》是一个自给自足的世界，它安顿了失落的国家，立起了文化的高贵。

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庄周梦蝶表达了众生平等，人与物合。庄子通过对梦中变化为蝴蝶和梦醒后蝴蝶复化为己的事件的描述与探讨，提出了人不可能确切的区分真实与虚幻和生死物化的观点。表现了一种人生如梦的人生态度，又把形而上的“道”和形而下的庄周与蝴蝶的关系揭示出来。

扩展资料：

庄周梦蝶出自《庄子·齐物论》，原文如下：

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。

译文：在夜里的时候，庄周梦见自己变成了蝴蝶，一只生动逼真的蝴蝶，庄周为此感到愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来我是庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作物、我的交合与变化。

诗人似乎处在一种无所事事之状态，惟有以煎水煮茶为乐，还要把这种特殊饮茶享受传递给爱茶友人。

把茶大量移入诗坛，使茶酒在诗坛中并驾齐驱的是白居易。从白诗中，我们看到茶在文人中的地位逐渐上升、转化的过程。

白居易与许多唐代早、中期诗人一样，原是十分喜欢饮酒的。有人统计，白居易存诗二千八百首，涉及酒的九百首；而以茶为主题的有八首，叙及茶事、茶趣的有五十多首，二者共六十多首。可见，白居易是爱酒不嫌茶。《唐才子传》说他“茶铛酒杓不相离”，这正反映了他对茶酒兼好的情况。在白氏诗中，茶酒并不争高下，而常像姐妹一般出现在一首诗中：“看风小溘三升酒，寒食深炉一碗茶”(《自题新昌居止》)。又说：“举头中酒后，引手索茶时”(《和杨同州寒食坑会》)。前者讲在不同环境中有时饮酒，有时饮茶；后者是把茶作为解酒之用。白居易为何好茶，有人说因朝廷曾下禁酒令，长安酒贵；有人说因中唐后贡茶兴起，白居易多染时尚。这些说法都有道理，但作为一个大诗人，白居易从茶中体会的还不仅是物质功用，而是有艺术家特别的体味。白居易终生、终日与茶相伴，早饮茶、午饮茶、夜饮茶、酒后索茶，有时睡下还要索茶。他不仅爱饮茶，而且善别茶之好坏，朋友们称他为“别茶人”。从艺术角度说，白居易发现了茶的那些妙趣呢？

第一，白居易是以茶激发文思。卢仝曾说：“三碗搜枯肠，唯有文字五千卷”。这是浪漫主义的夸张。白居易是典型现实主义诗人，对茶与激发诗兴的作用他说的更实在：“起尝一碗茗，行读一行书”；“夜茶一两杓，秋吟三数声”；“或饮茶一盏，或吟诗一章”…，这些是说茶助文思，茶助诗兴，以茶醒脑的。反过来，吟着诗，饮茶也更有味道。第二，是以茶加强修养。白居易生逢乱世，但并不是一味的苦闷和呻吟，而常能既有忧愤，又有理智、，这一点饮酒是不能解决的。而饮茶却能有助于保持一份清醒的头脑。白居易把自己的诗分为讽喻、闲适、伤感、杂律四类。他的茶诗一是与闲适相伴，二是与伤感为侣。白居易常以茶宣泄沉郁，正如卢仝所说，以茶可浇开胸中的块垒。

但白居易毕竟是个胸怀报国之心，关怀人民疾苦的伟大诗人，他并不过份感伤于个人得失，在困难时有中国文人自磨自励，能屈能伸的毅力。茶是清醒头脑，自我修养，清清醒醒看世界的“清醒朋友”。他在《何处堪避暑》中写道：“游罢睡一觉，觉来茶一瓯”，“从心到百骸，无一不自由”，“虽被世间笑，终无身外忧”。以茶陶冶性情，于忧愤苦恼中寻求自拨之道，这是他爱茶的又一用意。所以，白居易不仅饮茶，而且亲自开辟茶园，亲自种茶。他在《草党纪》中就记载，草堂边有“飞泉植茗”。在《香炉峰下新置草堂》也记载：“药圃茶园是产业，野鹿林鹤是交游”。饮茶、植茶是为回归自然情趣。

第三，是为以茶交友。唐代名茶尚不易得，官员、文士常相互以茶为赠品或邀友人饮茶，表示友谊。白居易的妻舅杨慕巢、杨虞卿、杨汉公兄弟均曾从不同地区给白居易寄好茶。白居易得茶后常邀好友共同品饮，也常应友人之约去品茶。从他的诗中可看出，白居易的茶友很多。尤其与李绅交谊甚深，他在自己的草堂中“趁暖泥茶灶”，还说：“应须置两榻，一榻待公垂”。公垂即指李绅，看来偶然喝一杯还不过瘾，二人要对榻而居，长饮几日。白居易还常赴文人茶宴，如湖州茶山境会亭茶宴，是庆祝贡焙完成的官方茶宴，又如，太湖舟中茶宴，则是文人湖中雅会。从白诗看出，中唐以后，文人以茶叙友情已是寻常之举。第四，以茶沟通儒、道、释，从中寻求哲理。白居易晚年好与释道交往，自称“香山居士”。居士是不出家的佛门信徒，白居易还曾受称为“八关斋”的戒律仪式。茶在我国历史上，是沟通儒道佛各家的媒介。儒家以茶修德，道家以茶修心，佛家以茶修性，都是通过茶静化思想，纯洁心灵。从这里也可以看到唐以后三教合流的趋势。

　　（1）乐－悲－惆怅迷茫。游前（第1节）写乐，语调舒缓轻快、优游自在。游中（第2～3节）写悲，景非昔比，山景阴森险峻，让人悲恐压抑，语调由感叹渐入悲伤沉重。游后（第4节）写茫然无绪惆怅失意的苦闷，语境深长缓慢。　（2）鹤形貌出众，有高贵优雅、超凡脱俗、仙风道骨的特征，有高人隐士之风，被视作仙禽和长寿之物。传说中鹤能翩翩于仙凡之间，不受任何拘束，修道之人可以化而为鹤。所以，鹤是超然物外、随缘任化的道家精神的象征。　（3）梦是一种追求，但现实中所追求的未必能获得。“不见其处”，表明作者内心面对前途、理想、抱负的迷茫，如同梦中道士般无迹可求，以此结尾意味深长，苏轼常常在儒家的积极人世和道家的消极避世之间徘徊困惑，这种看似矛盾的思想是其复杂感情的真实体现。