汉文化的浪漫气息主要来源于秦文化吗

汉文化的浪漫并非源于秦文化。秦文化是特指春秋战国时期的秦国文化，而华夏民族的浪漫文化是自原始社会就存在的，例如：红山文化出土的陶器绘画就颇具浪漫特征，山海经记载的很多神话故事也充满了浪漫色彩。在西周至春秋中期的《诗经》中，浪漫文化特色就已经表现得非常完美了：例如《关关雎鸠》中的“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”就是浪漫文学的代表作品。此类作品，在诗经的《风》中是随处可见的，其时间早于秦文化。《诗经》原有古诗歌约三千多篇，民间浪漫诗歌很多，可惜被孔丘删得只剩十分之一了，而且删除最多的就是各诸侯国采风得来的民间浪漫诗歌。

具有中国特色的礼物有什么啊？

最具中国特色的礼物都有些什么，比较有中国特色的礼物，梳子，自古就有梳子赠佳人，寓意白头偕老之意，还有男的会送玉佩给自己心仪的女子，也有送镜子的，因为有说，女为悦己者容的，如果是文人什么的，就赠诗，情书什么的，都是独具中国特色的礼物，如果你想要送她一份个人特色的礼物，你可以考虑一款乐维斯的实名制戒指，能够为她准备一份这样独特意义的礼物，是很不错的，只要她了解到了，这其中的含义，肯定是很有爱的这样爱的见证，尤其是这款戒指它的寓意，更是你值得拥有的，是以我之名，冠你指间，一生相伴，一世相随，这份礼物是独具你个人特色的最好的体现。

具有中国特色的礼物

具有中国文化特色礼物比如京剧脸谱、流苏书签、丝绸方巾、熊猫玩偶笔筒、字画、毛笔、织绣、篆刻印章、中国结、皮影、景泰蓝、茶叶、紫砂壶、陶器、瓷器、唐装、旗袍、泥人、鼻烟壶等。

1、京剧脸谱是运用不同的色彩和线条构成各种图案，以象征剧中人物的性格和各种特质，是传播中国传统艺术文化的重要媒介，被列入“人类非物质文化遗产代表作名录”。

2、古风书签。细致入微的彩绘图案，生动活泼的画风，形神兼备，气韵生动，让书签充满灵魂与灵气。

3、丝绸是悠久中国文化的一部分，代表着优雅的生活方式，丝绸笔记本将笔记本与中国丝绸两项元素巧妙结合，传达美与质感的享受，兼具艺术观赏价值和实用价值。

4、剪纸是一种比较典型的平面镂花艺术，一切形象在玲珑剔透的形式中塑造和展现，构思富于想象，造像有大幅度的夸张变形，洋溢着深厚的浪漫气息。

5、漆器工艺品，表面光滑如镜，产品精致美观。图案更是浓缩了中国的艺术瑰宝、展现出了中国的文化魅力。

具有中国风的礼品有哪些？

1、景德镇青花瓷花开富贵花瓶

说到具有中国特色的礼物，就不得不提到我国的青花瓷。景德镇青花瓷的历史悠久，这款青花瓷花瓶既能表现出了我国风景画的清新淡雅，又能将青花瓷器的精致工艺完美的展现出来，是一件很值得收藏的中国风工艺品。

2、中国风京剧泥塑脸谱摆件

京剧是我国传统文化遗留下来的珍贵遗产，京剧的脸谱也是极具中国风特色的，很多外国友人对这精美的脸谱十分感兴趣。把京剧脸谱做成摆件，也是非常有创意了，送给外国友人不仅能满足他们对这种特色文化的好奇，也是对我们名族文化的一种传播。

3、恽海阁宜兴纯全手工仿古紫砂壶

茶道在中国也是极具文化特色的，说到品茶，真正有此爱好的朋友对茶具也是很有讲究的。一套好的茶具不仅能很好的展现茶叶的香味，还具有观赏价值。这款紫砂壶采用仿古设计，是一件能展现名族特色的工艺品。

　　文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富、精神财富和相应的创造才能的总和。文化包括物质文化和精神文化两部分，我认为“世界观、人生观、价值观”是属于精神文化的范畴。如果说东方的文化是偏于精神的，则西方文化更偏于物质，这也是造成中西方“世界观、人生观、价值观”巨大差异的最主要原因。从历史的角度来看，东方的历史文化似乎比西方长得多，也可以说西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，因此东方人的世界观、人生观、价值观的取向较比于西方人来说更多元。从地域的角度来看，东方大陆比较封闭，对于长期生活在这片封闭土地上的人来说，封闭容易使他们的世界观变得狭小，而西方人则更善于向外探索，所以他们的世界观更为广阔。

　　造成中西方世界观、人生观、价值观的差异主要有以下三个原因：

　　一．西方神学与东方神学的文化取向不同。

　　西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，而东方神学极力排斥物质。这文化内涵的差异，对东西方人世界观、人生观、价值观有很大的影响，因此在很多方面上，东方人的价值观都极趋向于精神，而西方人趋向于物质。由神学到哲学，最后在到科学，东方的神学建立在深刻的经学基础上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。这在一定程度也在诱导着人们人生观、价值观的取向。在几千年前的中国君主已开始在思考，是以儒家思想、法家思想还是道家思想治国，这不仅是管理者对人们世界观、人生观、价值观的探究，也是对其以另一种方式的诱导。

　　二．中西方传统文化取向不同。

　　中国传统文化不是一种旨在探索物质世界奥秘的知性哲学，而是把人作为主要对象，以整合社会为目的，阐明人生精义为要旨的德性哲学。中国传统文化包括思想观念、理论哲学，典章制度、语言文字、文学艺术、科学技术、风俗习惯等方面，这种文化是在中国传统经济、政治和社会的影响及其作用下发展起来的。是一种旧式农业文明，一种自然经济的文化。这些文化经过千百年的积淀，使人们形成了相近的心理，表现为世界观和价值观。

　　中国传统文化价值取向的主要特征有：重农抑商的经济价值取向，崇拜皇权和追求权力的政治价值取向，以"四维"(礼、仪，廉、耻)、"八德"(仁、义、礼、智、孝、悌、忠、信)为中心的道德价值取向，"修身、齐家、治国、平天下"的人生价值取向；崇古敬老的认知价值取向等。西方人更追求的是人权的平等，并且注重于人与人的竞争。工业革命之后，西方社会间的竞争表现的更为强烈。

　　三．中西方进步程度不同。

　　中国自古以来也有对科学的探索，但并未将发展科学放到知识和文化的主流地位上，而中国的文学艺术却发展的较为充分。西方对科学的探索始终不断，尤其是数学和物理。因此，用一种观点说，东方的文化和科学比较抽象，而西方的则较为具体。也可以说这也是中西方人在世界观、人生观、价值观上的具体体现。在绘画上，中国的水墨画被大师发挥地登峰造极，而西方的素描则追求完整的还原事物本身；在文学上，中国文人比较产凡脱俗，喜欢以他们的想象描写东西，西方的文学故事较比更为真实，而且更加浪漫，或许这是因为东方封建思想的根深蒂固所致。

　　中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。人生观与价值观方面，中国思想家强调"以修身为本"，把"善"放在价值观的首要位置；而西方思想家强调"真"的重要性，就如康德先有他的"纯粹理性批判"，后有他的"实践理性批判"。

　　中西方人在价值观、人生观、世界观上的表现为以下几个方面：

　　一、中西方人生价值取向不同

　　儒家给中国人提供的价值观念，在封建专制制度的支持下，逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念，认为人生的价值就是在现世的作为之中，一个人在社会越有作为，他的生命就越有意义的积极入世思想。在专制社会中权力就是一切，因此，人的作为最大者莫过于实现从政的抱负。齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生。受这种一元化的人生价值的影响，多数人不愿问津自然科学，致使科学被困于萌芽状态。另外，人的智慧才能都集中到了政治权术上，创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治、文化模式。在这种特殊的模式中，产生了中国独有的历史现象：当官不成，求当圣人；报国不得则退做隐士，或吟诗饮酒自得风浪，于是道教、佛教随之兴起，贪生的自去修道，厌世的不妨念佛。而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现，经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。

　　二、西方的个人本位和中方的家族本位

　　近代西方人文主义是在神学背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是个人向自己负责，通过个人奋斗向上帝赎罪，由此引申出一条基督教义，即“上帝面前人人平等”。当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略，信奉个人本位，自我中心。这种个人本位的思想影响了生活的各个方面，亲人间界线划分明确，老少聚餐，各自付款，对孩子也非常尊重，进孩子房间首先要问：“我能进来吗？”强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣，乐于谈论个人一得之见。而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙，是一个生活的港湾，具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”，强调“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”！孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本、国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。

　　三、西方讲功利、时效，中方讲伦理、道德

　　西方文化由于自然科学的发展，因此比较重功利和实效，善于算经济帐。例如：在一个大公司，如果每人节约几秒，加起来可节约几个人的时间，可少雇几个职员，减少多少开支。又如：一个人在写字，圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间，怎么放的状态最有效等。

　　中国文化由于长期处于封建的农业社会，自然科学不发达，着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切，“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差，提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。更有甚者，到了“文革”期间，“只要社会主义的草，不要资本主义的苗”，只算政治帐，不算经济帐，对外中国只考虑政治影响，不顾及经济效益。