《西方哲学史》——浪漫主义卢梭

在之前的一篇文章里，我们提到艺术，文学，和哲学……这一切都是从希腊开始。但是，到18世纪后期，情况就截然相反了，这些被统称为艺术的东西都出现了向浪漫主义发展的苗头。说句实话，哲学在初期和浪漫主义，那是个井水不犯河水，只是后来被一个伟大的哲学上的搬运工给搅和在一块儿了，那么，是哪位充当了这个搬运工呢？标题就已经给了我们答案——卢梭！说到浪漫主义，我们必然会想起一个国家:法国。法国是一个典型的，具有浪漫主义色彩的国家。我们来放眼看看当时的法国:十八世纪的法国，穷人是受着难以言喻的不公平的待遇，而这种待遇与卢梭提倡的善感性恰恰相反！什么是善感性？(指:容易受感情上的刺激)。卢梭在小的时候也是个穷汉子，也曾接收过家庭稍亚于他的人家的施舍，而每次卢梭对待这种施舍，都是以一种残忍的忘恩负义去回报。再者，卢梭厌倦了巴黎社交界里的贵族，加上他生来又具有流浪者的风尚，于是，卢梭就这样走上了浪漫主义道路，那些跟随他的知识分子也被这浪漫主义感染，他们开始变得轻蔑传统习俗的束缚，然后便是艺术和恋爱上对他们思想的束缚，最后扩展到了传统道德的所有方面。有些人可能会说，浪漫主义难道是这样一个没有道德的主义吗？那倒不是！如果说浪漫主义是这样一个没有道德的主义，那法国就可以说是一个没有道德的国家？下面，我来说说浪漫主义的标准:它的标准就是用审美代替功利，比如:蚯蚓，它在自然界中并不美丽，可是它有益环境;又像老虎这种动物，它确实又帅又美，可是它并不有益。这就是浪漫主义的本真。浪漫主义者也不是我们所想的没有道德的人，他们看任何事情都会用一种审美的眼光去欣赏，而不会用功利的眼光去批判。浪漫主义，它就是要信奉它的人脱去功利，换上审美，净化自己的灵魂！卢梭当初以忘恩负义的方式回报给予他施舍的人家，并不是没有道德，而是他换了一种眼光去看待这件事，如果他以功利的眼光来评判，可能也不会有当年的卢梭。说来说去，似乎浪漫主义都出自于卢梭，那真的是大错特错！卢梭只是哲学和浪漫主义之间的一个衔接的人物，就这个主义的本身并不是他创造的。浪漫主义大约起源于德国的运动，在18世纪时，德国的浪漫主义还很脆弱，浪漫主义者还很年轻，也正是他们年轻的时候，将浪漫主义推向了顶峰！

那么，这一期的《西方哲学史》的读后感就到此结束吧！希望各位小伙伴们继续关注《西方哲学史》专题！

“浪漫主义”一词来源于中世纪的“浪漫传奇”一字，意思是中古欧洲所盛行的英雄史诗和骑士传奇、 弗朗西斯科·戈雅所绘的《五月三日》

抒情诗等。我们这里所指的浪漫主义，一般是指18—19世纪欧洲一些国家所产生的思想和艺术的运动，它反映在艺术的各个领域：德国是诗和音乐；英国是诗、小说和风景画；法国是绘画和雕刻。　浪漫主义产生的哲学基础，是这一时期流行的德国古典哲学和深受启蒙思想影响的空想社会主义。它强调主观、天才和灵感；强调人性的自由和解放。　在艺术创作中，浪漫主义强调艺术家的主观创造性，表现出对于历史的兴趣和对社会现实中重大事件的关注，另外在对历史怀念的同时又表现出对东方异国情调的向往。　在艺术表现上，浪漫主义与古典主义学院派是完全对立的，它反对纯理性和抽象表现，强调具体的、具有特征的描绘和情感的传达；反对类型化和一般化，主张表现个性化，描绘人物的性格特征和精神状态；反对用古代艺术法则来束缚艺术创作，主张自由奔放热情的主观描绘，使艺术家的感情在创作中得到充分的传达；反对刻板的雕刻般造型和过分强调素描为主要表现手段，竭力强调光和色彩的强烈对比上的饱和色调，以动荡的构图、奔放而流畅的笔触，有时以比喻或象征的手法塑造艺术形象，借以抒发画家的社会理想和美学理想。

　　浪漫主义宗旨与“理”相对立，主要特征注重个人感情的表达，形式较少拘束且自由奔放。浪漫主义手法则通过幻想或复古等手段超越现实。法语的浪漫一词意味着感情丰富、多情善感。

　　欧洲的浪漫主义，是在人们对启蒙运动“理性王国”的失望，对资产阶级革命中的“自由、平等、博爱”口号的幻灭和对资本主义社会秩序的不满的历史条件下产生的。当时的现实，正如恩格斯所指出：“和启蒙学者的华美约言比起来，由‘理性的胜利’建立起来的社会制度和政治制度竟是一幅令人极度失望的讽刺画。”当时的作家都对现实不满，企图寻求解决社会矛盾的途径。但由于作家所持的阶级立场和政治态度不同，因而浪漫主义思潮中就形成两种对立的流派，即积极浪漫主义和消极浪漫主义。前者是进步的潮流，它引导人们向前看，后者属反动的逆流，它引导人们往后看。这种区别，实质上是对当时法国大革命和启蒙运动的两种截然不同的反响。

　　积极浪漫主义作家，敢于正视现实，批判社会的黑暗，矛头针对封建贵族，反对资本主义社会中残存的封建因素，同时对资产阶级本身所造成的种种罪恶现象也有所揭露，因而充满反抗、战斗的激情，寄理想于未来，向往新的美好生活，有的赞成空想社会主义。代表作家有英国的拜伦，雪莱，法国的雨果、乔治·桑，德国的海涅，俄国的昔希金(早期)，波兰的密茨凯维支以及匈牙利的裴多菲等等。他们的生活实践和艺术实践，都是同当时资产阶级民主革命思想、与各国的民族解放运动联系在一起的，大多数作家是这些民族解放运动的积极参加者。

　　消极浪漫主义者则不然。他们不能正视社会现实的尖锐矛盾，采取消极逃避的态度，他们的思想是同那个被推翻了的封建贵族阶级的思想意识相联系的。他们从对抗资产阶级单命运动出发，反对现状，留恋过去，美化中世纪的宗法制，幻想从古老的封建社会中去寻找精神上的安慰与寄托。消极浪漫主义的出现，实际上是被打倒的封建贵族阶级没落的思想情绪在文学上的反映。代表作家有德国的史雷格尔兄弟，即奥·史雷格尔和弗·史雷格尔，诺瓦里斯，法国的夏多布里昂，拉马丁·维尼，俄国有茹科夫斯基，英国有华兹华斯、柯勒律治，骚塞，等等。

　　浪漫主义思潮的兴盛衰落，是由各国历史条件的特点所决定的。作为一种成型的文艺思潮它首先产生在德国。由于当时德国容克贵族势力猖獗，资产阶级软弱无力，因而消极浪漫主义得势，积极浪漫主义发展迟缓。只有海涅登上文坛之后，积极浪漫主义在德国才有所起色。

　　法国的浪漫主义思潮，犹如大海的波涛，气势磅礴，蔚为壮观，来势迅猛，激烈异常。它的产生与发展是与封建贵族的复辟和资产阶级的反复辟斗争分不开的。浪漫主义首先从古典主义设置的种种障碍中冲杀出来，历经短兵相接的搏斗，一举获胜。继而在漫浪主义内部角返相争，积极浪漫主义者组织了包括批判现实主义作家在内的广泛的统一战线，打败了消极浪漫主义。在十九世纪二十年代以前，消极浪漫主义称王称霸，二十年代末到三十年代初，由于资产阶级在政治上的胜利，积极浪漫主义骤然兴起．并取得了主导的地位。

　　在俄国，浪漫主义的发展是较迟的。它在十九世纪初期才形成为一种流派。其中积极浪漫主义与俄国十二月党人运动紧密联系在一起，在贵族革命中起过显著的进步作用。代表作家有早期的普希金，雷列耶夫等。

　　浪漫主义思潮发展得最完备，最规范，最有成就的当推英国。英国的浪漫主义运动与其他国家相比，具有下列一些特色；首先，英国的浪漫主义没有形成大规模的文学运动，它是由少数作家自由活动的形式出现的。其次，英国的浪漫主义源远流长，犹如小河流水，潺潺不断，历时达一百五十年之久。早在十八世纪末，从威廉·布莱克(1757--1827)和农民诗人罗伯特·朋斯(1759--1796)等人的诗篇中，就吐露出浪漫主义的苗头，以十九世纪二十年代拜伦、雪莱的诗作为高潮，直到十九世纪末维多利亚女王(在位1837--1901)执政的时代，依然还可以从丁尼生、罗伯特·勃朗宁和他的夫人伊丽莎白·巴雷特·勃朗宁等人的诗歌中，看到浪漫主义的余声。再次，英国的浪漫主义明显地分为对立的两大派别。消极浪漫主义先于积极浪漫主义登上文艺舞台，主要代麦是华兹华斯、柯勒律治，骚塞，与之相对立的，就是以拜伦，雪莱、济慈为代表的积极浪漫主义者。

　　浪漫主义产生的哲学基础，是这一时期流行的德国古典哲学和深受启蒙思想影响的空想社会主义。它强调主观、天才和灵感；强调人性的自由和解放。

　　在艺术创作中，浪漫主义强调艺术家的主观创造性，表现出对于历史的兴趣和对社会现实中重大事件的关注，另外在对历史怀念的同时又表现出对东方异国情调的向往。

　　在艺术表现上，浪漫主义与古典主义学院派是完全对立的，它反对纯理性和抽象表现，强调具体的、具有特征的描绘和情感的传达；反对类型化和一般化，主张表现个性化，描绘人物的性格特征和精神状态；反对用古代艺术法则来束缚艺术创作，主张自由奔放热情的主观描绘，使艺术家的感情在创作中得到充分的传达；反对刻板的雕刻般造型和过分强调素描为主要表现手段，竭力强调光和色彩的强烈对比上的饱和色调，以动荡的构图、奔放而流畅的笔触，有时以比喻或象征的手法塑造艺术形象，借以抒发画家的社会理想和美学理想。

浪漫主义思想运动起自十八世纪末期到十九世纪中叶，但它的影响直到今日尚未消失。从历史的观点而论，浪漫主义起自对过分强调理性和普遍概念的启蒙运动的反动。德国的唯心主义哲学与浪漫主义之间有许多对立，同时也有许多相互间的影响。浪漫主义推祟情感，主张想象力的创造性发挥，坚持美感第一的美学标准，康德、黑格尔、费尔巴哈都受到浪漫主义的影响。其中，康德和黑格尔对历史演变的见地和费尔巴哈对人性的理解，都在他们唯心主义或唯物主义哲学观点的基础上带上理想化的浪漫色彩。浪漫主义是多姿多彩的，其共同点就是用丰富的生命哲学来取代理性与概念。就此而言，不少哲学家应视为理性主义与浪漫主义某种形式的结合。如康德、黑格尔就是把理性在某些方面加以浪漫主义膨胀，从而使他的观点成为某种脱离现实的东西。罗素认为，浪漫主义对哲学的影响产生了两种相反的东西，一种是过分强调理性以及虔诚的希望的浪漫理性主义，一种是表现为对理性的低估的非理性主义，后来的尼采就属于后者。因此，浪漫主义不是什么严格的思想体系，往往是人们用来指思想家、哲学家的某种倾向或表现。在历史哲学中我们可以见到从浪漫主义发展为历史主义的轨迹。黑格尔哲学把任何历史形式都纳入绝对观念发展过程的必然地位之中，这样历史形式就有了超时间的有效性，历史事实的独特性被取消了，历史的自由和不可归约性也被否认了，成为一种思辨的历史主义。赫尔德的历史哲学的思想则不同意许多启蒙运动思想家忽视历史特点的观点，他不把历史看作是人性的普遍特征的表现，而强调历史在不同民族、不同历史时期的特征，当然这并不妨碍人们去研究历史事实之间的联系和规律性。

这些变化说明在思想史中不同思潮的互相补充和迭起是合乎规律的。任何时候，人类的思想发展都不是铁板一块。有理性主义的发展，就有浪漫主义的补充；有浪漫主义的挥洒，就有历史主义的规范。具体思想家的思想则更复杂，更需作具体分析。

东西方的价值观差异有价值取向不同、社会本位不同、交往观念不同，表现在社会、家庭等方面。

中西方人在价值观、人生观、世界观上的表现为以下几个方面：

1、中西方人生价值取向不同。儒家给中国人提供的价值观念，在封建专制制度的支持下，逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。

而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现，经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。

2、西方的个人本位和中方的家族本位。近代西方人文主义是在神学背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是个人向自己负责，通过个人奋斗向上帝赎罪，由此引申出一条基督教义，即“上帝面前人人平等”。

当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略，信奉个人本位，自我中心。

而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙，是一个生活的港湾，具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”，强调“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”！孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。

使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本、国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。

3、西方讲功利、时效，中方讲伦理、道德。西方文化由于自然科学的发展，因此比较重功利和实效，善于算经济帐。

中国文化由于长期处于封建的农业社会，自然科学不发达，着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切，“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差，提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。

更有甚者，到了“文革”期间，“只要社会主义的草，不要资本主义的苗”，只算政治帐，不算经济帐，对外中国只考虑政治影响，不顾及经济效益。

文化群落只有在其成员遵循着可以预测的行为模式时才能得以保存。同一个文化群落中，人们的衣、食、住、工作、娱乐以及社会交往都是可以预测的，并且平常得让人往往忽略其存在。这些可以预测的行为模式建立在被称为“价值观”的心理活动之上。

价值观是人们对好与坏、美与丑、值与不值、干净与肮脏、正确与错误、善良与残酷、公正与不公正、得体与不得体所进行判断的标准。尽管它对于文化行为的控制起十分重要的作用，却不能被看到，听到或者体验到；尽管它所引起的结果——人的行为很容易被观察到，但对它本身却无法进行直接的调查。

价值观寓于人的思想之中，是控制行为选择的心理活动，是人们对周围的世界进行思考并使自己与之适应的活动。

价值是文化的核心。文化差异是在价值观念基础上形成的，在某种意义上，一个社会的价值观念为人们的思想、行为提供了一套基本准则，提供了一套被广泛认可的关于什么是“正确”与“可取”的行为方式标准。

价值与交际行为的关系是纲与目、深层与表层的关系，交际行为各个层面的文化差异往往都可以在价值观念层面找到解释。价值与文化又不可分割地紧密相连，彼此都只能在对方那里得到解释。

如果说东方的文化是偏于精神的，则西方文化更偏于物质，这也是造成中西方“世界观、人生观、价值观”巨大差异的最主要原因。

从历史的角度来看，东方的历史文化似乎比西方长得多，也可以说西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，因此东方人的世界观、人生观、价值观的取向较比于西方人来说更多元。

从地域的角度来看，东方大陆比较封闭，对于长期生活在这片封闭土地上的人来说，封闭容易使他们的世界观变得狭小，而西方人则更善于向外探索，所以他们的世界观更为广阔。

我认为造成中西方世界观、人生观、价值观的差异主要有以下三个原因：

1、西方神学与东方神学的文化取向不同。西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，而东方神学极力排斥物质。这文化内涵的差异，对东西方人世界观、人生观、价值观有很大的影响，因此在很多方面上，东方人的价值观都极趋向于精神，而西方人趋向于物质。

由神学到哲学，最后在到科学，东方的神学建立在深刻的经学基础上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。

所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。这在一定程度也在诱导着人们人生观、价值观的取向。

在几千年前的中国君主已开始在思考，是以儒家思想、法家思想还是道家思想治国，这不仅是管理者对人们世界观、人生观、价值观的探究，也是对其以另一种方式的诱导。

2、西方传统文化取向不同。中国传统文化不是一种旨在探索物质世界奥秘的知性哲学，而是把人作为主要对象，以整合社会为目的，阐明人生精义为要旨的德性哲学。

中国传统文化包括思想观念、理论哲学，典章制度、语言文字、文学艺术、科学技术、风俗习惯等方面，这种文化是在中国传统经济、政治和社会的影响及其作用下发展起来的。

这是一种旧式农业文明，一种自然经济的文化。这些文化经过千百年的积淀，使人们形成了相近的心理，表现为世界观和价值观。

中国传统文化价值取向的主要特征有：重农抑商的经济价值取向，崇拜皇权和追求权力的政治价值取向，以"四维"(礼、仪，廉、耻)、"八德"(仁、义、礼、智、孝、悌、忠、信)为中心的道德价值取向，"修身、齐家、治国、平天下"的人生价值取向；崇古敬老的认知价值取向等。

西方人更追求的是人权的平等，并且注重于人与人的竞争。工业革命之后，西方社会间的竞争表现的更为强烈。

3、中西方进步程度不同。中国自古以来也有对科学的探索，但并未将发展科学放到知识和文化的主流地位上，而中国的文学艺术却发展的较为充分。西方对科学的探索始终不断，尤其是数学和物理。

因此，用一种观点说，东方的文化和科学比较抽象，而西方的则较为具体。也可以说这也是中西方人在世界观、人生观、价值观上的具体体现。

在绘画上，中国的水墨画被大师发挥地登峰造极，而西方的素描则追求完整的还原事物本身；在文学上，中国文人比较产凡脱俗，喜欢以他们的想象描写东西，西方的文学故事较比更为真实，而且更加浪漫，或许这是因为东方封建思想的根深蒂固所致。

中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。人生观与价值观方面，中国思想家强调"以修身为本"，把"善"放在价值观的首要位置；而西方思想家强调"真"的重要性，就如康德先有他的"纯粹理性批判"，后有他的“实践理性批判”。