什么是中国茶道精神？

茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶艺、礼法、环境、修行四大要素。

茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。

茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。

中国茶道精神，是和中国的民族精神、中国民族性格的养成、中国民族的文化特征相一致的。中国茶道精神只是中国民族精神、中国文化精神的组成部分之一，同时又是这一大背景下的一个分支。

茶道具有一定的时代性和民族性，涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。唐代陆羽强调“精神俭德”的人文精神，注重烹瀹条件和方法，追求恬静舒适的雅趣。佛教茶礼讲究安寂，幽静是品茶、修禅的共同文化情韵；宫廷茶道富丽多彩，政治色彩尤为鲜明；民间茶事由南到北普及与兴盛，使茶道呈现多极化走向，极具深刻的内涵。

茶道是产生于特定时代的综合性文化，带有东方农业民族的生活气息和艺术情调，追求清雅，向往和谐；茶道基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想，借品茗倡导清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神。

具体而言，中国茶道的精神特点主要表现在四个方面：

一为中和之道。“

中和”为中庸之道的主要内涵。儒家认为“致中和”，则天地万物均能各得其所，达到和谐境界。人们常常把这种相对和谐作为一种理想的境界。“文质彬彬，然后君子”，人的生理与心理、心理与伦理、内在与外在、个体与群体都达到高度和谐统一，是古人追求的理想。而个体与社会以及社会中各种关系的均衡、和谐、有序、稳定的发展，则是封建君主心目中理想的太平盛世。

二为自然之性。“

自然”一词最早见于《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的自然具有两方面的意义：其一是天地万物，其二是自然而然的人性。就第一个意义说，它是人类生存的整个宇宙空间，它是天地日月、风雨雷电、春夏秋冬、花鸟鱼虫等诸种现象。就第二个意义说，它又使人们在大自然中获得思想和艺术启示，是人在自然境界里的升华。

自然是生命的体现，尊重自然就是尊重生命。在中国文化中，生是自然的最高品格——“天地之大德曰生”。中国文化的自然精神主要体现为“万物含生”的生命精神。从这样的原则出发，儒家不仅主张万物含生，而且这种生命是融会贯通的，人与自然是相连的。道家的生命气象是阴柔的、宁静的，但这样的生命不是寂灭，而是与大自然打成一片。自然是道家最高的旗帜——“天地与我并生，万物与我合一”。在中国影响颇大的大乘佛教，主张“一切众生，皆有佛性”，人人皆有佛性，物物皆有佛性，因此它的法界是自然的世界而不是物质的世界。在思想主张上，中国的儒释道旨趣相异，但其基本倾向是肯定自然，肯定生生不息的生命流动。

三为清雅之美。

此处不用“静”，因为“清”本身是和“静”有联系的，而且“清”可指物质的环境，也可以指人格的清高。清高之人于清净之境饮的清清茶汤，茶道之意也就呼之欲出了。“雅”可以雅俗并称，可以有“高雅”“文雅”等多种意义。环境要雅、茶具要雅、茶客要雅、饮茶方式要雅，无雅则无茶艺、无茶文化，自然也就达不到茶道的境界。

四为明伦之礼。

礼仪作为一种人类形式化了的行动体系，可追溯到原始社会。当原始人的生存尚处于各种压力之下时，他们把万事万物的存在归之于超自然存在。原始巫术仪式，怕是人类最早的礼仪行为。而后中国数千年的社会发展只，可以说就是一个礼制发展的历史。礼制的产生与中华文明、国家的形成有着直接的内在联系。历代封建统治者以“礼义以为纪”维系社会专制秩序的基本制度和规则，而“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊》）乃是社会成员之间的交往规则。

中国的茶文化是非物质文化遗产。

中国茶文化是中国制茶、饮茶的文化。中国是茶的故乡，中国人发现并利用茶，据说始于神农时代，少说也有4700多年了。直到现在，汉族还有民以茶代礼的风俗。

潮州工夫茶作为中国茶文化的古典流派，集中了中国茶道文化的精粹，作为中国茶道的代表入选国家级非物质文化遗产。日本的煎茶道、中国台湾地区的泡茶道都来源于中国广东潮州的工夫茶。

中国人饮茶，注重一个“品”字。“品茶”不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，可以消除疲劳、涤烦益思、振奋精神，也可以细啜慢饮，达到美的享受，使精神世界升华到高尚的艺术境界。

品茶的环境一般由建筑物、园林、摆设、茶具等因素组成。饮茶要求安静、清新、舒适、干净。中国园林世界闻名，山水风景更是不可胜数。利用园林或自然山水间，用木头做亭子、凳子，搭设茶室，给人一种诗情画意。供人们小憩，不由意趣盎然。

中国是茶的故乡，是世界上最早发现中国茶树、利用中国茶叶和栽培中国茶树的国家，中国也是世界茶道的宗主国，任何国家受中国茶文化的影响都不能否认中国是茶道宗主国的地位，否则违背了茶道的基本文明。茶树的起源至少已有六七万年的历史。茶被人类发现和利用，大约有四五千年的历史。

　潮汕功夫茶即潮汕茶道，是我国古老的茶文化之一，据考，在唐朝时期茶文化已经十分完善，沿海一带人们都十分喜欢饮茶，在潮汕当地更是把茶做为了待客的最佳礼仪并加以完善，这不仅是因为茶在许多方面有着养生的作用更因为自古以来茶就有“待君子，清心身”的意境。

　　所谓功夫茶，并非一种茶叶或茶类的名字。而是一种泡茶的技法。之所以叫功夫茶，是因为这种泡茶的方式极为讲究。操作起来需要一定的功夫，此功夫，乃为沏泡的学问，品饮的功夫。功夫茶起源于宋代,在广东的潮州府(今潮汕地区)及福建的漳州、泉州一带最为盛行,乃唐、宋以来品茶艺术的承袭和深入发展。苏辙有诗曰：“闽中茶品天下高,倾身事茶不知劳。”

　　品功夫茶是潮汕地区很出名的风俗之一,在潮汕本地，家家户户都有功夫茶具，每天必定要喝上几轮。即使侨居外地或移民海外的潮汕人，也仍然保持着品功夫茶这个风俗。可以说,有潮汕人的地方，便有功夫茶的影子。

　　功夫茶以浓度高著称，初喝似嫌其苦，习惯后则嫌其他茶不够滋味了。功夫茶采用的是乌龙茶叶，如铁观音、水仙和凤凰茶。乌龙茶介乎红、绿茶之间，为半发酵茶，只有这类茶才能冲出功夫茶所要求的色香味。凤凰茶产自潮州凤凰山区，茶汤色泽微褐，茶叶条索紧、叶质厚实，很耐冲泡，一般可冲20次左右。凤凰单丛茶最有名，具桂花、茉莉、蜂蜜的风味，曾在福州举行的全国名茶评选会上荣获桂冠。

　　功夫茶的茶具，包括炉子，是红泯小炭炉，一般高一尺二寸，茶锅为细白泥所制，锅炉高二寸，底有碗口般大，单把长近三寸，冲罐如红柿般大，乃潮州泥制陶壶，茶杯小如核桃，乃瓷制品，其壁极薄。

　　功夫茶茶艺

　　标准的功夫茶艺，有后火,虾须水（刚开未开之水）,捅茶,装茶,烫杯,热罐（壶）,高冲,低斟,盖沫（以壶盖将浮在上面的泡沫抹去）,淋顶十法。 潮汕功夫茶一般主客四人，主人亲自操作。首先点火煮水，并将茶叶放入冲罐中，多少以占其容积之七分为宜。待水开即冲入冲罐中之后盖沫。第一冲杯,以初沏之茶浇冲杯子，目的在于造成茶的精神,气韵彻里彻外的气氛。洗过茶后，再冲入虾须水，此时，茶叶已经泡开，性味俱发，可以斟茶了。

　　斟茶时，四个茶杯并围一起，以冲罐巡回穿梭于四杯之间,直至每杯均达七分满。此时罐中之茶水亦应合好斟完，剩下之余津还需一点一抬头地依次点入四杯之中。潮汕人称此过程为“关公巡城”和“韩信点兵”。四个杯中茶的量,色须均匀相同，方为上等功夫。最后，主人将斟毕的茶,双手依长幼次策奉于客前,先敬首席,然后左右佳宾,自己最末。

　　潮汕功夫茶

　　潮汕功夫茶是广东潮汕地区独特的饮茶习惯。“功夫茶”对茶具、茶叶、水质、沏茶、斟茶、饮茶都十分讲究。功夫茶壶很小，只有拳头那么大，薄胎瓷，半透明，隐约能见壶内茶叶。杯子则只有半个乒乓球大小。茶叶选用色香味俱全的乌龙茶，以半发酵的为最佳。放茶叶要把壶里塞满，并用手指压实，据说压得越实茶越醇。水最好是要经过沉淀的，沏茶时将刚烧沸的水马上灌进壶里，开头一两次要倒掉，这主要是出于卫生的考虑。斟茶时，几个茶杯放在一起，不能斟满了这杯再斟那杯，而要轮流不停地来回斟，以免出现前浓后淡的情况。饮时是用舌头舔着慢慢地品，一边品着茶一边谈天说地，这叫功夫。功夫茶茶汁浓，碱性大，刚饮几杯时，会微感苦涩，但饮到后来，会愈饮愈觉苦香甜润，使人神清气爽，特别是大宴后下油最好。

　　茶池形状如鼓，瓷制，由一个作为“鼓面”的盘子和一个类似“鼓身”的圆罐组成。盘子上有小眼四个，为漏水所用。而圆罐则用于容纳由盘子漏下的废茶水。 功夫茶所用的冲罐（茶壶），并非买来就用，而要先以茶水“养壶”。一把小壶，须先以“洗茶”（即泡茶时的第一道茶）之水频频倒入其中，养上三月有余，方可正式使用。 潮汕功夫茶，是融精神、礼仪、沏泡技艺巡茶艺术、评品质量为一体的完整的茶道形式。

　　潮汕功夫茶是潮汕饮食民俗最具特色的一种。张华云先生曾作《潮汕功夫茶歌》一首云：

　　闽粤地相接，姻亚不断绝。五娘适陈三，荔枝为作伐。闽茶显粤东，溪茗铁观音，嫩芽化齑粉，条索窈窕褐。一斤四十泡，三杯无余缺。潮人无贵贱，嗜茶辄成癖。和、爱、精、洁、思，茶道无与敌。水、火、器、烹、饮，茶气极精辟。薄锅沸清泉，泥炉炽榄核。罐推孟臣小， 杯取若深洁。西湖处女泉，桑浦龙泉液。四指动飞轮，涤器净且热。柔条围细末， 首冲去浮沫。关羽巡城流，韩信点兵滴。罐干茶云熟，饮尽不见屑。一冲号为皮，流香四座溢。二三冲为肉，芬芳留齿颊。四冲已云极，清风生两腋。脑海骋奇思，胃肠清宿食。匪独疗干渴，夏兴冬不息。不可一日无，百邪俱辟易。潮人多远游，四海留踪迹。偶逢故乡人，同作他乡客。共品三两杯，互通乡消息。乡思起芒鲈，乡情如胶漆。因知功夫茶，最具凝聚力。昔人开其端，历代有增益。乃成茶文化，世世沐膏泽。

　　一、茶叶、凤凰单丛

　　中国人很早就开始喝茶了。《诗经》中已提到采茶。两汉之后，饮茶风大盛，但高潮还在唐朝，那时已经有“茶会”、“茶宴”。陆羽著《茶经》，集中了喝茶的理论，开一代喝茶之风，自己也成为茶神。《潮嘉风月记》中说：“功夫茶，烹治之法，本诸陆羽《茶经》，而器具更为精致。炉及瓷盘各一，唯杯之数则视客之多寡，先将泉水贮罐，用细炭煎至初沸，投闽茶于壶内冲之，盖定后复遍浇其上，然后，斟而细呷之，气味芳烈，较嚼梅花更为清绝。”可见，到了清代，潮汕功夫茶已十分普遍，且程式已经同现代功夫茶程式十分相似了。“投闽茶于壶内冲之”，指的是福建产的铁观音。其实，潮州的凤凰山也产名茶，称为“凤凰单丛”，可惜文中一字未提。据《潮州府志》载：“粤素不产茶，所给皆闽产。近饶平之百花山、凤凰山多有植之者。百花山又名待诏山，故称待诏茶，品亦不恶。大埔则大麻、阴那等山皆产茶，亦尚可饮。其余土茶皆苦而不香。”由此可见，凤凰茶至迟在清代已开始在潮州种植了。

　　在潮汕所产的茶叶中，凤凰茶素以其气味清香、耐冲耐泡，并独具各种自然花香味而闻名于世。这首先与凤凰山的自然地理条件有密切关系。凤凰山位于潮州东北面，地处饶平、丰顺、大埔三县之结合部，属北回归线近侧。这里常年云雾缭绕，群山起伏，海拔1000米以上的山峰有十多个，其中有粤东第一高峰凤凰乌髻和第二高峰乌岽顶，而名茶多产于高峰云雾之上。其次，凤凰茶有一种独具一格的制作方法。该处制茶，分“萎凋━━发酵━━杀青━━揉捻━━烘焙”五个程序进行，每道程序都有严格的操作方法。

　　凤凰茶的品种、香型颇多，品质亦因季节而异，其中以“凤凰单丛”为最佳品。“凤凰单丛”指那些经过多年品试、被鉴定为有各种不同自然花香的优质茶树，在制作过程分别进行单株采摘、单株初制、单株烘干的特级名茶。它的制作特别讲究，一定要在春季晴朗而凉爽的日子里于午后1━4时这段时间采摘，且采摘后一定要分株堆放在阴凉处，然后才初制加工。如果在雨天、晨雾或午荫的天气采摘，就制作不出单丛茶的香韵来。在凤凰单丛中，尤以凤凰山乌岽顶单丛茶的品质最优，向来有形美、色翠、香郁、味甘“四绝”之称。冲泡时在几步之外便能闻其香味，饮之回味无穷。

　冲泡流程

　　一、鉴赏香茗：用茶则从茶藏中取出一壶量的茶叶，置于赏茶盘中，鉴赏。

　　二、孟臣淋霖：沸水浇壶身，目的在于为壶体加温，即所谓“温壶”。

　　三、乌龙入宫：将茶叶用茶匙拨入茶壶，装差的顺序是先细再粗后梗。

　　四、悬壶高冲：向孟臣罐中注水，水满壶口为止。

　　五、春风拂面：用壶盖刮去壶口的泡沫。

　　六、熏洗仙颜：迅速例出壶中之水，是为洗茶，目的洗去茶叶表面的浮尘。

　　七、若琛出浴：拥第一泡茶水烫杯，又谓温杯，转动杯身，如同飞轮旋转，又似飞花观舞。

　　八、玉液回壶：用高冲法再次向壶里注满沸水。

　　九、游山玩水：执壶沿茶船运转一圈，滴净壶底水滴，以免水滴落入杯中。

　　十、关公巡城：循环斟茶，茶壶似巡城的关羽，目的是使杯中的茶浓度一致，且低斟为不使香气过多散失。

　　十一、韩信点兵：巡城至茶汤将尽时，将壶中所余茶水斟于每一杯中，这些是全壶茶汤中的精华，应一点一滴平均分注，因此称韩信点兵。

　　十二、敬奉香茗：先敬主宾、或以老幼为序。

　　十三、品茗审韵：先闻香、后品茗，品茗时，以拇指与食指扶住杯沿，以中指抵住杯底，俗称“三龙护鼎”。品饮分三口进行，“三口方知味，三番方动心”，茶汤香醇甘爽，回味无穷。

　　十四、高冲低筛：冲泡第二泡茶，重复九、十、十一步。

　　十五、若琛复浴：同若琛出浴。

　　十六、重斟妙香：重复九、十、十一步。

　　十七、再识醇韵：重复十三步。

　　十八、三斟流霞：冲泡第三泡茶。

中国茶道茶艺美学的九大表现法则

　茶艺是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一。以下是我整理的中国茶道茶艺美学的九大表现法则，欢迎参考阅读!

　 一、神定气朗

　中国茶道认为茶道即人道。茶道美首先是人美。中国茶艺以艺示道，在茶艺中首先要表现的正是茶人的形体美、仪态美、神韵美和心灵美。其中最突出的是表现茶人神定气 朗的神韵美。茶人们在长期的、经常性的茶艺修习中，借助佛教修行的“五调法”(调身、调息、调心、调食、调睡眠)来修炼自己。

　调身：要求茶人在茶事活动中坐有坐相，站有站相、走有走相。如坐姿要端正，腰身项颈都要挺直，筋脉肌肉要放松，目光要祥和，表情要自信，举止要从容，待人要谦和 。茶艺表演是人与人之间的情感交流，表演者的神情举止是他的内心情感和内在素质的表露，所以在平时训练中应严格要求。

　调息：呼吸要轻细而匀适，做到不粗、不喘、不急促、不紊乱。

　调心：要去除杂念、排除干扰，做到心不散(不想与茶事无关的事)、不浮(不浮躁不安)、不沉(不昏昏沉沉无精打采)，达到虚静空灵，闲适安详。

　调食：注意饮食适度、适时，吃有吃相，不失饥，也不过饱。

　调睡眠：做到不贪睡、不失眠、作息有序。

　茶人通过“五调”就可以进入“心斋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心见性、陶冶情操等人格的修炼与完善。表现为目定意闲、神玄气朗、举止从容、 超脱豁达、风采秀逸。

　 二、对称与不均齐

　对称与不均齐相结合“对称”是人类认识较早，也较普遍重视的形式美法则。从物质形体上看，对称是指以一条线为中轴，中轴线的两侧均等。对称具有比较安静、稳定性 强等美学特性，而且可以衬托出中心位置。

　不均齐是日本茶道所崇尚的美学法则，用禅语可解释为无法，即没有规律。日本茶道界认为正圆、正方以及一切对称的形体都缺乏美感，只有不均齐的东西才能给人以无穷 的想象。

　中国茶艺强调对称美，但不排斥不均齐美。相反，中国茶人认为，从对称美中可以表现出大自然的规律，而从不均齐美中，人们可以发挥更多的美学联想，这两种美学法则 结合使用，可以相辅相成，相得益彰。例如，在茶室中选用千年古树树根做成的，保持树根自然形态的茶桌，茶桌桌面上的年轮构成天章云锦般妙不可言的图案，茶桌的形状和 桌面的图案都是不均齐美。而在茶桌上摆放着精巧的茶杯和茶壶则表现出对称美。茶桌上几何形状的花 瓶是对称美，而花瓶中错落有致的插花又是不均齐美。这些对称美与不 均齐美的结合使用，使得茶室中的美引人遐想，变化无穷，又有中心，不会显得过分零乱。对称照应，体现协调统一的整体美；阴阳动静，成为共艺变化的节奏美，调和对比， 多样统一，茶道中的辩证思想包罗万象，俯拾皆是。

　 三、照应

　《周易·乾》:“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。”

　意思是同类的事物相互感应。

　指志趣、意见相同的人互相响应，自然地结合在一起。

　这里的“应”原本是响应、共鸣的意思。后来中国古典美学把“应”也是作为一个重要的形式美的法则，通常称之为“呼应”或“照应”。“照应”所反映的是事物之间的 相互依存关系，具有协调、统一的功能。即通过照应可以把分散的美的各个要素，有机地整合为一个整体美。例如在茶艺中插花、挂画、楹联与整体环境的照应；背景音乐，解 说词与表演动作的照应；茶艺程序编排的前后照应等。照应应用得当，有利于形成多姿多彩但又不显得紊乱的整体美。

　 四、反复

　反复这一美学表现的基本法则也是源于《周易》。《周易》中的卦象即由“阴爻”和“阳爻”这两个基本元素构成。阴爻和阳爻的反复出现构成了六十四卦，而这六十四卦 的卦象本身就体现了一种反复美。

　如乾、坤、震、巽、坎、离、良、兑等。从审美角度看，反复的整体性强，给人整齐一律的美感。面对结构精美的艺术品，一个完整的审美感受都不是一次完成的，需要反 复观察，反复体验。

　每一次总有新发现，反复不是简单的重复，反复的巧妙应用还可以深化主题，给人层层递进的美感。

　茶艺表演时在背景音乐、图案装饰、程序编排、茶艺动作、文字解说等方面合理地应用反复，不仅不会使人感到单调、枯燥、乏味，相反可增进茶艺的整体美感和节奏感。

　 五、节奏

　节奏作为一个美学的表现法则源于宇宙的运动变化以及生命的成长发育。美学大师宗白华认为，“节奏”是贯通了中国人的生活、人格、社会制度、艺术境界和文化意识的 基本象征。这显然是对民族心灵和命运的想象，从而赋予“节奏”一项特殊的使命，即表现中国艺术境界和文化意识的最后根据。音乐家用长短音交替和强弱音的反复来创造节 奏。书法家、画家用线条和形象排列组织的动势去表现节奏。

　在茶艺表演中背景音乐、讲解、动作都应当富有节奏感。例如，茶人们通过阴阳、刚柔、动静、开合、往来、盈虚、顺逆、轻重、浓淡、快慢等对立面的相互转化以及连续 、间断、反复等的变化来表现动作的节奏。用语音语调的高低、轻重、缓急、抑扬、顿挫来表达讲解的节奏。

　在节奏的基础上赋予一定的情调色彩便形成的律。韵律更能给人以情趣，更能打动人心，满足人的精神享受。中国茶艺特别注重韵律，认为者，美之极，并通过气韵生动来 充分展示茶道的内在美和茶艺的艺术美。

　 六、简素

　《周易系辞》说：“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从易简而天下之理得矣。”老庄美学认为朴素而天下莫能与之争美。陆羽在《茶经》中也强调：“茶之为饮， 最宜精行俭德之人。”

　行于简易闲淡之中，而有深远无穷之味的美才是至美，这便是儒家美学认为的“大乐必易，大礼必简。”

　中国自古就有“大音希声，大象无形。”的说法。中国人“有无形胜有形”的审美情结，精简素洁不仅符合茶道之本，也符合大多数中国知识分子对于美的追求。清代乾隆 年间扬州八怪之一的郑板桥嗜茶善画，他画的竹子枝枝挺拔，风格朗秀，简索无杂，极具神韵，被后人视为一绝。冗繁削尽留清瘦即是郑板桥对中国古典美学中简素美的深刻体 会。

　中国茶艺特别强调简素美。简在中国茶艺中表现为不摆设多余的陈设，不佩带多余的饰品，不做多余的动作，不讲多余的话。素表现为不浓妆艳抹，不镂金错彩，而足清丽 脱俗，朴素儒雅，淡然无极。

　 七、调和与对比

　这是反映事物矛盾的两种状态。

　调和是求同，对比是存异。调和是把两个接近的东西相并列、相联系在茶艺表演中调和与对比的应用不仅限于色彩，而且还表现于声音、质地、形象等多方面。在根雕茶桌 上放置一个竹制茶盘，木与竹是质地上的调和；在竹茶盘中摆放着一把粗犷古朴的紫砂壶并配有几个精细的白瓷茶杯。壶与杯以及壶与茶盘之间都是质地和形象的对比。如果没 有调和，则一切都显得杂乱刺眼。相反，如果没有对比，则一切又显得枯燥单调缺少活力，所以，调和与对比都是中国茶艺美学表现形式中不可缺少的技巧。

　 八、清雅幽玄

　清雅幽玄是中国茶艺追求的意境美。我国茶人在人格上追求清高，在气质上迫求清逸，这就决定了他们在茶艺中注定追求以清和幽为特点的美学表现形式。

　以清为美，在茶艺中常表现为茶的清香、水的清澈、器的清洁、境的清雅、心的清闲。在茶事活动中，茶人们以诗画助茶，为的是添茶境之情雅。以茶辅琴棋书画，为的是 添茶人的清兴。以茶讽世，为的是显茶人之清傲。以茶会友，为的是表平淡脱俗之情谊。

　“幽玄”用禅语解释称为“无底”，即高深莫测之意，表现为含蓄、意味、耐回想。幽玄之美与佛教禅宗精神有着深刻的联系，带有神秘主义的色彩，很难表现，也很难描 述，必须用心去体会。

　 九、多样统一

　老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子的这一宇宙生发论是多样统一这一美学法则的理论基础。“三生万物”是多样，“ 冲气以为和”是统一。多样统一是中国茶道形式美的高级法则，同时也是茶艺美的综合表现。

　中国古典美学认为：“声一无听，物一无文。”这里的“一”是指单一或单调，单一的声音不可能具有音乐的美感，自然“无听”(不好听）。单一的物体，不可能引起视 觉的美感，自然无文(不好看)。中国古典美学在强调美的多样性的同时，也强调美的统一性，提出“和而不同，违而不犯。”“和而不同”是指多样性应和谐而不显得雷同。在 中国茶道美学中最突出的表现是宜兴所制的紫砂壶表现出的“圆不一相，方不一式。”在壶艺大师的手下，圆与方这样简单的几何形状却有千变万化，他们所制出的圆形壶和方 形壶千姿百态，各有特色，让人百看不厌。违而不犯是指多样性在变化中应统一而不显得杂乱。要达到和而不同，违而不犯，在多样统一中应注意两个关系：一是主从关系;二 是生发关系。主从关系是指茶艺美学要求的所表现的众多因素中，必须有一个中心，做到有主有次。生发关系是指在茶艺表现出的众多美的因素应当像一棵树一样，树根、树干 、树叶是从同一根生长出来的，有美的必然的内在联系。

　中国茶艺在多样统一法则指导下形成了丰富多彩的整体性和谐美一切局部都从属于整体。局部美的魅力从整体中得到显现，同时，局部美在整体美中又保持相对独立

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茶文化意为饮茶活动过程中形成的文化特征。中国是茶的故乡，也是茶文化的发源地，中国茶的发现和利用已有四千七百多年的历史，且长盛不衰，传遍全球，茶是中华民族的举国之饮，发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代，普及于明清之时，中国茶文化糅合佛、儒、道诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩。

中国茶道文化是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一，中国茶道文化包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素，所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺，所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则，所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道，生活如茶，亦不过一泡茶的工夫，也需要花时间，更需要用心慢慢过。不着急的生活才能细活。

中国人饮茶，不仅要追求美的享受,还要以茶培养、修炼自己的精神道德。在各种饮茶活动中去协调人际关系，求得自己思想的自洁、自省，也沟通彼此的情感。以茶雅志，以茶交友，以茶敬宾等,便都属于这个范畴。通过饮茶,佛家的禅机，道家的清寂，儒家的中庸与和谐,都能逐渐渗透在其中。通过长期实践，人们把这些思悟过程用一定仪式来表现，这便是茶仪、茶礼。

中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味，环境最好是真山真水，挂的字画最好是名家名人的真迹，用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。

　　中国茶道

　　四大茶道

　　文化背景不同便形成中国四大茶道流派。贵族茶道生发于"茶之品"，旨在夸示富贵；雅士茶道生发于"茶之韵"，旨在艺术欣赏；禅宗茶道生发于"茶之德"，旨在参禅悟道；世俗茶道生发于"茶之味"，旨在享乐人生。

　　贵族茶道

　　雅士茶道

　　禅宗茶道

　　世俗茶道

　　贵族茶道

　　由贡茶而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱 求其极，很违情肯理，其用心在于炫耀权力和富有。 源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道，发展至今日渐大众化。

　　茶虽为洁品，但当它的功能被人们所认识，被列为贡品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成员，再是达官 贵人。“小家碧玉”一朝选在君王侧，还能保持质朴纯洁么？恐怕很难。这叫近朱者赤，近墨者黑。

　　茶列为贡品的记载最早见于晋代常据著的《华阳国志· 巴志》，周武王发联合当时居住川、陕、部一带的庸、蜀、羡、苗、微、卢、彭、消几个方国共同伐纣，凯旋而归。此后，巴 蜀之地所产的茶叶便正式列为朝廷贡品。此事发生在公元前1135年，离今有3000年之久。

　　列为贡品从客观上讲是抬高了茶叶作为饮品的身价，推动了茶叶生产的大发展，刺激了茶叶的科学研究，形成了一 大批名茶。中国社会是皇权社会，皇家的好恶最能影响全社 会习俗。贡菜制度确立了茶叶的“国饮地位”，也确立了中国是世界产茶大国、饮茶大国的地位，还确立了中国茶道的地位。

　　但茶一旦进入宫廷，也便失去了质朴的品格和济世活人的德行。反之，贡茶坑苦了老百姓。

　　为了贡茶，当此时，男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。茶之灵魂被扭曲，陆羽所创立的茶道生出一个畸形的贵族茶道。条被装金饰银，脱尽了质朴；茶成了坑民之物，不再济世活人。达官贵人借茶显示等级秩序，夸示皇家气派。

　　贵族们不仅讲“条”，也讲“真水”，为此，乾隆皇帝亲自参与“孰是天下第一泉”的争论，"称水法"一锤定音，钦定北京玉泉水为天下第一泉。为求"真水"又不知耗费多少民脂民膏。相传，唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎茶，便令人用坛封装，从无锡到长安"铺递"，奔波数千里，劳民伤 财。此后因一云游和尚点化，知其弊端，才“人不告劳，浮位乃洱”。

　　贵族茶道的茶人是达官贵人、富商大贾、豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有地位，二要富，有万贯家私。于茶艺四要“精茶、真水、活火、妙器”无不求其“高品位”，用“权力”和“金钱”以达到夸示富贵之目的，似乎不如此便有损“皇权至上”，有负“金钱第一”。

　　贵族茶道有很多违情背理的地方，但因为有深刻的文化背景，这一茶道成为重要流派香火绵延，我们不得不承认 其存在价值。作为茶道应有一定仪式或程序，贵族茶道走出宫门在较为广泛的上层社会流传，其富贵气主要体现在程序上。其变种即源于明清至今仍在流传的闽潮功夫茶。

　　雅士茶道

　　古代的“士”有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。

　　中国古代的“士”和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。

　　此处所说的“士”是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。最低也是个拿一份工资的学差，而不是指范进一类中举就患神经病的腐儒，严监生一类为多了一根灯草而咽不下最后一口气的庸儒quot;那些笃实好学但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。

　　中国的“士”就是知识分子，士在中国要有所作为就得 “入仕”。荣登金榜则成龙成风，名落孙山则如同草芥。当然不一定个个当进士举人，给个“地师级”、“县团级”官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道。这便是中国封建时代的特点。

　　中国文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉 有司马相如，晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等；宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳 修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因 是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士“竹林七贤”，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理”。唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风，人人有“入世”之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置：担任茶道的主角。

　　中国文人颇能胜任这一角色：一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要“先尝为快”；二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然“穷春秋，演河图，不如 载茗一车”，茶中自有“黄金屋”，茶中自有“颜如玉”，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺；三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以“斗酒诗百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗？但菜却令人思勇神爽，笔下生花。正如元代贤相、诗人耶律楚材在《西域从王君玉乞茶因其韵》中所言:

　　啜罢江南一碗茶．枯肠历历走雷车。

　　黄金小碾飞琼雪，碧玉深瓯点雪芹。

　　笔阵兵陈诗思奔，睡魔卷甲梦魂赊。

　　精神爽逸无余事，卧看残阳补断霞。

　　茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。

　　雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。茶人主要是古代的知识分子，“入仕”的土为主体，还包括未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。“雅”体现在下列几个方面：

　　一是品茗之趣

　　二是茶助诗兴

　　三是以茶会友

　　四是雅化茶事

　　正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士茶道。受其影响，又形成其它几个流派。所以说是中国“士”创造了中国茶道，原因就在此。

　　禅宗茶道

　　僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。

　　明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前， 这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。

　　和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：

　　敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服 药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。

　　这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人， 在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。 清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。

　　壶居士《食论》中说：

　　苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。

　　长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。

　　僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。

　　陆羽生于唐开元二十一年（733），抓抓坠地便落于佛的怀抱。《天门县志·陆羽传》载：

　　或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。

　　陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂 艺，有所成。28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称“释皎然”、“僧皎然”，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年．（780）48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专著 《茶经》人陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《茶经》主要是中国僧人种茶、制 茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。中国茶道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。

　　僧人为何嗜茶？其茶道生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”，坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。 这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。

　　僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。

　　古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。宜兴阳羡茶在汉朝就有种植，唐肃宗年间（757--762）一位和尚将此茶送给常州刺史（宜兴古属常州）李栖驾，茶会品饮有陆羽出席， 陆羽称“阳羡紫笋茶”是“芳香冠世产”，李刺史心有灵犀一点通，便建茶会督制阳羡茶进贡朝廷，自此阳羡茶点了“状元”，身价百倍。显然，阳羡茶的最早培植者是僧人。一屯溪绿茶站名松萝茶，是一位佛教徒创制的。明代冯时可一《茶录》记载：“徽郡向无茶，近出松萝莱最为时尚。是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。其后于松萝结庵，来造山茶于庵焙制，远迹争市，价倏翔涌，人因称松萝茶。”武夷岩茶与龙井齐名，属乌龙茶系，有“一香二清三甘四活”之美评。其中又以“大红袍”为佳。传说崇安县令久病不愈，和尚献武夷山茶，这位县官饮此茶后竟出了奇事，一百病全消。为感激此茶济世活人之德，县官亲攀茶崖，把一件大红艳披于茶树之上，故此茶以“大红袍”名之。不论此说是否合情理，武夷茶与佛门有线则是真实无伪的。安溪铁观音“重如铁，美如观音”，其名取自佛经。普陀佛茶产于佛教四大名山之一的浙江舟山群岛的普陀山，僧侣种茶用于献佛、待客，直接以 “佛”名其茶。庐山云雾原是野生茶，经寺观庙宇的僧人之手培植成家生茶，并进入名茶系可。君山银针产于湖南岳阳君山，《巴陵县志》记载：“君山贡茶自清始。每岁贡18斤。谷雨前知县遣山僧采制一旗一枪，白毛茸然，俗称白毛尖。”此茶仍由僧人种植。黄山毛峰是毛峰茶中极品，《黄山志》载：“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵．远胜匡庐。”云雾茶就是今之黄山毛峰。桂平西山茶初产于西山观音岩下。惠明莱因浙江惠明寺而得名。别说产于中国的茶，就是日本的菜也是由佛门僧人由中国带回茶种在日本种植、繁衍并成世界重要产茶国之一。

　　见之于文字记载的产茶寺庙有扬州禅智寺、蒙山智炬寺、苏州虎丘寺、丹阳观音寺、扬州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、一天台雁宕山天台寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京栖霞寺、长兴顾清吉祥寺、绍兴白云寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、岳阳白鹤寺、黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺、 东山洞庭寺、杭州龙井寺、徽州松萝庵、武夷天心观等等。

　　毫不夸张地说，中国茶的发现、培植、传播和名茶的研制，佛门僧人立下不世之功。

　　世俗茶道

　　茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气；行于商场，染几分铜臭；行于清汤，杂几分脂粉气；行于社区，染几分市侩气；行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。“世俗茶道”，其中大众化的部分发展前景看好。

　　茶是雅物，亦是俗物。

　　当它进入官场，与政治结缘，便演出一幕幕雄壮的、悲壮的、伟大的、渺小的、光明的、卑劣的历史活剧。

　　唐代，朝廷将茶沿丝绸之路输往海外请国，一借此打开外 交局面，都城长安能成为世界大都会、政治经济文化之中心，茶亦有一份功劳。

　　唐代，文成公主和亲西藏，带去了香茶，此后，藏民饮茶成为时尚，一此事在西藏传为历史美谈。

　　唐代，文宗李昂太和九年（835），为抗议榷茶制度，江南茶农打死了榷茶使王涯，这就是茶农斗争史上著名的"甘露事变"。

　　明代，朝廷将茶输边易马，作为杀手铜，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一个重要的政治磋码。

　　清代，左宗棠收复新疆，趁机输入湖茶，并作为一项固边的经济措施。

　　茶是个灵物，随国家政治的举措而升沉起伏，辉煌过，也晦气过。

　　史书记载，1044年（宋仁宗庆历四年。西夏景宗天授礼法延诈七年八家与夏议和，宋封元是为夏国王，并每年给以“银七万两，纲十五万匹，茶叶三万斤。”

　　宋朝国人将茶贡给朝廷，朝廷又将它贡给西夏，以取悦强敌。茶负载的不是友谊，而是对强权的屈服。

　　在我国清代，官场钦荣有特殊的程序和含义，有别于贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道。在隆重场合。如拜谒上司或长者，仆人献上的盖碗茶照例不能取饮，主客同然。若贸然取饮，便视为无礼。主人若端茶，一意即下了“逐客令”，客人得马上告辞，这叫“端茶送客”。主人令仆人“换茶”，表示留客，这叫“留茶”。

　　茶作为有特色的礼品，人情往来靠它，挖门子搭桥铺路也靠它。机构重叠，人浮于事，为官为燎的，“一杯茶，一包烟，一张‘参考’看半天”。茶通用于不同场合，成事也坏事， 温情又势利，茶虽洁物亦难免落入染缸，常扮演尴尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。

　　茶入商场，又是别样面目。在广州，“请吃早茶！”是商业谈判的同义语。一盅两件，双方边钦边谈。隔着两缕袅袅 升腾的水气打开了“商战”，看货叫板，讨价还价，暗中算计， 价格厮杀，终于拍板成交，将茶一饮而尽，双方大快朵颐。没茶，这场商战便无色彩，便无诗意。只要吃得一杯早茶，纵商战败北，但那茶香仍难让人忘怀。

　　茶入江湖，便添几分江湖气。江湖各帮各派有了是是非非，不诉诸公堂，不急着“摆场子”打个高低，而多少讲点江湖义气，请双方都信得过的人物出面调停仲裁，地点多在茶馆，名叫“吃讲茶”。这不为错，茶道之宗旨就有“致清导和”一说。

　　茶道进入社区，趋向大众化、平民化，构成社区文化一大特色。如城市的茶馆就很世俗，《清稗类钞》记载：

　　京师茶馆，列长案，茶叶与水之资，须分计之；有提壶以注者，可自备茶叶，出钱买水而已。汉人少涉足，八旗人士，虽官至三四品，亦厕身其间，并提鸟笼，曳长裙、就广坐，作茗憩，与困人走卒杂坐谈话，不以为忏也。然亦绝无权要中人之踪迹。

　　民国年间的北京茶馆溶饮食、娱乐为一体，卖茶水兼供茶点，还有评书茶馆，说的多是《包公案》、《雍正剑侠图》、《三侠剑》等，顾客过茶病又过书痛；有京剧条社，唱戏者有专业 演员也有下海票友，过茶瘾又过戏瘾；有艺茶社，看杂耍，听相声、单弦，品品茶，乐一乐，笑一笑。

　　文人笔下的茶馆虽不甚雅，却颇有人间烟火气，在老残先生的“明湖居茶馆”，可颀赏鼓书艺人王小玉的演出；在鲁迅先生的“华老栓茶馆”里可听到杀革命党的传闻并目睹华小栓吃人血馒头的镜头；在沙汀先生的“其香居茶”可见 到已成历史垃圾的袍哥、保甲长、乡绅之流；在老舍先生的“茶馆”里你更可见到1889年清末社会各色人等，什么闻鼻烟的、玩鸟的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特务、打手 …… 等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰带了其一生。…… 总之，一个小茶馆就是人间社会的缩影。

　　茶叶进入家庭，便有家居茶事。清代查为仁《莲坡诗话》中有一首诗：

　　书画琴棋诗酒花，

　　当年件件不离它；

　　而今七事都更变，

　　柴米油盐酱醋茶。

　　茶已是俗物，日行之必需。客来煎茶，联络感情；家人共饮，同享天伦之乐。茶中有温馨。茶道进入家庭贵在随意随心，茶不必精，量家之有；水不必贵，以法为上；器不必妙，宜茶为佳。富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得条趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。

　　综上所述，茶作为俗物，由“茶之味”竟生发出五花八的茶道，可叫官场茶道、行帮茶道、情场茶道、社区茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官气、有霸气、有匪气、有江湖气、有市侩气、有脂粉气、有豪气、有小家子气，这一切都发端于“口腹之欲”，其主旨是“享乐人生”，非道非佛，更多儒学的内蕴。为了学问完整些、系统些，我们可概称为“世俗茶道”。

　　进入80年代，生活节奏加快，市面出现了速溶茶、袋泡茶。城市里最便民的还是小茶馆，饮大碗茶，花钱少，省事， 是最经济实惠的饮料。小茶馆和卖大碗茶的增多使饮茶的富贵风雅黯然失色。中国老百姓最欢迎的还是世俗茶道（主要指大众化茶道）。中国人在，茶道在，但茶道不会再是明清时代的格局。

茶道的基本精神

　　中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。

第一节 什么是茶道

茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”

一、日本对茶道的解释日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。

久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。

熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能 使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完 善人格的目的。

人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。

二、我国学者对茶道的解释受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。

陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺 一心”。

周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实 中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”

其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月 ”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。

第二节 中国茶道“四谛”

中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是 这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶 中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何 有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重 茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“ 品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可 称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和 人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。

茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。

什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂” 是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。