物哀 幽玄 侘寂三者的区别是什么

“物哀”是一种文学理念，“幽玄”是一种审美意识，“侘寂”是一种思想观念，同时这三个也是对日本美学研究的三本书的名称，各自出现的时间，文学类体式都大不相同。

侘寂的核心理念就是“不完美的事物更具有意义”，也就是说我们应该在不完美的事物中发现美。侘和寂这两个字的意思都较为负面，刚开始大家都不愿去接受这个词。但随时时代的发展，人们逐渐意识到，在简单朴素的事物中，仍然可以给人惊喜，甚至是比完美的东西更加有意义，所以开始鼓励大家接受不完美，在不完美的事物中发现美。而如今对侘寂的理解倒不如说是一种乐观的心态，即使身处险境，也能保持积极的态度。日剧《靛蓝色的心情》中就有侘寂的表达。

幽玄是一种较高境界的审美意识，讲的就是事物所隐藏的内涵。很多时候，我们往往只能直观的看到事物的表面，但通过表面找到其中隐含的深刻含义却十分不容易，而往往深刻的东西才更加让人感到震撼。或者说我们在表现一个事物的美时，给大家留下一点悬念，让大家天马行空的产生想象，这样更能让大家感受到事物的内涵本质，比如日本的浮世绘就是“幽玄”的一个体现。所以幽玄讲的就是无法通过简单的表面而看到的本质的东西，跟中国文化中的空寂有点类似。

物哀简单来说就是人的情感，相当于我们中国所说的触景生情。我们在接触外界，通过自己的感官感知外界环境的时候，往往都会触发一些情感，这里的“哀”就是指这些情感中的哀情，是在我们通过接触到自然后，对人生产生的感叹，对世事无常的感叹，对自己有些时候面对自然无能为力的懊恼。**《情书》中就采用了物哀这种这种表现形式。

你想问什么，后面的中国什么意思？至于第一个问题，因为日本作为一个岛国，资源有限，他们崇尚的文化里，有一种很紧迫的意识，容易感伤于事物变化，那种无常的感情，说到物哀最具代表性就是日本樱花，樱花飘落的瞬间，那种柔软美好枝头转逝的无奈感。幽玄应该主要是受到了中国禅佛教一类的影响，在中国传统文化之影响下自我发现出来的本土特色。

文/守护karrie

用笔来演绎人生的精彩，用字来填补生命的空白

有一种美，是《雪国》的美，《雪国》包含了很多的美，悲哀之美、虚无之美和洁净之美，更有下文将要讲述的女性之美、自然之美和传统之美。

故事讲的是东京一位名叫岛村的舞蹈艺术研究家，三次前往雪国的温泉旅馆，与一位有露水情缘的叫驹子的艺妓、一位萍水相逢的少女叶子之间发生的感情纠葛。

《雪国》借一段感情纠葛，体现许多如幻似梦的“美”，更是体现物哀之美，虚无到极致便是空。

《雪国》中主要提到的女性，便是驹子和叶子，这两个和男主人公岛村有所联系的女子。岛村自始至终都是作为旁观者在注视这两个女子的一切，她们无论是从外表，还是内心精神世界来表现，都是极其美的。

驹子和叶子从性情来看，一个热情似火，一个柔情似水，像两个相反的方向，但她们各有各的美，也有相同的奉献精神和对爱情的执着。她们容颜的美，在《雪国》中岛村的个人见证下是可验证的。驹子的样子是清丽洁净的，岛村甚至觉得连她的脚趾弯里也是干净的，而叶子是纯粹空灵的。两个女子的美都是清丽可人的，但很显然，驹子因她艺伎的身份，将这份清丽显得更加难能可贵。

川端康成是用雪景当作背景，让驹子出场的，而他却是用暮色来描绘叶子的美。雪是洁白纯净的，由此可见他也是把驹子刻画成一个纯洁、善良，纤毫不染人世污浊的女性，但暮色同样迷人，更比雪的单调白色来得丰富多彩些，同时也预示着叶子的结局，已然慢慢陨落。

更加珍贵的是，驹子和叶子的心灵之美，而这也是作者更加侧重的一个方面。驹子是一个艺伎，但她却是为了给行男治病而去当艺伎，她对弟弟无微不至的关怀，对行男耐心的侍奉，无疑都展现出她一颗美好心灵，一种无私的奉献精神。

身处纸醉金迷的世界，看惯了人情冷暖的驹子，却始终没有放弃对生活的热爱和追求。她执着练习琴艺，努力写读书笔记，从不消极生活。与之相对的却是岛村，他是一个依靠祖产生活的纨绔子弟，明明不用经历驹子这样的生活体会，却总是感到空虚，无所事事的生活是他真实的映照，而他却不会直面。

叶子是一个活得挺聪明的女子，《雪国》中对她描写的篇幅不多，能展现她心灵之美的也就是她对行男的耐心照顾和不离不弃。她同驹子一样，奉献并不会求回报，相处也不会给人带来任何压力，她们是两个懂事的女子。驹子明白她同岛村并非是一个世界的人，更明白他是一年只能来一次的人，她理解并且懂事，不会请求他多来几次。

两个女性的美，有容颜之美，更有心灵之美，一个生，一个死，生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美。

《雪国》正如其名，是和雪有关的一个地方，故事就发生于此。这部作品描绘的景色都显露出一种寂寥清冷的氛围，不管如梦似幻的暮色，还是清冷寂静的雪夜，都是静谧悠远，唯美至极。

如：“亮光深深地射进来，铺席冰冷地显出蓝色。火车站上的灯光，因为寒冷的缘故，闪烁不停。”

他写雪，是这样的：镜中的雪越发耀眼，活像燃烧的火焰。

写飞蛾，又是这样的：它透明的翅膀，在夕晖晚照下，披上温暖的秋色。

川端小说中常运用的意象有镜子、花、梦等，这些都是一些容易破碎、虚幻的意象。《雪国》中甚至写了两种镜子，“暮景的镜”和“白昼的镜”，对应的是驹子和叶子，展现了一种超现实的虚幻之美。

暮色与雪是《雪国》中提及最多的，最能体现悠远清冷的感觉。川端康成写月，是展现一种淡淡的哀伤，朦胧中透着光，能将人的耳朵照亮，但岛村却感觉到哀愁。

哀之一字，贯穿了岛村全文的情感，也诠释了《雪国》中所描绘的每一种景色的意味。

日本人的传统文化精神有浪漫的物哀，幽玄的空寂和风雅的困寂这三种，而川端康成的作品中常常表现出传统的物哀、风雅与幽玄，《雪国》表现的最强烈的传统之美就是物哀之美。

物哀是一种生死观，这种物哀思想在日本人的思维里形成了生死观的说法，他们认为， 世间万物皆是虚空，生死更是不足轻重，面对自然有万般感慨，面对生死却是看淡。 在川端康成眼里，终极的空虚才是真正的美的所在，所以他总是渴求死，最终自杀而亡。

日本的国学家本居宣长曾说： “在人的种种感情上，只有苦闷、忧愁、悲哀，也就是一切不能如意的事才是使人感动最深的。”

这种传统，也在《雪国》之中有所体现，驹子的感情不能如愿，行男想要临死前见驹子一面也不能如愿，所有一切都未曾如愿，这正是川端康成对这种传统的遵循。遗憾，也是一种物哀之美，更是日本的传统之美。

《雪国》中所展现的传统之美，也不仅仅是体现在物哀之美，也体现在雪国独有的地域风情和岛村与驹子、叶子之间的情感交流，也就是人情世态。雪国地处偏远，远离喧嚣的世俗，更加倾向于内心的清净世界，人与人之间淳朴的相处，更能展现人情的美，回归最自然的传统世界。

传统之美和物哀之美，通过对景致的描绘，展现得淋漓尽致。川端康成传递了一种淡淡的感伤之情，试图透过一股哀愁，表达自己追求的纯净世界。

《雪国》向我们刻画出了两位女子的美，也为我们描绘了雪国景致之美，总体却是体现了物哀这种传统文化之美。

说到底，物哀就是川端康成一直想要向世界描绘虚无的方式，这种虚无同生死联系在一起，叶子的死也是早已注定好的。她的身份和存在是虚无的，最终的结果也是回归到虚无。

世界于川端康成而言，只是虚无的存在，人物是虚无的，景色也是。《雪国》 这篇小说中充满了悲哀的感情，却表现了女性之美、自然之美和传统之美。

可以说，川端康成所写的作品，美到极致，却也悲哀到极致。

24岁的艺妓萌子野性，在阳光的外表下暗藏着幽怨的眼神，50岁的纽扣制造商芒野在经济大萧条时破产。两个人相遇在冰雪覆盖的月冈镇。芒野想在雪地里结束自己失败的生命，却被萌子的野性所触动，他打算将自己用来挥霍最后岁月的钱给萌子，却被萌子发现了他打算轻生的念头。萌子没有问芒野任何问题，只是用像温泉一样挚热的爱去给一个让芒野留在世界上的理由。当芒野渐渐发现自己还在眷恋这个世界的时候，他也发现了萌子的秘密，萌子原来一直沉浸在前男友邦夫的车祸中，她要竭尽所能让她身边的人愉快而坚强地活下去。

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日本的文化是充满神秘的，他们的侘寂、幽玄、物哀是日本美学四大概念之三，代表了他们观念和审美，它们也有相应的文学类体式。

一：侘寂

日本的侘寂一般指的是那种朴素又安静的事物，中心观念就是“不完整的事物更有意义”。它是源自小乘佛法总的三法印（诸行无常、诸法无我、涅槃寂静）里的。侘是简单朴素的意思，而寂则是穷厄之哀。两者其实都带有消极的感觉。

现在呢，其实侘寂就成为了远离尘世，追求清新自然的一种向导啦，相比于其它两者美就显得比较苍凉寂寥，比较沉重。

像着碗中的枯叶，它是一种自然的，苍凉的感觉，朴素又安静，这就是侘寂的美。

二：幽玄

幽玄其实是指一种境界比较高的美，会比物哀更加注重一种精神的内在，它的核心就是“余情”。

幽玄讲究“境生象外”，意在言外，其中很重要的一面就是要留下空白然后由观众去自由想象并且填补，可以说，是一种超越了明确性和完整性的审美了，非常具有优美、安详和柔和性，深奥又优雅，比如中的松竹一样。

三：物哀

物哀一听就是挺悲观的感觉，确实也是，它其实就是对东西真情的流露，比较多愁善感那种。

学者叶渭渠先生将物哀分为三类：对人的感动、对世相的感动和对自然物的感动，其中呢，对人的感动是最为突出的。人心接触到外部世界时候，心为之所动，便会有所感触，这时候自然涌出的情感，或许是喜悦、愤怒、恐惧、悲伤、低徊婉转也可能是憧憬。有这样情感的人，便是懂得“物哀”的人了。

就比如看到中的枯枝和孤独的小鸟，顿时都会感到悲伤和心酸，这就是你内心的真情流露，便是物哀。

物哀分为三个层次:第一层是对人的感动;第二层是对世相的感动;第三层是对自然物的感动,尤其是季节带来的无常感。 

提出：

这个概念简单地说，是“真情流露”，人心接触外部世界时，触景生情，感物生情，心为之所动，有所感触，这时候自然涌出的情感，或喜悦，或愤怒，或恐惧，或悲伤，或低徊婉转，或思恋憧憬。有这样情感的人，便是懂得“物哀”的人。懂得“物哀”的人，就类似中国话里的“性情中人”了。

日本的诗歌多是短歌，日本的音乐旋律单调，日本的舞蹈动作缓慢，日本的绘画很少追求浓艳的色彩……如果有人告诉你，这一切都是日本人的“物哀”情结造成的，你相信吗？

什么是物哀？“物”指自然万物，“哀”即悲哀，睹物伤情、物我同悲是物哀的最直观的理解。中国古诗词中有一些诗句，如“感时花溅泪，恨别鸟惊心”、“念天地之悠悠，独怆然而涕下”、“无边落木萧萧下”、“昨夜星辰昨夜风”、“平林漠漠烟如织”……都表达了因自然景物而诱发的一种哀伤情绪，与日本的“物哀”十分类似。然而这样理解并不全面。

　物哀比悲哀恬淡。恬淡到什么地步？恬淡到“静寂”、“闲寂”甚至“空寂”的地步。川端康成写《伊豆的舞女》，其中“大学生‘我’与舞女两人邂逅之后，自始至终谁也没有向对方倾吐一句爱慕的话，而彼此对对方的感情又都处于似觉察又非觉察之间。作者有意识地将似爱情而又非爱情的情感色调淡化、‘物哀’化。”叶渭渠说：“物哀作为日本美的先驱，在其发展过程中，自然地形成‘哀’中所蕴含的静寂美的特殊性格，成为‘空寂’的美的底流。”物哀的表现形式若十分强烈，那它就是“悲哀”而不是“物哀”了。　　物哀是一种审美意识。川端康成多次强调：“平安朝的‘物哀’成为日本美的源流。”“悲与美是相通的。”他写《伊豆的舞女》时，把主人公“两人的悲从属于美，又使美制约着悲，淡淡的悲与真实的美交融在一起，创造出一种悲哀美的抒情世界”。叶渭渠指出：“‘物哀’、‘空寂’和‘闲寂’这三种精神相通的特殊形态的艺术美，大大地拓展了日本民族固有的美意识及其表现出来的艺术深度。……日本人对这些特殊美的感受和趣味是相当普遍的，不局限于文学艺术，而是及于生活的各个层面。”“日本国民性的特点……更爱残月、更爱初绽的蓓蕾和散落的花瓣儿，因为他们认为残月、花蕾、花落中潜藏着一种令人怜惜的哀愁情绪，会增加美感。这种无常的哀感和无常的美感，正是日本人的“物哀美”的真髓。”　　物哀是一种生死观。其主体追求“瞬间美”，不惜在美的瞬间“求得永恒的静寂”。川端康成既认为“物哀成为日本美的源流”，也“认为死是最高的艺术，是美的一种表现。……认为艺术的极致就是死灭”。叶渭渠更指出：“日本人的美意识中存在着一种‘瞬间美’的理念，即赞美‘美之短暂’。”古代日本人“更以樱花自比，将那‘瞬间美’的观念转变为视自杀为人生之极点的行为。他们的殉死，其意义也在于追求瞬间的生命的闪光，企图在死灭中求得永恒的静寂”。因此，追求生命的一瞬闪光，是物哀的重要特质。　　“物哀的感情是一种超越理性的纯粹精神性的感情”，一定程度上是个体体验，可以意会，难以言传。“‘物哀美’是一种感觉式的美，它不是凭理智、理性来判断，而是靠直觉、靠心来感受，即只有用心才能感受到的美。”当用“言传”时，物哀不等同于悲哀。而当以“意会”时，它又确实表达了一种隐隐约约的有时甚至是极深极痛的哀情