上善若水 静水流深？？？？？

“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。

静水：象征着为人处世不张扬，态度柔和；流深：意味着胸中自有万千丘壑。《静水流深》一书以“静水流深”、“物我两忘”、“草木今生”、“你我的神”、“一夜诗心”等十二个专辑，分类选收了作家赵万里近年来创作的近百篇散文精品。作品以诗性化的语言，真挚的情感，精巧的艺术构思，抒发了作者对人生的感悟，对生命的追问，对生活的思考，对艺术真谛的探寻。感物咏志，文思隽永；意境清新，自成一格。另为一成语。

大爱无言，爱善渡万物而不鸣；上善若水，水善利万物而不争…。

“上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章第一句，“上善若水，水善利万物而不争……”它的字面含义是：最善者的品行，如同水一样， 可以滋养与造福万物，却不与万物争任何东西……。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；……。

“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……。

很荣幸回答你的问题！

问题 “善”的本义到底是什么，为什么说上善若水？

首先，我们知道“上善若水”一词出自《道德经》中的这段话，《道德经》这段话用“水”为代表，来阐述的“善”的本义，并不仅仅是我们常说的， 做好人好事，积德行善 。当然 行善积德 这是我们应该必备的品质。而是告诉我们，行善事的同时，做好的我们的本职工作，此时后的善为“擅长”，我们做好的我们擅长的工作，各安其份，不与人争，是为道之所本，为大道，为大善。

所以善的本义为：保持善良的本性，做好自己该做的，各安其份，不与人争，就不会有什么大问题。

上述为本人的一些见解，希望能够帮助到大家，谢谢！

善，本意就是“积善行德”“做好事”。从前有个老太太无恶不作，有了两个儿子，有一天她突然醒悟了，不做坏事，只做好事，敬孝长辈，帮助穷人，吃斋念佛。老天看她改过自新，又赏她一个小儿子，而把本来是来败她家的大的两个儿子收回去，也就是先后死了。老太太哀怨老天不公，做坏事得两个儿子，做善事失去两个儿子。就杀狗开荤，被打入十八层阿鼻地狱。后来她的小儿子长大了，冲到地下，背着母亲跑出了十八层地狱。他就是“木连”。这个故事叫“木连救母”。这就是“善”。

对于中国人来说，“上善若水”这句成语可以说是耳熟能详，家喻户晓，妇孺皆闻。这四个字常被人们悬于墙上，挂在口边，然附庸风雅者众，又有几个人真正识的其中的真义呢？

绝大部分人把“善”字理解为良善、美好或良善、美好的品质，从而把“上善若水”理解为最美好、良善的品质就象是水一样，也就是说水具有最美善的品质。《》上对“上善若水”是这样解释的:“上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。”真是这样子的吗？水就是最美好品行的象征吗？那么水深火热、洪水猛兽、水性杨花、水火无情这些成语又如何解释？要真正理解“上善若水”，关键要弄清“善”字的真正意义。不知“善”字本义，一切关于“上善若水”的解释都归于谬误，圣人的智慧就不会被我们真正领悟。

实际上，“善”的本义就是指事物的自然属性而并无美丑、好坏之分。“上善若水”和“人之初，性本善”中的“善”都是这个本义。人初生时，由于还没有受到 社会 和教育的熏染，所以其本性具有天然的特点，即自然属性。所谓“性”，就是指事物在特定阶段所具有的内在特点，包括先天具有的和後天形成的特点，而“善”则是指事物先天具有的、自然而然的特点，即先天的自然属性。从造字角度讲，“善”字从羊从言，意思就是言乎羊者为之“善”。那么为什么羊能代表事物的自然属性呢？我们知道，无论是人类，也无论是牛羊鸡狗，还是狼虫虎豹，在刚出生时都具有共同的自然属性，除都很可爱之外，他们都是饿了就会张口哭（叫），饿极了还会咬痛母亲的乳头，饱了就很快乐，其本性基本都差不多，也就是“性相近”也，但无所谓恶与不恶。但当他们长大後，其本性大多会发生极大改变，只有羊长大後变化不大，仍基本保持初生时的自然属性，故以羊象征先天的自然属性。自然属性言乎羊者，故造字为“善”。由于羊天生温良，故“善”又引申特指美好的品性，与“恶”相对。注意:善恶的善是引申义，而不是本义。

汉字中有许多这样的例子，就是本义是中性的，并无褒贬意义，引申而特指或褒或贬的意义，所以在具体应用中要特别注意区分。“善”本义是指事物的自然属性，无褒贬意味，但又引申特指美好的属性。“臭”的本义指鼻子的功能所产生的嗅觉，即气味，无所谓香味与恶味，但又引申特指恶味。如“朱门酒肉臭”中的“臭”就是用本义，仅指气味，不特指恶味，因为朱门人家是不会让酒肉产生恶味的。再如“祥”字，其本义就是指事物的征兆，并无吉凶之分，引申则特指吉兆。《诗经·大明》“文定厥祥，亲迎于渭”，这里的“祥”用本义，至于吉凶，文王心里不占而知也，占之只不过是一种固定仪式而已。

知道了“善”的本义，那么“上善若水”就很好理解了。“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这段话的大意是说，水的自然属性就是从高处流向低处，水静则平。万物都离不开水，水对万物都有利但却从来不与万物争高争上，而准是处于众人都所恶的地方，故水的这种自然属性已经接近了道了。老子所谓的道，就是指事物的本源及其自然规律，水的自然属性已经接近了事物的本源及其普遍的自然规律，故曰“上善若水”。孔子也曾解释说:“众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”

道家追求天之恒道，主张顺其自然、无为而治，反对人为干预自然。而水的自然属性就是从高处流向低处，静则平矣，水的这种自然属性最接近于天之恒道，故曰“上善若水”。人道效法天道，当争道不争高，天人合一，顺其自然。这是道家和儒家的共同之处。

真正的至善是就本性而言的，是无法被定义的。所以六祖大师提到不思善，不思恶。

但要说上善若水的善，其实这个善指的是合于道是善的这么个意思。

老子在道德经中提到，水所表现的德性是最近于道的。这里的道指的是天道，也就是万物的根。为什么说水最接近于道呢，因为水和天道运行所表现出来的德性是非常之接近的。

比方说水利万物而不争，这和天道生而不宰是完全重合的德性。所以说水所表现的德性不是合于小道，而是合于天地运行的生生不息，平等的普化万物的大道。这和水平等的利生万物是无二无别的。因此老子称其为上善而不是一个简单的善。

而道本身是没有善恶的，只是老子的思想是教人们遵道而行，所以人以道的方向来指导自己的行为自然是善的。这就是上善若水中善的本意。

其实从物理的角度来讲，流体本身没有固定形状，受力就变形，所以也是最能直观反映力的作用效果的，因此很容易在自然状态下体现“道”，比如水往低处流，这本身就是道的体现。因此我们在老子的道德观中，不能把老子提出的道德当作是人世间的好人好事等世俗观念来看，而要看做是一种内在法理在人身上的德性化。

从这点来看我认为老子和孔子在这一点上是一脉的，不同之处只是认识的方向不同。老子是倾向返回原点的，而孔子在方向上认为要向前。但不管向前还是向后走，都遵循这个内在的理却是共识。所以道家儒家不过是一阴一阳。正如老子看到了天道的不争，孔子看到了天道的自强不息而已。

其实老子说的“道”或者说中华文化中的“道”，大家的共识其实都是差不多的，都是指一切自然背后的法则原理，而德就是道所表现出来的功能。所以老子在当时做的其实是科学的思想观察实验。我们把老子的理论，过分的玄学化和通俗化都不对。要看到老子以及前人在思想上的观察轨迹就明白其实这很符合科学。

老子只是在观察思考这个不可见的法则原理以及它所体现出来的现象，从而凝结出规律和思想并发展除德性学说而已，儒家也是这个理路，只是观察的重点在人上。而学说中的玄只是因为确实没法表达而呈现玄态，亦非是故意如此。

其实人类一切的神秘主义都是因为信息不充分造成的，只是有些信息确实没法获取所以很多思想也只能这样挂着了。

“上善若水”中，“善”的本意是指道德品行或德行或品性。上善若水的含义比较深刻，要理解上善若水，关键是要搞明白上善是什么？水是什么？

上善若水，语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。

“上善”是指至高的品性，换言之，是“至善”。上善若水即至善若水，那么至善是什么？或至高的品性是什么？要理解至善，就要再看“水”，因为至善若水。

水是什么？水是地球上最常见的物质之一，是包括无机化合、人类在内所有生命生存的重要资源，也是生物体最重要的组成部分，被称为人类生命的源泉。水的特点是无色无味、无形透明、纯正本来。可见水是自然的，自然是真实的，所以水是真的，具有真的本性。

于是，上善若水，就可以理解为，至善若真，至善像水一样真实。

老子推崇水，其实是在推崇“真”，《道德经》又叫《道德真经》，主题思想为“道法自然”，其实是关于真的理论，道家将修行的人叫真人，显现了真的重要性。

另外，真则善，善则美，无真不善，无善不美。也说明了真的重要性，要善必须先真。

“真”重要，用什么来比喻它呢？老子想到了水，水是最接近真的一种物质。在道家学说里，水至善至柔，水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争且又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾。

基于此，就很容易理解上善若说啦，上善是真，水也真，于是就讲通啦。

净是身高水是低 似是月来似是阳 太极生两仪 两仪生四象 自古盘太仪 幽冥狱鬼生 至善生天人 自天道自人道大道自然 天地孤悬因 万物皆平等 上重天地下世 轮回百苦戚 生亦善恶自有因 生死皆是不平事 天地平等 生死皆空大 自成大无生 自世无灭坏 天高自称尊 地矮自称父母 天地皆为人常开 人之父母皆是大德 受父母为孝大 敬天地父母先 世存善功不可莫 人存心以天地大 唯物后有 为人先用智 治病心无病治 人之浩然 自天地护 神之拜天地之尊 惊虫兽为恐 和人天合一 自敬不取取之道 不垢不净 不增不减 生灭成无 佛道共生

净的是身高大似水在地处流 又似是月又似是阳 太极就是这样生两仪 又是两仪生四象 自古就像一个圆润太极 有幽冥界地狱鬼生 有至善天人 来自天道人成道德 自人道守善行 大道又是自然一样互有互存 天地虽是孤独但悬着因果 在这些事物中万物皆平等 上有层层的天 地下有着世世 有轮回百苦的凄凉 生亦有善恶自有这原因 生死又都是人的心中不平事 天地都是平等 生死皆是以空大 自成就是大无中生 在世上都是无灭坏的 想想天高长存自称尊 地矮却是万物生命的父母 天地都是为人常开 人之父母都是大德的关系 受之父母孝为大 敬天地要孝为先 世存善功不可莫 人存心以天地大 唯物是人最后利用的 为人是先用智慧 治病心要心无病才能好 人是在天下最多的自成于自然 自天地护 神之拜天地为尊 惊时虫兽唯恐这是灾害发生的征兆 祥和时人天好像合一 自敬不取什么取之道 不垢不净 不增不减 生灭的现象成无 这样才是佛道共生

图文/南途北寻

“善”的本义是什么？如我们老百姓所理解就是善良、淳善、吉祥、美好、擅长等等意思，它是相对于“恶”来说的，是指具体的一种心理品质或是形容一种状态。而“上善若水”则是来自我们中国传统的经典成语。老规矩，先呈上原文出处：

从文中得知，老子把“上善若水”直接提出来。告诉世人，要想达到“上善若水”的境界，需要向后面一样逐一去行。遂从后文做了一番解释。先依文解字：

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道

做人行事要向水那样，具有滋润世间万物的品性，只是利益他物，而不求取，此谓“不争”。要做别人所不行、不愿、不能做之事，要积极事而为之，做到包容，做到“藏污纳垢”。这样，就与真正的“道”很接近了。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时

居善地 ：谦下自处，甘居下位。

心善渊 ：海纳百川，厚积薄发。

与善仁 ：行而利之，不舍万物。

言善信 ：表里如一，言出必行。

正善治 ：奉公正己，大公至正。

事善能 ：理到事到，事理无碍。

动善时 ：动如脱兔，顺势而为。

夫唯不争，故无尤

于世·界不争，合天·地之道，无忧矣。

以上，是为老子说明“上善”而以水为例，举具体事宜加以说明。可叹“良苦用心”。

所以，何为“上善若水”？老子说你要行至“若水”，才能达到“上善”。

故，上善，上上智是也。

以上是为拙见。若有异，望求同存异，互通有无。谢谢。

“善”的本义就是对弱小、卑微的生命有一种同情、怜悯的感情，并能在力所能及的情况下给予扶持与救助。

那么，上善若水又是怎样的意思呢？

“上”指上面的高层，掌握生杀大权，实质是国家的最高决策部门。“如水”的水又是有什么特质，如何来解释呢？“水”的特质是润下、就低、无空不入。这样连起来意思不是就很明白了吗。

“上善若水”是指身居高位的统治阶级，对自己所管理的人民的、生活状态与处境能够同情和怜悯，能够尽量给予他们适当的自由、宽松的环境，对于他们在生存中存在的各种问题最大利益的给予关怀和救助。

最后，讲一点，为什么是对管理下的人民呢？原因是，历朝历代，劳动人民以苦为生，被奴役、压制，处于 社会 的最低层，是最可怜的弱者。

无聊至极，信笔咏水。

水避高而趋下，不高高在上，不嫌戏卑贱，向大地最低洼处流动。

由此可见水性之谦逊；

水藏污纳垢，包藏万物，涓涓细流归入大海。

由此可见水性之宽容；

滴水石穿，矢志不渝犹如愚公移山，不达目的死不悔改。

于此可见水之坚韧；

水乃生命之源，万物生灵繁衍不息，无水便不可生存。

由此可知水之仁慈；

洪水猛兽，摧枯拉朽，毁灭万物，荼毒生灵，水之破坏力无穷。

由此可知水之力量；

水变幻莫测，时而化为冰，时而化为气，周而复始，反复循环。

水即是如此，不拘一格，通融圆满。

若问谁可为众人之师？

最莫过于水！

看这把寒铁宝剑，无往不破，坚不可摧，靠谁锻造，唯水之功；

看这株久旱枯木，危在旦夕，引水便可散发蓬勃生机，欣欣向荣；

水可以助火之势，让火焰无绝，亦可以灭火之威，绝火患于无形；

高楼大厦，金碧辉煌，上至皇宫大院，下至平民房居，若有水之调和，空中亦可造楼阁。

水有恶性，亦有善性，但用者在人。

兵者可以绝水淹城，毁灭生灵；

农者可以引渠灌溉，播种收获；

工者可以疏通散流，保家护国；

当然文者还可以为此，吟诗作赋，附庸风雅，留下千古绝唱；

或是画者，可以研磨攒笔，信笔挥毫，画尽妖娆风姿。

水是来自于天堂之使者，

亦是来自地狱之恶魔。

水可爱，可爱在水，

水无错，错者在人。

惜水，怜水，学水，敬水，畏水。

天下至道，唯水不破，

天下至法，唯水皆破。

微乎微乎，至于无形，

神乎神乎，至于无声。

顾能掌天下之司命，

顾可成天下之大功，

顾愿全天下之善灵。

当然末后还要加一句，

水乃至道也！

无聊至此，信笔瞎书。

哎……哎……哎……

上善若水，讲的是本体论，和“天地不仁，以万物为刍狗”一个道理，说的是水，天，地都没有意识主导性的意思。上善若风，上善若气之类，一个道理，因为没有意识主导性，所以随遇而安，随形而就了，道德经后面几句详说了。这里关键要把善和上善区分开来，不是我们世俗善恶的道德标准下的分别意识哦，类似于心学的良知，道，佛学真如之类。如果水是善性，逻辑说不通，也不能解释水火无情之类。哲学体、相、用的思维读道德经，可不是简单的一个文字载体，开头第一个字道就点出来了，是讲形而上的，讲本体，作用，自然，人为的。

“上善若水”是很多人喜欢挂在嘴边，或是作为qq签名的一句话，但并不是每个人都明白这句话的意思。

那么“上善若水”说的到底是什么意思呢？

这句话出自老子所著《道德经》第八章，原文为：

水善利万物而不争 ：

水滋养万物，不论是植物、动物还是人，都需要水。如果人不喝水，几天就会死亡，而不吃食物则可以坚持二十多天，说明了水对于人的重要性。当然，如果没有水，也不会有食物。

水滋养了一切生物，却不居功，不矜劳，不自夸。人能吃到食物，都说是农夫的功劳，却想不到水的作用。

《道德经》第二章说：

水正符合圣人“生而不有，为而不恃，功成而弗居”的美德，滋养万物却不占有，不自恃有功。

处众人之所恶：

有句俗话说：人往高处走，水往低处流。

一般人总想爬得越高越好，而水却总是处在低处，这是一般人所厌恶的地方。

然而《道德经》第七十六章说：

老子认为，不要总是高高在上，争权夺利，因为你太过顽固坚强就会走向灭亡，因此要柔弱、不争、处下。

《道德经》第六十七章还说到老子的“三宝”：

不敢为天下先，就是处下不争。

另一本道家典籍《淮南子》说：

安处于低下的位置不争高势，就能平安而无危险。

综上所述， 流水具备功成而弗居、柔弱处下的美德，近乎道（几于道）。所以老子说：“上善若水。”

老子的《道德经》蕴含着深厚的传统智慧与深奥的哲学思想，是中华传统文化的源头之一，值得我们细细品味。

是啊，我看到我好多朋友都是这个名字，问问他们是什么意思，好多人说不上来。

那么我就给大家普及一下这句话到底是什么意思？

一般情况下，“上善若水”后面是紧跟着“厚德载物”这句话的。

上善，其实是大善，是最高的善，若水，就是像水一样。

水是无形的，又是有形的，可以是冰，可以是水，可以是汽，还可以相互转变。也就是说善其实可以是多种方式的，只要最根本的不变，外面怎么变都是善，这才是大善，不随着外界的变化而变化。

厚德载物呢？

一个人的品德要像大地一样宽厚，能承载万物，也是能包容万象的意思。

所以，我理解的上善若水其实就是告诫大家：

我们很多人做的善事并不一定像表面展示的那样，并不一定是表面上的善，有时候这种行为别人不认可，其实也是善。

真正的善是低调的，是无形的，像水一样普通，又像水一样重要，这就是大善。

厚德载物，不仅仅自己的品德高尚，还能带动周围的人一起进步，也就是做一个能影响其他人的人，是一个具备影响力的，还有宽厚的胸怀，能包容万物。

大善是不求回报的，不张扬的，无形的，又有最根本的东西在心中，这才是上善。

说的有点绕口哦，不知道大家能不能理解。

总之，大家只要记住，多做善事，少计较得失，不要跟人争吵，做一个有道德有品位有影响力的人，并最终实现全民的提升。

上善若水是什么意思？

答；上善若水是一个成语，意思是指一个人的成熟的终极目标。大千世界真正能够做到“上善若水”的人少之又少，因为在物欲横流的 社会 ，人们为了自己的生活，不择手段来获得身外之物。贪得无厌是许多人的座右铭。

“上善若水”→好比一个人的修养与品格就像水一样，不争名夺利，不与世人人云亦云、同流合污，有着海纳百川的宽阔胸襟和气度。

“上善若水”属于道家哲学。→水具有柔善之美，无孔不入。水有生命之源之说，它滋润世间万物，不求回报。

“上善若水，厚德载物”虽然出至“老子”的《道德经》，但是，老子也没有真正做到“上善若水”，只是一种美好的向往与憧憬。

知足常乐于上海201881

答：上善若水语出《老子》：上善若水、水善利万物而不争，处众人之所恶、而攻坚莫能胜之"。意思是说：最高境界的善行，就像水的品性一样，泽润万物而不名利，处于众人不注意的地方，如果来势凶猛，没有什么能阻挡了的。

上善若水寓意人们：为人处事要做到以下几点。

(1)乐于助人即自己活动，并能推动别人。

(2)勇往直前即经常探求自己的方向。

(3)坚韧不拨即遇到障碍物时，能发挥百倍的力量。

(4)宽宏大量即认自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳浊的宽大的度量。

总之是说：多做好事，善事把自己修养成为具有高尚品德的人。

“上善若水”是最为大家熟知的老子箴言了，书法家爱写，人们装饰家居时也最爱挂它。但是大家都知道它的含义吗？为什么上善就若水呢？

老子讲“上善”，它的意义就是最高的善，但是这个的善其实也是可以理解为德的。所以，上善就是上德。按照老子的定义，上善即是无为之善，上德即是无为之德。无为这一概念老子将它定义为“生而不有，为而为恃，功而不居”，也就是功于 社会 ，利于万物，而不争居万物之前之上，只求奉献，不求索取，功成身退。其为王者，有安邦定国之功，却无欲于权力、财富，不争居万民之上称孤道寡，反而甘居万民之下 隐姓埋名。利万物不争处这就是无为。

水滋养万物，天下万物都离不开水，所以水利于万物的，但是水的特性却是总往下流。万物皆愿争上，不愿就下，只有水利于万物却不与万物争地位。水的这一特性，合同了上德或上善“生而不有，为而不恃，功而不居”的无为之性，所以才有了“上善若水”这一箴言。

功于万民而不居，即是法“上善若水”。古今中外，历朝历代只有我们新中国将政府的地位置于百姓的地位之下，并将其职能定义为“为人民服务”，以往高高在上的帝王君主，现在成为了人民的勤务员。这也是“上善若水”。

上善的意思好像是最高，最大，的一种善良，水的意思是水润万物，而不求回报，无怨无悔，总的意思的水滋润万物不求回报，世间万物再也没有比它更高尚，所以称为上善都比不了水

谢师友邀请。关于“上善若水”的解释，楼上友友们的回答发文及粉友们的交流辩论，已把它的涵义及体现的 社会 价值和影响，辩析的很具体，很透彻。只要你认真阅读他们的每一篇文章，都是一个不小的收获。这里，我对此问题就不再费笔墨了。祝师友友学习进步，收获多多！

我是晋风愿与大家在书法艺术，诗词楹联及人文知识等方面，同学习，互交流，共进步！

上善若水：重在（水）和（善）上。

上：为极，为好，为佳等等，在此词里为高尚的行为。

若：假设，好比，接近，就像，如同等等，在此词里为推崇希望所指。

先来了解（水）的寓意：水乃生命之源，水又有着双重性格，有时水似柔情，有时惊天骇浪。包括大家对水的一切理解，都是对的，比如：能滴水穿石，无孔不入。心胸宽广容纳百川，水又能亦浮舟，又能覆舟。归根结底，我们都得承认，水的伟大，不仅仅是来源于让我们人类能够繁衍生息，更是能让大自然中一切万物复苏。归纳一下（没有水就没有生命），所以人们更愿意赞美水的伟大，感悟水的灵性。

再来说一下（善）的意义：人之初性本善，善心，善念，善因，善果。这些都没有一个具体的衡量单位，来判断善意善为。

何为善？不给别人添麻烦，不给自己找麻烦，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，把自己管好，遵循大自然的规律，包括人类生活及工作上的规律，控制好自己的情绪，就算是善良了。不要乐善好施，那样从一个人内在来看，是做善事，但从外在来看，是做恶事。就如同：我们救了羊，但饿死了狼。因为善良，却灭了另外一个食物链中的物种。真善：是面对，是包容，但不是放纵。这是智慧。

上善若水：最好最佳的善良，是把自己改变成像水一样，敢于面对（突破挑战），善于合作（容纳百川），知足长乐（心态平和），宽厚容人（乐观豁达），永远自信（有能力有使命）。

以上的这些能力，如果您能做到，就真的达到了上善若水的境界，而这种境界的人，才是真人。

上善若水的意思是人要如水般一样的善良、包容，蕴含做人的大智慧，处事最高境界。

上善若水出自老子的《道德经》第八章----上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶(wù)，故几于道。它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。

它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。

①上善若水:“上”是最的意思。“上善”是最善的意思。

这四个字中关键在理解“水”的意思，水是万物所需，不可或缺的物质。

水滋养万物，造福万物，却不与万物争名利，是最善最谦虚的美德。

水能流入低洼地，润物细无声；水能从天而降滋养崇山峻岭；水能结成冰，坚硬无比；水能滴水石穿，锋利无比；水能流入小溪，穿过江河，汇入大海，容纳百川。

水既能柔又能刚还能容，刚柔并济兼包容于一身，这就是“水”的本质品性。

老子用“水”刚柔相济和包容的品性来比喻善，认为最善的人应该是像“水”一样的，具备水刚柔相济和包容的品性，是善的最高境界。

这就是老子要表达的“上善若水”的意思。

②水善利万物而不争:水滋养万物，被万物所需要却不与万物争功劳。

③处众人之所恶：居处于众人所不愿去的地方。

④几于道：几，接近。即接近于道。

水滋养万物却不与万物争功劳，低调而内敛，水自上而下而流，流入低洼地，是很多人不愿意去的地方，接近于“道”的思想。

水流入小溪，流进江河，汇入大海，容纳百川，老子用“水”的“善”引出为人处事要具备像水一样刚柔并济，容纳百川的品性，滋养万物，被万物所需要却不与万物争功。

不争，才不会有罪过，这是处事方式的最高境界。

“上善若水”就是表达道家思想到处似“水”涌入，但又像是没有一样的“似无实有”的境界。

“上善若水”最高的境界是与人为善，帮人而不声张，不争功名利禄，直白点讲就是善良的最高境界是帮助万物却不求回报，低调不张扬的处世品德。

我们做人做事都要像水一样善良，被人需要，助人却不声张，不争功论赏，为人处事的最高美德与境界。

上善若水，共勉。

对此问题你有什么不同的见解呢？

这句话，包括老子的正本《道德经》，不同时代有不同的理解。

“道与世降，时有不同;注者多随时代所尚，各自其成心而师之。故汉人注者为‘汉老子’，晋人注者为‘晋老子’，唐人、宋人注者为‘唐老子’、‘宋老子’。”

------宋元道教学者杜道坚《玄经原学发挥》

也就是，不同时代有不同的“老子”。

吴澄《道德真经注》云：“上善谓第一等至极之善，有道者之善也， 其若水者何也？盖水之善，以其灌溉浣濯，有利万物之功而不争处高洁，乃处众人所恶卑污之地，故极于有道者之善。”

吴澄(1249-1333)，字幼清，号草庐，抚州崇仁(今属江西)人，元代理学的重要代表人物，与许衡齐名，有“南吴北许”之称。

意思是：上善，为至极之善。水，灌溉万物，浣濯万物，众人处高洁之处，而水独处其下不与争，是至极之道，至极之善。

魏源《老子本义》引李氏贽曰:“ 凡利物之谓善, 而利物者又不能不争, 非上善也。惟水不然, 众人处上, 彼独处下;众人处易, 彼独处险;众人处洁, 彼独处秽, 所处尽众人之所恶, 夫谁与之争乎 此所以为上善也。居善地以下, 则言圣人利物而不争之实, 非乃指水也 。”

有人可以做到利物，利他，但是利物利他者，又不能做到不争，所以，这是善，但不是上善。唯独水不然，水利万物而不争，哪儿不受待见，水就在哪儿，佛家语：我不入地狱谁入地狱？

或许跟圣人有异曲同工之妙。

如此高尚的道德情操，我等P民，看样子是做不到了，只能留给圣人做了。

玄之又玄的《道德经》，朦胧模糊，各种不同见解也都可以接受。

那么，重点看一下水。

水，无色无味，化学式H2O，这个大家都知道。从道学家来看呢？

水乃至阴至柔之物，性凉，水无形，可以随任何物体，任何形状而改变，此为柔，你温柔对待他，他则以至柔之力对待你，轻轻抚摸它，它会反馈你柔柔和和的感觉。

但水同时也是至刚至强之物。跳水的人应该有更深的理解：从不同高度跳下来，冲击力不一样。所以，在极短的时间内跟水接触，作用于水多少力度，水就会给出同样力度的反作用力。至刚至强，不会弯曲。但同时又在刚强与柔软之间随意转换。

水还可以化为坚冰，至硬之极；也可化为蒸汽，墩遁儿无形。

细思恐极。

所以，水才是最好的东西。

所以，上善若水什么意思呢？

好好做人，多做善事，少争少抢，时刻努力提高自己，只跟自己的过去比较，而不去跟任何人做无谓的比较争论。

爱家人，爱朋友，爱自己。努力做一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。

同时，又至刚至强， 富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈。

以上，共勉。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透非常坚硬的东西，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

老子用水之特征和作用来比喻最优秀的领导者所应该具有的人格特征。水最基本的特征和作用主要有四点：

一、柔弱，水是天下最为柔弱的东西；

二、水善于趋下，善于处在低下的位置，善于停留在卑下的地位；

三、包容、宽容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容纳同类的无穷力量；

四、滋养万物而不与相争。

老子认为，最优秀的领导者，具有如水一般的最完善的人格。这样的人，愿意到别人不愿意到的地方去，愿意做别人不愿意做的事情。

他们具有骆驼般的精神和大海般的肚量，能够做到忍辱负重、宽宏大量。他们具有慈爱的精神，能够尽其所能去帮助、救济人，甚至还包括他们所谓的“恶人”。他们不和别人争夺功名利益，是“善利万物而不争”的王者。

扩展资料

“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

意思是“最高境界的人的德行，就像水的品性一样，不争不抢的人拥有大智慧。”

上善若水是指至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。

语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

静水流深是指通过表面平静的水并不知道水底下有多深，来暗喻表面不声不响的人却蕴藏着大的智慧。

扩展资料：

上善若水，静水流深的近义词：

1、海纳百川，有容乃大

本意是比喻像大海一样的宽广胸襟。这是以大海能容纳无数江河细流的无限容量来形容人的超常气度。

2、厚德载物

意思是指君子的品德应如大地般厚实可以承载万物。

一个有道德的人，应当像大地那样宽广厚实，像大地那样承载万物和生长万物。

参考资料：

上善若水（《老子》经典成语）_

静水流深（成语）_

“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。

大爱无言，我觉得不用解释了，就是字面意思。大爱无言，大音希声，大象无形。

举个例子就是你爸妈很爱你，但是从来不说，不用言语表达。

上善若水,水善利万物，又不争:最好的处事方法有如水，水利於世间万物又不会争执。

水有利於万物，只要你能取得它，运用它便是有利。

水可以载舟，可以覆舟，就像我们说话一样，同要表达一个意思，但是说话不同给对方的感受又是不同；

同样水可以清洁赃物，就像我们可以运用知识避开不好的事情发生一样。

亦可以引申到很多事情，其实人生在世，我们都希望平安顺利，那麼我们用什麼来达到，答案是知识，用你的知识去化解你遇到的难题，如此才会平安顺利，知识是力量的源泉就是这个意思。

同样，我们自己有多少斤两自己知道，这个骗不了谁，遇到问题你展现出来就看得到，知识是抢不到的，所以如果想要自己真的有能力去应对你问题，就要好好掌握更多的知识，才能达到趋吉避凶。