音乐与情绪之间的关系

音乐与情绪之间的关系：音乐是情绪的表达，情绪可以影响音乐。

1、音乐是情绪的表达

音乐可以表达人的思想情绪，在一定程度上很像人们在不同情绪下的诉说。它的旋律如同说话的语调，它在表现兴奋快乐的情绪时，音调会有较大的起伏，总体走向越来越高，表现悲伤的情绪时，音调会越来越低。音乐中的节奏与速度就像说话的频率，激动时节奏密集短促，速度较快，相对平和时节奏平和悠长，速度较慢。

2、情绪可以影响音乐

在日常生活中，人的情绪也是可以影响音乐的。从作曲家的角度来看，情绪理论对音乐创作有着重要的指导作用。情绪理论提供了作曲家在创作过程中的指导方向，帮助作曲家更好地表达作品所要表达的情感和情绪。从演奏者的角度来看，情绪理论也对音乐演奏有着重要的影响。演奏者需要通过自己的演奏来表达作品中所包含的情感和情绪。

音乐的基本分类

1、声乐：声乐作品又可根据其形式、风格的不同分成歌曲、说唱音乐、戏曲音乐、歌剧等不同体裁。

2、器乐：器乐作品可分成独奏曲、重奏曲和合奏曲。

3、古典音乐：古典乐派的风格形成于巴洛克时期音乐的逐渐消失之中，消融于浪漫乐派风格的逐渐形成之中，经历了巴洛克音乐向早期古典乐派的过度。众多乐派中，维也纳古典乐派代表人物有：海顿、莫扎特，贝多芬。

4、流行音乐：流行音乐是根据英语popular music翻译过来的。按照汉语词语表面去理解，所谓流行音乐，是指那些结构短小、内容通俗、形式活泼、情感真挚，并被广大群众所喜爱，广泛传唱或欣赏，流行一时的甚至流传后世的器乐曲和歌曲。这些乐曲和歌曲，植根于大众生活的丰厚土壤之中。因此，又有“大众音乐”之称。

　　乐与感情

　　中央电视台，实在是偶的精神支柱之一。前些年提出的主旋律之说，是很有道理的。人是需要精神的，需要有精神生活的。哪怕是最贫瘠的地区，物质生活最匮乏的人群，最简单枯燥的日常生活，也全都需要精神生活，决不可能没有一点精神生活。更不用说，富足之后了。偶有时就想，中国人由于没有宗教信仰（更准确一些说，是没有世界上其他地区和人群那种纯粹的精神性质的宗教信仰，而且在亚洲受到中国儒文化影响的地域内似乎情况基本都是如此），因此很可能我们这些人在内心的精神活动时天生地缺乏一种对纯精神事物的兴趣，由此也就在我们的内心深处缺乏一种精神上的崇高感、神圣感。因为，中国人受到的文化熏陶，自小是人伦文化，是人际关系守则文化，是道德文化，社会准则文化，是人的文化，是人对人自身的关注（这还不是说对完全的个体人的关注，而是说最高文化思考只停留在人的层面，不关注人之外的世界，更不关心虚无的世界），进而对家族利益的关注，再进而即变成对物质利益的关注（因为人的生活需要）。所以，在中国，在一般人来说，每个人说起自己的最高理想，无不是物质利益。更高一些的人，也不过就是在此基础上加强个人的道德学识修养。这也就是儒学思想的最高境界，辅佐君王，修身齐家治国平天下。“穷则独善其身，达则兼济天下”。做不到圣人，做不成官员，那就修身养性，颐养天年，得道升仙，长命百岁。这虽然豁达，虽然有一种出世情怀，但总的说还是把眼光和注意力，把人生的价值观集中在人本身，集中在人的肉体和物质生活上面。道理上说，这样的思维方式和哲学体系，也不是没有优点和好处。毕竟，人作为物质化生命，生存本来就是第一要务。不过，从思维的构成和特性来看，这种思维体系确实是缺少了一种纯粹的精神性质。由此，又造成在人的情感方面，天然地缺乏一种对崇高性质的事物的景仰感，缺乏一种对神圣性质的事物崇敬感和追求心。这可能是我民族一种性格情感结构的天生缺陷。这一点，如果没有比较的话，如果没有和其他信仰宗教的民族有相互比较的话，也不容易感觉到它是缺点。可是，到了今天这个时代，有了比较，就不时地让人会产生这种印象。应当说，以前中国的教育，多数是从儒学的圣人之教来教导国人的。这是完全的世俗化人性教育，忠孝节义，礼仪廉耻等，基本都是行为准则，社会规范。虽然按照圣人教诲，要奉行内心向善，这是没错的。可是向善，本质仍然是人性，社会性，物质性。而且，中国人的感情世界，基础和内容都完全是人本身。就是基于那种每个人都是父母生养的，因此亲情的感情是天生的，也是天生的善的观念出发形成的感情世界。只要在家内做到父慈母爱，孝敬父母，兄弟姐妹等互敬友爱，就可以安家安邦。又由于“人心都是肉长的”，每个人都是一样的环境和感情，那么推己及人，全社会就可以都做到这一点。再由家中的孝悌达致对国家的忠君，天下就太平安乐，人人幸福。应当说，这个思维也是一种人生的大智慧。但是，很明显，这里面没有对自然界的思考和感情，更没有对精神本身的尊崇和追求。因此，偶觉得，似乎反倒是到了新中国以后，我们社会才有些真正的理想化和精神性质的教育。偶甚至怀疑，是不是直到这个时期，我们中国人才真正开始接受了一种具有内在的神圣性质的思想观念的渗透和情感方面的熏陶。是不是直到这个时候，我们中国人才开始比较普遍地接受一种带有相对较多的纯粹精神性质的文化和思维的影响。其实，本来***自身组织和信仰，从她的发源地来说，显然带有较强的理想化色彩。但是，她在苏俄的实现，就开始带有比较明显的现实性质了。中国人重实务，做到了把这种理想化很强的文化，接受过来使之变成社会现实。但是在这种思维方式和情感模式的推动下，革命成功之后，还是能够继续带着一种比较专注人的精神方面的性质继续发展。所以，是不是因为这个原因，后来我国大陆地区的主导意识形态，会很专心于精神方面的建设（包括文化大革命的某些原因，是否也会与此有些关联呢）。当然，这样的趋势，后来因为社会政策的失策和物质生活的不足，加上中国人的传统文化，施行了一段时间后，又被社会打断了它的发展势头。不过，偶想，这个问题，最低限度在文化层面上，还是要肯定这种强调人的精神属性的意义和作用。举个例子，台湾省的教育，很纯粹的中国化，很典型的传统文化。但是，从现在看，台湾地区的50多年的教育，可是说也很失败。因为那种完全用传统文化思维方式（人文方面，不包括科技）教育出来的人群，其实更加不谙世事，更加物欲化，更加盲目接受西方观念，却又达不到西方那种纯正的精神追求及其文化心理。而是变成为一种依赖西方科技水平，完全享受物欲化生活的精神观念性质。因为，那种脱离人的精神的传统文化，不能保证人在新的世界和生活中去提高符合新时代的精神生活，于是就变成完全物质化的一代。这种人群的意识形态和精神生活，严重的说，可能甚至还不如旧封建时代的士大夫等文化人群。所以说起来，今天中国大陆地区的人们理性化程度要比台湾省高，精神需求的层面要比台湾省强，与***的精神化教育很可能是有密切联系的。不过，话也说回来，***过去的精神崇高性教育，也有不足地方。主要是内容也是因为传统的文化因素影响，就是这种精神教育仍然局限在人的自身，主要是民族精神教育和爱国主义教育（包括民族历史自豪感、近代民族反侵略和革命人物的英雄崇拜等精神元素）。这本身没错，是很好的，在历史上也起到了很大作用，今后还要保持下去和加强与改善。说它不足，一个是渐渐与时代有些脱节。那个时期的英雄，是时代产物，教育那个时代的人是很有效的，很有说服力的。因为大家是同样的人，同样的情感，“人心换人心”，就很容易打动人。不过，现在时代生活和感情不同了，要现在人们理解那时的生活和人们的思想感情，就不如那时那么容易。虽然，也可以把今天先进英雄事迹人物加进来这个群体，这样做很需要，也有不少成功例证。但是仅此肯定还是不够的。道理还就是人的原因。人很复杂，先进的人物，不一定就会感动所有人，甚至于有的时候因为宣传和学习活动还会起到反作用。是人就会有缺点，把人宣传太好了，就会让人觉得不真实，甚至抵触和反感。而这个情况，往深里说，又是与中国人的传统文化中缺乏对崇高精神的天生敬仰心有着直接关系。再一个原因，这种教育和宣传，无论怎么说，总都是带有一些政治色彩（比如就很少见到宣传先进人物是一个完全的农民或者个体户甚至大民营企业家的情况）。这样，因为人物的社会属性和身份等人之间的差异，就会造成这些先进人物的生活方式和精神感情世界与社会不同群体间的主观性隔阂，不但影响社会效果，也不容易打动人心，很难给人们一种真正的灵魂深处的感动，更不能通过这个方法培养出一种人对精神世界本身的崇敬心理。所以，凡是宣传人，多少都不能让他过于完善，而且无论是多么好的人，也总是不能与所有的社会人群都产生亲近感，因为总会有一些因为人本身的差异和社会因素方面的原因而与所宣传的之间存在着人性方面的距离和感情上的隔阂。因此这样的宣传，只能一时感动一下人的感情和心态，肯定不能长久地呼唤人的灵魂深处真正的崇高思想和神圣心理。而这些自身本来就具有的憧憬崇高、仰慕神圣的纯洁情感，这种精神性质的思想感情活动和由它们长期积淀形成的被人们视为理所当然的与生俱来的天长地久的那种稳固的民族文化心理和精神世界，在西方，基本是依靠宗教思想感情的教育和熏陶来实现的。中国的精神文明建设，从根本上说，缺乏的就是这个。我们缺乏的，就是缺乏自身民族文化中的这种精神化的传统和特性。不但我们传统文化中缺乏这个内容和特性，甚至连如何建设这种性质的文化方式都难找到，在传统文化中都不多。所以，对这个问题，依偶看，单纯靠以前那种政治教育方式和完全的先进人物事迹的内容，是很难甚至就是不可能达到的。为此，我们可能要靠长期的文化建设来慢慢解决它，也要依靠全社会的努力才有可能实现。而在其中，偶感到，很重要的一条就是，要依靠西方社会中一切有意义有价值的形式和养分。而这其中，在目前看来，最重要的一个方面，就是文化。

　　偶以为，不管这个加强民族思维精神化的任务多么长久和艰巨。在目前看，最现实最主要也是最主要的做法，就是文化的播撒和熏染。这个绝对重要。可以说，中国人、中华文化在当今时代的心性改善，在将来的意识形态发展前景，都与此息息相关。中国文化中，有着浓郁的人文精神和世俗风格。所以，不能靠着这个方向的文化形式做到改善国人的精神特性的任务，至少是不能主要依靠它。那么，要想做到这一点，就要找那种能够引导人们精神按照纯粹化性质发展的文化品种。这种最能够让人生发出内心纯粹的神圣感的文化形式。偶认为，应当是音乐。音乐是所有文化形式中，最纯粹的精神文化形式，最纯粹的精神活动方式。同时，又是最直接的情感活动形式。这里说的音乐，是侠义的音乐，不包括歌曲，特别是不包括流行歌曲。偶一直感到，流行歌曲是最能够抒发感情的音乐形式，是最大众化的音乐品种，很重要，也需要发达。不过，它只能抒发具体情感，虽然也有陶冶音乐素养的作用，有教化社会风气的作用，有引导感情的作用。可是要说到前面那种养成民族对崇高性的心理崇敬和精神景仰，那就不可能依靠流行歌曲。这样说，倒不是因为流行歌曲的品味和歌风等问题，而是因为歌曲由于有歌词，加上旋律的限定化，它必然把歌曲的音乐性质，导引到人们的现实生活方面去了，导引倒具体的感情需求目标上去了。这样，就又回到人伦性质的文化属性上去，就不可能培养出那种对纯粹心灵的体验和寻求愿望。只能用比较空灵的音乐，才能达到这种目的。这些音乐作品，当然包括所有没有具体的明确的含义指向的奏乐。但在这其中，又以协奏和交响乐的效果为最。只有较大规模的各种乐器协奏，最高形式是交响乐。才能够最充分的解放人的思想感情，最广阔的打开人们的精神想象之门，让灵魂彻底展开翅膀，飞向那广裘无垠的时空。只有在这个时刻，在这种形式下，才能够帮助人们，特别是帮助中国人逐渐形成一种完全是精纯无暇的空灵精神世界。在这个世界里，人们的思想感情就会逐渐发生变化，逐渐产生一种被崇高精神和情感打动的震醒和灵性，慢慢产生一种会被纯粹的精神和情感打动的思想感情。（

就作曲家方面来说，他总是因为现实生活的某种影响和激励，才写音乐的。他有时候就把这种影响和激励直接表达在他加给作品的标题中。就听者方面来说，他虽然不可能从作品中直接听到现实内容，却总是能够通过音乐联想到现实生活内容。这是因为音乐源自作曲家对现实生活的心灵感受。并且是对心灵感受的表现，听者只要能够对作曲家的感受发生情感上的共鸣，他就能在自己的内心生活中再现出某种现实生活的内容来。在这里，正是听者主体的内心情感充当了音乐作品再现现实生活的媒介。

音乐有不同的曲调，能给你轻松愉快的感觉，可以让你感觉爱情的甜蜜，也可以让你感觉到失恋的痛苦，可以让你感觉到跳舞的激情，可以让你感觉到生活的节奏，可以让你感觉到压力释放那种hight的感觉。

成书于汉代的《毛诗序》说：“情发于声，声成文谓之音。”指出音乐中的声音，是由情感生发出来的。

　　 虽然，情感不是音乐所专有的，而是在一切艺术中普遍存在，但是音乐却特别专注于表现情感。这是由音乐本身的特性所决定的。

　　 第一，音乐不再现现实生活中的物质形式，而只是表现从其中体验到的情感。

　　 音乐中体现出来的情感，当然也来源于生活。但音乐对现实生活的反映，不像美术、戏剧和小说　那样，显示出具体的生活图景和人物、事件，而是仅仅表现出人在生活体验中获得的感受和产生的情绪、欲望等情感性的东西。贝多芬：“感受多于音画”。　

　　 第二，乐中表现的情感是抽象的、直接的。

　　 音乐中表现的情感，因为是从作为生活依据的具体情景事件中提升出来的，它就不再是具体的感受，不再是与具体人和事直接联系起来的喜怒哀乐和爱怨等等，而是更加具有概括性和一般性。也就是说，音乐中表现的某种情感不是别的、特定的，而是这种情感本身。

　　 也因为如此，音乐表现情感是直接的。著名的匈牙利音乐家李斯特说：“感情在音乐中独立存在，放射光芒，既不凭借‘比喻’的外壳，也不依靠情节和思想的媒介”，在这里感情是“坦率无间的、极其完整的倾诉”。

　　 第三，音乐表达感情的特殊方式，还带来欣赏的特殊性。

　　 当代波兰音乐理论家丽莎说：“在（音乐的）欣赏过程中，逻辑因素让位于感情因素，居于次要地位。”这就是说，在音乐欣赏中，感情因素多于理性因素。音乐对于欣赏者心灵的感染是直接的，无需借助于推理，也无需通过具体生动的艺术形象。这种情感体验带有更为直接的、个人的性质。正是因为这样一个特点，与音乐相结合的歌词常常以第一人称来表述，不仅演唱者而且欣赏者都会把自己的感情投入其中。就欣赏者来说，这种心理与对于文学或戏剧的形象所产生的同情、反感等是不同的。在其他艺术门类中，只有文学中的抒情诗接近于这种情况。音乐欣赏的这种特点，使音乐能够对人的情绪产生直接的强烈的影响。

　　 当然，欣赏音乐必须具备一定的主观条件，如马克思所说要有“音乐的耳朵”。特别是对于非通俗的交响乐等样式，更需要了解有关的形式结构、表现手法和风格流派等等，以至有关的背景情况，并且能够懂得乐曲的行进过程，才能收到较好的欣赏效果

音乐的元素是音，作曲家不能像文字般明确表达感情，只能用声音的表现来引起人们的情绪。音乐的四个基本要素是节奏、旋律、和声及音色。节奏使人们联想起形体动作，旋律使人们联想起精神情绪。音乐以旋律的差别，节奏的快慢，声音的高低强弱，和声的变化，以及音色的不同等方法来表现其情感。比如以大调表示愉快、雄壮，小调表示悲哀、忧郁；紧张而短促的节奏表现奋发激怒，和缓而悠长的节奏表现婉转柔和，音高且强为热情，音低而弱为沉静；不协和音表示奋斗争执，协和音表示和平宁静；小号表现战争，双簧管表现田园等等。 怎样欣赏音乐？ 每个人都根据自己不同的欣赏能力和爱好来倾听音乐。为便于分析，我们把对音乐的欣赏分成3个方面。 (1)美感 听音乐纯粹是对音乐的乐趣，只求悦耳，仅是知觉的欣赏，不需要任何形式的思考，任由音乐的感染力将自己带进一个幻想的境界。如干某件事时，将音响打开，心不在焉地沉浸在音乐中。这时单凭音乐的感染力就把人带到一种无意识然而又有魅力的心境中去。 美感在音乐中占有非常重要的位置，但不应让它占过多位置。即使在这个聆听音乐的初级阶段，也应采用更有意义的聆听方式。 (2)表达 所有音乐都有表达能力，音符后面总具有某种涵义，这种涵义构成作品的内容，能唤起情感，这是情感的欣赏。 (3)纯音乐 音乐除了令人愉快的音响和所表达的感情外，还存在于音符和对音符的处理之中。为了追随作曲家的思路，有意识地探求乐曲的结构、主题的变化及作曲家技巧的运用，这是理智的欣赏，也是欣赏音乐的高级阶段。