面对独一无二的中国文化中国人民和中华民族应增强的情感是什么？

发挥传统文化的作用，应持有的正确态度：

1、“取其精华，去其糟粕”，批判继承，古为今用。面向世界，博采众长。

2、对于传统文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容，应该继续保持和发扬；对于传统文化中不符合社会发展要求的、落后的、腐朽的内容，必须“移风易俗”，自觉地加以改造或剔除。

3、继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求，它们是同一过程的两个方面。要把握好文化继承与发展的关系，在继承的基础上发展，在发展的过程中继承，批判地继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新。

4、对待中国传统文化，应该在继承的基础上发展、创新。

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中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明，风俗，精神的总称。

1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3，历史悠久。有五千年的历史。

4，博大精深。"博大"是说中国传统文化的广度---丰富多彩，"精深"是说中国传统文化的深度---高深莫测。

阴性情感并不是女性情感,阴性情感是一种柔和内敛的情感和女人不沾边

还有一个原因是阳性情感是对外的，所以像一些阳性情感的国家在国内并不一定是男性文化，阴性情感是对内的喜欢窝里斗，窝里斗女的能斗过男的吗？

从大量的诗词中可以看出，明月多寄托的是对家乡的怀念。“床前明月光，低头思故乡”，以及家乡亲人；友人的思念。还有对美好愿望的祈祷，如“但愿人长久，千里共婵娟”。最后，是对自然景色的享受与赞美。如“明月松间照，清泉石上流。”

2016年11月15日晚，由中央美术学院学生会主办的“直面名师”系列讲座之《凭诗问道---从古典文学看中国文化中的情感、美感与人》在学院5号楼A110举行，主讲人是深受美院人喜爱的汉语言文学专家、人文学院副教授董梅女士。

何为“凭诗问道”

董梅首先就“凭诗问道”的主命题做出了简短解释，借由《庖丁解牛》中庖丁将屠牛这件本是残忍之事却做到“合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会”——产生出舞蹈、音乐之节奏美感，问其缘由进而解释“臣之所好者，道也，进乎技矣”，“屠牛”变成庖丁“形而上”的“问道”之举。那么，“凭诗问道——诗、文学便是我‘问道’的路径、法门”那为何种道呢，董梅补充道“我希望由此来追寻更为本质的中国文化的内在含义”，而这个过程则是终其一生。“从古典文学看中国文化中的情感、美感与人”是具体的角度，她围绕“中国文化的理想是什么”、“在其范围能够生成的人格与艺术又是怎样的”“何谓五层高楼境界”等问题与听众分享了丰富的、精彩的文学素材。

“文学是借以文字来表达人类情感及思考的，这一思考区别于哲学的纯理性思考，而是属于生命的情感、思考、经验、感悟活动。”而中国文学就是以“汉语言”和“汉字”来表达的艺术形式，所属族群涵盖了地域概念、时间概念上的国人，在这些形式中，“诗”当属最高成就。

我们应该做一个善感而不多愁的人

董梅接着阐述了题中“感”与“情”二字的相关概念，这两个时常同被提及，实为相互独立的语词内涵丰富而细腻。感，可有感动、感慨、感想等词。她以《易经》中的“天地感而万物化生”解释了五感“眼、耳、鼻、舌、身”是作为通外界“色、身、香、味、触”的桥梁和渠道之用，外界入心，心有所触，进而“观其所感，而天地万物之情可见矣”。“情”不同于感，可有情绪、情操、情怀，它是人生而具有的一种属性。《礼记》所言人而有七情：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，这是为我们生命的禀赋。

她举以南朝钟嵘《诗品序》来解释这个概念：“若乃春风春鸟，秋月秋蝉，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四侯之感诸诗者也”，诗歌描述的外在物之变化对人的内在心起到了影响，因此“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。”万物之情便由此体现，有感而发。外界之物对我们内心的作用即经表达之后寄托于某种形式，若是寄托于色彩和线条则成绘画，寄托于音符和旋律则成音乐，寄托于文字则成诗歌。

董梅笑谈曾因是身份为女性所以研究古典文学被贴上“多愁善感”之标签的事情，她则表示，一个个体生命与外部世界的连接如果能够保持健康连接，即在这种“见真色”、“闻真声”的明朗、强健的状态中构建起的强大内心是不易被打垮的，是有着“源源不息的心理源泉的人” ，“我们应该做一个善感而不多愁的人”。

随即列举了例如《世说新语》中评论早慧之人王戎的“太上忘情，最下不及情，情之所钟，正在吾辈”、元好问的“问世间情为何物”的“万物皆有情”、欧阳修《玉楼春》“樽前你把归期说，未语春容先惨咽，人生自是有情痴，此恨非关风与月”等，来解释“敏于感而富于情”这一概念。

中国文化理想能成就的人之“五层高楼”

那么，中国的文化理想所能够成就的人是处于什么样的一种境界和状态呢？董梅以带领听众登“五层高楼”的形式给出了答案。作为一个健康的生命，自我的“敏于感而富于情”，同时重视他人的感情、能够搭建起与外部事物广大的连接，而非“手足痿痹为不仁”、隔绝于他人、外部和万物是为第一二层楼。“敏于感而富于情”的合二为一是我们所应具备的感情，在此基础上不失为一个丰富饱满的生命，不失为有一颗富于生气的心灵，一个有生趣的生命个体。遂列举秦观《木兰花慢》描写秋色之句“红凋岸蓼，翠减汀萍”来理解诗人“凭高正千嶂黯，便无情到此也销魂。江月知人念远，上楼来照黄昏。”的情感表达。

第三层楼，“才情欲其高，是大才子莫做小文人，要做大才子大文人。”则是人突破、超越小我的寓于群体之中的“正于性”。“性”乃广于情的一个观念，具有普遍特征。董梅分享了她自身很喜欢的一首温暖小诗来为我们讲解了第三层的含义： “迟日江山丽，春城花草下，泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯”（杜甫《绝句》），为日光笼罩的山色、抚摸在肌肤上的风、空中呢喃的燕子、沙岸柔软的河泥等等所的声色相触都被笼罩在一“暖”字之中，诗的背景作于安史之乱后入蜀居草堂的春天。杜甫的诗将自己已然水深火热的苦难排除在外，传递出远超越“小我”的情怀——何谓“诗圣”，就是生命价值观与其艺术风格之高度合一，梁启超评价这类诗人实为“情圣”——他们的生命本性就是追随太阳的“物性故难夺”，是广含苍生之念的。

“知古今，会于意”是第四层楼，它包含了故国“神游”、精神血统构建之含义，能否以自己的位置建立起由古而今的历史观坐标轴是这层探讨的问题。刘勰《文心雕龙》中“故寂然凝虑,思接千载;悄然动容,视通万里”描述的乃此道理。

“古往今来”、“贯通古今”这类词语都是古今通流、而非断流关系的体现，是所谓“阳光之下，并无新事”。生命与生命相连，以文字这个船与桨作为工具，使你在历史长河中与另外一个生命愈合，是为会于意。 “纵横诗笔见高情，何物能浇快垒平？老阮不狂谁会得，出门一笑大江横。”元好问之诗描述的就是这种“在生命上下是有一个与你相通的灵魂，是何等之乐事，还有什么好垒平（痛楚）的呢。”董梅阐述道。

再建立了时空观、宇宙观之后，我们来到第五层的“生死观”。董梅重点列举了“内心圆满而平静之人”陶渊明的诗以作为解。“迈迈时运，穆穆良朝，有风自南，翼彼新苗。” 冬去而春来，一切是流转的，在这样的流转之中，没有一个时刻不是“良朝”（好的时辰），“采菊东篱下，悠然见南山”南山与人互见为悠然，物与人之间是有情的，人永远不会失去自然。

“我曾尝试过与自然对话，如果那个时候真正有所感的话，自己是随之而在的，语言成为杂质，更多的是在于一种无言的交流。孔子说“我欲无言”，我感受到无言之可贵。”董梅分享起自己与自然相处的状态。她借用庄子的“天地有大美而不言，四时有明法而不立，万物有成理而不说”来诠释 “从不变的角度来看，物与我皆无尽也，我们此刻便是永恒。彻底超越了生命存在的时空局限性，使生命获得无限”的道理。

那么，再弄清五层高楼后又该如何下楼呢？我们不能停在空中楼阁里，只与大道对话，正所谓“高处不胜寒”，“苏东坡说‘起舞弄清影，何似在人间。’我们还要伺机而下，在切实的行动中体会”。

烦恼是种子，智慧是萌芽。“烦恼若尽，佛从心出”相反来说，你遭遇了多大的烦恼，就会催生多大的智慧，“腐朽若尽，香从树出；树外有香，既是他香”，董梅最后做出总结“儒家解决人与社会的关系、忠恕等社会性问题；道家的自然观讲究个人心灵处之，人的内心宇宙与外部广大宇宙乃一体；而佛家进驻后填补了本土哲学重生而轻死的空白，做了一个补充。”她把这三家称为“三足鼎立”，也是缔造国“人”和艺术的精华，提倡我们鉴古至今也要知未来，就可以生成什么样的人格的研究，愿与同学继续以“致广大而尽精微”地方式来继续讨论。

文化彰显思想，思想嵌于时代。

儒家

以其海纳百川的态势，得以博大精深，常思常新，渊源流传几千年。儒家遵从君君臣臣，父父子子的一套深得历代封建时代统治者的青睐，实在是御民的不二法宝；而对于普通民众即个社会阶层来说，照儒家思想或男耕女织，或做个知书达理的谦谦君子（对于那个时代这个词一点不含贬义）或学而优则仕，都是很知足的事情。所以儒家在中国封建时代很有它发展的土壤。

谈到儒家，就不的不提两晋南北朝时代，虽然有五代十国相继登台，但人们世族思想依旧很浓，士族风范，也就是贵族思想。做官很讲出身，士族阶层的时代。而文人也讲求风流倜傥，出了不少文人，竹林七贤，更有广零散等美谈。经过隋到唐朝开国，由于历史原因就不讲那一套了，任人唯贤。此时科举兴起，儒学又得到另一个发展时期，另一种延续。此时，佛教在唐朝得到很好的发展。

当然，儒家也有很多不好的地方。例如，俗话有讲：百无一用是书生。儒之害，非一日只功。我们现在都说的礼教害人云云，毕竟那个时代已经过去。

独尊儒家，可惜了法家。秦得李斯而强国，后才有六王毕，四海一。

佛教

我想佛教作为外来事物，传入中原之初一定很灰黄。古代中国人好称自己是中原人。据其宣扬的精神，最初吸纳的必是精神或生活落魄者，暗合人性内心深出的一种精神宿求。不论国内，国外和什么时代都有它的发展空间，但不是也不会是主流。

百丈高楼平地起，起于平民，迹于贵族。它的发展还需要贵族的加入，在中国的发展也不例外。靠统治者的推崇，它在唐代得到了很好的发展，一时佛塔俱立，大量佛经被翻译，“唐僧”很多。

道教

谈及道教，就从它的logo，太极标致说起。太极生两仪，两仪生四象，再六合，八卦。暗合事物发展规律，什么事情都是从无到有，就连宇宙，也是从大爆炸开始。生命也是。道教的"天人合一"的思想、宇宙观日益很有点意思，并引起了欧美人士的兴趣。同时也对中国养生学，医学方面也有影响。很多词汇也原自道而融入了生活，如玉皇大帝、五行，金木水火土等等。个人认为作为学说它部分揭示自然规律，但还带有蒙昧；作为宗教，与中华本土文化紧密相连，深深扎根于中华沃土之中，具有鲜明的中国特色。

最后是 易

这个最早，在古代中国文化这算冲破蒙昧的第一步。易学，讲究象，即符号。而且各象有不同的符号表示。九宫图很有意思，传说最初是在龟背上发现的，图如下：

4 9 2

3 5 7

8 1 6

这是一阶九宫，还可衍生出很多种，阶

中国人的亲情感在我们日常生活的点点滴滴里。家在中国人的传统观念里是一个非常重要的概念，在中国的文化里也是一个很重要的概念。所谓家和万事兴。在《大学》里，“齐家”也放在了“治国”“平天下”之前，由此足以证明家对中国人的重要。

而在“家”这个环境下所包含的感情，应该就是亲情的范畴。当然，夫妻之间也会有爱情，但夫妻之间的爱情比情侣之间的爱情要更加深厚，可以说已经超越了爱情。因为夫妻已经成为了一家人，爱情已然升华为亲情，这种亲情虽然不是来自血缘，但却是与来自血缘的亲情相似的一种情感。

我认为，中国人的亲情感就在于平凡的日常生活中。在古代，中国十分强调孝道，百善孝为先。古代中国非常注重子女对于父母及长辈的孝顺。当然，同样也强调长辈对晚辈的关爱。《中庸》里说“道不远人”，而最近的道即为孝道。我曾经想过一个问题，中国如此注重孝道，为什么父亲节、母亲节都是西方的节日？答案其实很简单，因为中国人将自己对父母的尊敬、爱戴等等一切美好的情感都融入到了每一天的生活里，可以这么说，在中国每一天都是父亲节、母亲节。我们的先人认为对父母尽孝是理所应当、天经地义的事，而且是每天都必须做的事，哪怕是父母去世后也依然要做的事（这里我指的是守孝和祭祀），因此，不会将某一天特别提出来作为父亲或母亲的节日。我想，西方有父亲节、母亲节也是为了表达对父母的爱，只不过中西方的文化有差异。西方可能是认为对父母的爱每天都需要，而选出一天来作为节日，更能突出这种爱。而中国则认为，对父母的爱是子女的义务，是一个长期的过程，并不仅仅局限在某一天里。

结合我们自己的生活体验，也能得出这样的结论，中国人的亲情感就在日常生活中。小时候，父母辛辛苦苦养育我们，给我们吃、给我们穿，生病了带我们去打针吃药。长大一点了就叫我们做人的道理，之后还要为我们的学业、事业、婚姻操劳。或许，我们有时候会嫌父母唠叨，但是，我们仔细想想，父母的唠叨还不是为了我们好，还不是希望我们生活得更幸福。试想一下，等到父母都不在了，谁还会在我们耳边唠叨这唠叨那？到时候，我们再想听这样的唠叨，再想感受这样的亲情感都不可能了。

“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”，我们不要说亲情感离我们很远。其实亲情就在我们身边，只是它太平凡、太普通了，以至于我们忽略了它的存在。这才是最可悲的事情。我们忽略了亲情，却大喊亲情不在了。用一颗敏感而善良的心，去仔细发现亲情的点点滴滴，父母双鬓的白发，父母额头上的皱纹……我们做子女的，难道就一点感触都没有吗？

亲情就在身边，只要我们用心去体会。