节庆是中华优秀文化的重要组成部分和表现形态,是中华文明的记忆和象征,历经沧桑而绵延不绝、历久弥新。传承优秀传统文化的方式方法多样,其中,中华传统节庆是重要的传承渠道和展示平台。目前,春节、清明节、端午节、中秋节等中华四大传统节日均设有假期,其他民族节日也有相关放假规定并被列入法定假日,这既表明国家重视民族传统,也使节庆文化传承有了时间和空间的保障。弘扬和传承传统节庆文化,对于国家文化建设具有重要的意义。
节庆的起源
节庆活动与人类文明的起源是同步的,构成早期节庆活动的主要因素是原始信仰和节气系统。最早的节庆是以取悦神灵为主要目的的祭祀活动,这源于在社会生产力极端落后情况下产生的原始崇拜和禁忌等。世界上的每个文明都有祈求、欢庆丰收的祭祀活动和习俗,不同民族感谢自然恩赐的方式又各不相同,但基本都包括了祭祀程序、节日宴会、狂欢歌舞和感恩等内容,其中,有固定节期和相当规模的祭祀活动就可以演化为节日。另一方面,随着生产力的进步以及人们对天文、历法、数学等知识的逐步增加,人类社会中产生了一系列岁时祭祀、岁时歌舞、岁时庆典、岁时禁忌和饮食,从而发展出很多用以表达怀念祖先、寄托哀思、企盼团聚等情感的节庆。随着宗教的产生和发展,很多宗教节日也相继出现,并在人们的社会生活中占据了重要地位。在长期的历史发展过程中,中华大地上产生的出于祭祀目的的节庆活动、岁时节庆、宗教节庆等不断交叉、融合,彼此并没有明显的边界划分,最终形成了中华民族丰富多彩的传统节庆文化。
清明节又叫踏青节,在仲春与暮春之交
以中国最重要的传统节日——清明节为例,“清明”是二十四节气中一个很重要的节气,与农业生产有着重要的关系。古时,清明节庆承载着重要的娱乐功能,人们在清明这天相约郊外,踏青迎春、赏花游园。同时它也是中华民族最重要的祭祀节日,汉族和一些少数民族大多在清明节扫墓,寄托对已故亲人的哀思。发展到现代,自2008年起,清明节被列为公众假期,这一传统节庆的内容已经由祭祀祖先、祭奠过世亲友,扩展到包括缅怀国家英烈在内的全民活动。
没有高度的文化自信,没有文化的繁荣兴盛,就没有中华民族伟大复兴。文化既是民族的血脉,也是人民的精神家园,血脉是维系有机体生命的重要保障,精神家园是精神上的造血供血系统。党的十八大报告就曾指出,必须推动社会主义文化大发展大繁荣,兴起社会主义文化建设新高潮,提高国家文化软实力,发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。弘扬和传承传统节日文化,正是丰富我国人民精神文化生活、提高国家文化软实力的重要途径。
推动中华优秀传统文化融入国民教育、道德建设、文化创造和生产生活,发展社会主义先进文化不忘本来、吸收外来、面向未来更好构筑中国精神、中国力量。
弘扬中华优秀传统文化,就是将中华优秀传统文化运用于中国革命建设改革之中,提高民族道德素养,更好地推进中国特色社会主义建设。中华传统文化是中华文明成果根本的创造力,是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。
传统文化需要情感认同如何对待,正确对待传统文化,其实我们需要分几个方面来探讨这个问题,对待传统文化,我们保持着取其精华,去其糟粕的态度。 传统文化中的内容其实并不是完全正确的,我们也是从古人的经验教训中吸取了优秀的部分来完善现在的文化。我们需要维护民族文化的基础上,不断结合时代的新内容,发展现在的当代文化。
是多民族文化融合
中国是一个多民族国家。其中汉族占总人口的90%以上,其他55个少数民族合计1亿多人。就人口说,少数民族不到全国人口的10%。在5000年的历史进程中,中国境内各民族分分合合,有斗争,有融合。
一、中国各民族交流、融合的概况
民族的融合是多民族国家的普遍现象,也是历史发展的必然趋势。古今中外民族共同体的形成、变化、发展都与民族融合紧密相关,中国历史上有过多次民族融合的大浪潮。这些融合使许多一度活跃于历史舞台的民族融入其他民族之中。例如汉代的匈奴,三国的乌桓、南北朝的鲜卑、隋唐的吐谷浑、辽宋的契丹和党项等等。还有些民族虽然现在还存在,但除了血统的差异外,在文化上已不再具有什么民族特点,例如满族、土家族、壮族等等。当满族最初入关,定鼎中原之时,强烈的民族界限观念,曾因留发易服这样的文化习俗差异而发生大规模流血屠杀,但经过300年之后,汉满在文化上已再难找到什么差异。
任何一个国家,总是希望各民族放下根基性的民族感情联系,而团结在国家群体的公民联系之中,但事实上,政治群体的感情很难取代民族感情。俄国与东欧共产世界解体后的局势变化,即为最好的见证。经过半个世纪以上强调无产阶级感情,但是在共产政权解体后,这儿又回到以民族为单位的政治对立之中。
二、民族感情的源来
究竟什么是“民族”?这是非常现实的问题——民族战争与族群冲突在今日世界各角落时时都在进行之中,也时时造成大量的人群伤亡、家庭离散。
对各民族溯源的追究不是区分民族的根本,民族是以文化来区别的。倘若各民族间不能找到文化的共同点,不能互相尊重彼此的文化,那么民族的界限就很难打破。经济、文化的互动才是消除民族隔膜的根本方法。只有在理念和精神文化的趋同,才能使得人们的心理素质走向一致,民族的认同感才能产生。这种文化上的融合的极至到最后就是民族融合,其实中国一些国学大师并不是汉族人,他们往往比汉族人还汉族。
在现实生活中,个人或群体以不同的社会群体成员身份,参与社会资源的竞争与分配,但在遭受挫折后,许多人则经常回到“族群”中寻求慰藉。这是因为,在每个人的人性深处,埋藏着我们对最原始人群感情(同胞手足之情)的信赖与渴求。现实的资源竞争与分配体系,及人们追求个人或群体利益之动机,仍是产生民族认同的根本原因。无论如何,由商周时期华夏边缘的形成,至秦汉间华夏边缘的扩张,及至于历史上非华夏人群成为华夏或华夏成为非华夏的过程中,我们都可以见到人群间的资源竞争与分配关系及其变迁,是华夏边缘形成、扩大与变迁的主要背景。
三、中国出现中华民族提法的原因
20世纪初民国肇造之时,在全球性国族主义概念风行下,已无模糊的边疆。在一个“边疆”争夺的时代,过去模糊的“边疆”,在资源争夺中逐渐被各个民族与国家之边界所取代。在20世纪上半叶,许多法国、英国调查者纷纷中国西南边疆,日本调查者也走入满、蒙,并宣称日本大和民族与这些北亚游牧人群有密切的民族文化关联。面对着西方与日本学者在中国周边地区“学术调查研究”中所隐藏的政治与资源野心,当日本人提出“满、蒙在中国历史上非支那领土”之论时,傅斯年等历史学者乃急促写成并出版《东北史纲》一书,辩证“满洲”乃中国之“东北”,自古以来一直为中国的一部分。
近代国族主义概念下,以及在近代殖民主义列强企图瓜分中国及其边缘之资源利益的刺激下,合传统华夏与其边缘人群为一族的国族蓝图逐渐在中国知识分子心目中形成。因华夏边缘人群一直被华夏认为与自身有长久的血统、文化与历史关联,因此他们都被划入中国而包容于一新的“中华民族”之中。从此,许多华夏边缘人群由“四裔蛮夷”成为中国境内“少数民族”,与今为“汉族”的华夏共同构成中华民族。以建立共享资源的新国族,来解决华夏边缘形成以来整体地区经济失衡而导致的冲突、暴力与纷扰。
在此时代背景下,接受“国族主义”与相关“民族”概念洗礼的晚清民初中国知识分子,忧心西方列强势力在中国及其周边地区的扩张,极力呼吁民族团结及唤醒国魂。在此国族蓝图下,近代中国知识分子重新描述了中国的历史观。“中华民族”这个称谓就历史性的出现了。
四、中国现在的民族政策概况
本着以“统一”国内所有民族为一体为目的而造出一个“中华民族”这样没有血缘文化基础的概念,如果缺乏足够的文化认同。“中华民族”这个词将逐渐成为空洞化,虚无化的政治词汇和口号。在人类历史上血与火的战斗中,单一民族国家被证明更能适应全面竞争需要。我国作为一个多民族的集合体,为了避免“中华民族”成为一个口号,在向单一民族国家的方向发展奋斗中,应该如何走呢?
苏联勃列日涅夫时期,当局宣布民族问题“已经解决”,“苏联人民”成为新的共同体名称,苏联“已经成为全世界真正民族平等与合作的榜样和典范”。但实际上,苏联对民族矛盾的镇压加深了民族关系危机,造成双方互相指责,甚至《俄罗斯文学报》等报刊发出了要求俄罗斯与其他共和国分家的呼声。失误的民族政策,成为苏联解体的一个关键因素。
法国在1789年大革命之前,科西嘉人、布列塔尼人和巴黎人是决不会互认为是属于同一民族的,前两者甚至不讲法语。但在大革命中,他们之间的差异性被其它最高原则所覆盖:“人民”、“爱国”、“平等”等等。全国实施整齐划一的教育、不再按语言和风俗划分为不同集团,在这种举国团结一致的激情中,一个 “法兰西民族”无中生有地变成了事实。同样,融合了各色人等的美国,也靠“自由、民主”,把各社会阶层组织在一个“美利坚民族”之下。要将一个多民族的集合体锻造成一个民族,就需要“平等、自由”等超民族的价值观。在当今社会,不可能再通过暴力的方法来进行民族融合,只有通过这些超民族的价值观,才能为各民族的意识形态提供了一个共同的基础,促进民族融合。
社会主义中国的建立,为了改善民族关系,消除民族分离倾向,在经济、医疗、教育,甚至在法律上都给予少数民族优惠,人们为了追求较好的社会存在,使得原先曾往“汉化”方向摆荡的少数民族,如今许多人都乐于承认或争取得到少数民族身份。
中央1984年第5号文件提出的:“对少数民族的犯罪分子要坚持‘少捕少杀’,在处理上一般要从宽”。这是我国的民族刑事政策,即大家常说的“两少一宽”政策。
这项政策,第一从制度上为少数民族的犯罪分子获得优惠提供了法律依据。按照“两少一宽”政策的基本精神,从宽包括司法上的从宽和立法上的从宽。包括刑事诉讼程序上从宽,定罪上从宽,量刑上从宽和刑罚执行上从宽。对于"少数民族的犯罪分子"来说,这无疑是优惠,甚至成了免死金牌。第二从执行上为少数民族的犯罪分子应当“少捕少杀”、“在处理上一般要从宽”。按照“两少一宽”政策的基本精神,对于少数民族中犯罪分子的处理,同罪行和认罪态度最相类似的汉族中犯罪分子的处理相比较,一般要适当从宽,并要坚持少捕少杀。
“两少一宽”刑事政策出台及适用20年,对汉族来说毋庸置疑是不公平的,为了顾全大局,可以在社会福利、教育、医疗上对少数民族给予照顾、支持是应该的。但是在刑法上也分三六九等,这种“中国特色”的刑事政策是否违反法律最核心的公平原则?法律面前人人平等的宪法精神又如何解释?汉族作为一个主体民族,不能和其它民族在法律上处于平等地位,对我们梦想的“中华民族”是无益的,同样律法的宽大也不利于少数民族移风易俗。
五、构造新民族
历史从来就没有标准的教科书,民族问题长期令人争论,主要是因为影响我们思考此问题的潜在“偏见”,不但存在于所有的“资料”之中,也常存在于每个人的心中,即使是研究“民族”的学者也难以避免。为了各民族能平等相处,共享我国的资源分配,有一个双赢的发展,形成一个新的共同体“中华民族”,是国家最好的利益之所在。但是凡事也不能强求,如果无视不同民族之间的差异,强求一个新的“中华民族”反而会造成社会的动荡。
但愿我国能早日处理好历史背后的资源情境、社会认同与个人情感,促进民族的和谐发展,消除民族之间的差异与争论。希望各民族能得到平等的地位,期待“中华民族”的真正出现!
重阳节民俗活动甚多,文化内涵丰富。古人认为,在重阳节这一天登山插茱萸可以驱虫去湿、逐风邪。王维《九月九日忆山东兄弟》中的“遥知兄弟登高处,遍插茱萸少一人”诗句,就生动地展现了古人“遍插茱萸”的习俗。数千年岁月洗礼中,重阳节也衍生出登高远眺、观赏菊花、摆宴敬老、吃重阳糕、饮菊花酒等活动。
“十里不同风,百里不同俗”。重阳节延续了数千年,各地的风俗习惯也各不相同。比如,在港澳同胞习俗中清明为“春祭”,重阳为“秋祭”。广西隆安县九月九日会放任牛羊自行觅食,福建海澄县重阳节则会放风筝为戏。重阳节这天,南京人家会以五色纸凿成斜面形,连缀成旗,插于庭中。陕西广大农村家家户户的门前则都会插上青翠的茱萸,并且左邻右舍互相赠送。历经岁月洗礼,民俗文化代代相传。唐代是传统节日习俗揉合定型的重要时期,其主体部分已经传承至今。比如,在民俗观念中“九”在数字中是最大数,寄托着人们对老人健康长寿的祝福。尽管各地民俗文化不尽相同,但登高赏秋与感恩敬老已成当今重阳节日活动的两大重要主题。这也足以表明,中华文化虽历经沧桑而能薪火相传,一个重要原因就在于它具有着海纳百川的包容力。
融入时代元素,传统民俗焕发新活力。让重阳节蕴含的孝思纷扬、爱意浓厚等思想和情感深入人心,能够滋润我们的道德精神之根。融入了时代元素,重阳民俗就越来越焕发出新的活力。如今,在重阳节当天很多人通过微信祝福父母、与远方亲人视频聊家常等等,都越来越成为“时髦”。传统民俗在与互联网的融合中锻造出了新的时代内涵,重阳文化也越来越受到年轻一代的喜爱和青睐。
文化兴国运兴,文化强民族强。在五千多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化,积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识。继承好、弘扬好、延续好中华优秀传统文化,既是文化进步时代发展的要求,也是中华儿女的共同心愿。重阳节以富有生命意蕴的节庆活动世代流传,民俗文化也早已融入到了我们民族的血液之中,增强着追梦路上中华儿女的文化自信。
《将家乡民俗文化融入幼儿园课程的研究》
一、 研究背景
要解决的主要问题
现在的幼儿生活在电子时代~活动在室内居多~从小和动漫、卡通、电脑为伴~玩的多半是电子、绒布玩具~电脑游戏~而且可以经常吃到包括肯德基在内的洋快餐~也可以天天穿新衣~在当今物质条件优越的孩子们身上已很少看到带有民间色彩的东西。《幼儿园教育指导纲要解读》指出:“教师要通过自身的努力~开发和综合利用农村得天独厚的丰富的社会和自然资源~创设农村幼儿教育所需的物质条件和人力条件……为幼儿提供感受和体验家乡文化的机会~从而培养幼儿对社会的认同感~加深对家乡文化尊重和热爱的情感~为传承优秀的民族文化传统奠定基础。”因此~立足教师熟悉的家乡民俗文化资源开展幼儿园园本课程的开发与利用策略研究是一个很有价值的课题~符合新《纲要》对幼儿发展需求的新理念。
近年来~资源县各级党委政府十分重视非物质文化遗产的保护工作~充分发挥民俗文化资源在建设文化中的积极作用。有着丰富的旅游资源的资源县围绕“生态立县、旅游兴县”的发展思路~坚持走“文化搭台、旅游唱戏”的经营之路~积极打造富有内涵的旅游文化。为了挖掘民俗文化~提升文化内涵。政府专门建立了相关的组织~制定了保护民俗文化资源的政策意见和方案~在民族文化艺术开展了一系列有效的抢救、保护、传承工作~进一步落实对资源县优秀传统文化的传承。1995年,资源县把五排三乡七月半山歌节和大埠头,县城,放河灯祭祖的习俗进行了嫁接、整合后形成了七月半河灯歌节。按照“政府引导、市场运作、民间参与”的节庆运作模式~资源县围绕“灯”、“歌”两大主题~完成了一年又一年的精彩演绎。几年来~资源县走出了一条传统民俗节日文化保护传承与创新发展相结合的发展之路。在保持原有文化特色的基础上~与时俱进~创新思路~准确定位~将民俗节日融入到百姓的日常生活当中~让百姓感受传统文化的魅力~使百姓在参与中传承着民族的传统文化~融入到时代发展的节拍。另一方面~大力倡导对广大未成年人进行传统民族文化和爱国爱乡知识的宣传和普及教育~开展“民俗文化进校园”活动~将家乡民俗文化引入中小学生、幼儿的生活与学习视野~促进民俗文化生命力不断衍生~让优秀传统文化“活”起来~融入新时代、新生活、新生命、找到新位置~求得新发展。因此~依托资源县丰富的民俗文化资源进行幼儿园课程资源的开发和利用~一方面可以让幼儿在耳闻目睹中亲
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身了解家乡优秀的地域文化~丰富了教育活动的内容~为幼儿提供尊重、亲近、体验本土文化的机会~从而产生爱祖国、爱家乡的美好情感~而且使民间传统的、优秀的、适宜幼儿教育的内容和材料得以传承到下一代,另一方面~通过组织形式多样、内容丰富的课程活动促进幼儿、教师、幼儿园的内涵发展~真正构建富有人文精神的幼儿园园本文化特色。因此~本课题研究对幼儿园课程资源的开发和利用具有积极而重要的引领促进作用。
研究的理论依据
1陶行知教育思想。
“生活教育”理论:
“生活即教育~社会即学校”。让幼儿在家乡这个天然的生活课堂中得到锻炼和成长~将教育生活化~生活教育化~使教学成为孩子的乐园~使教学充满创造的活力~使师生成为创造的主人。“教学做合一”:民俗文化特色课程的开发~不片面强调幼儿对机械性知识技能的学习~而是根据孩子的需要、兴趣选择教学内容~把目标、内容编织成主题网络~然后再组织幼儿在厚实的民俗文化情境中去主动探索、积极求知、自主建构、自由创造。
“六大解放”教育理念。
人与环境的互动是幼儿全面发展的重要条件~民俗文化特色课程开发注重解放幼儿的手、脚、眼睛、鼻子、嘴巴、空间……让幼儿接触、感知、观察~注重通过对周围生活环境的认知~激发对民俗文化的兴趣~培养幼儿爱家乡的情感。
2地方课程和园本课程开发的理论。
我国地方课程的开发~始于1993年实行的新的义务教育《课程计划》~它改变了全国大一统的课程格局~增加了地方课程~突破了单一的课程结构~改变了国家统一管理课程的制度~逐步实行国家课程、地方课程与学校课程相结合的课程结构体系。南师大虞永平教授认为“幼儿园课程是早期儿童文化化的优秀文本。民间艺术的生活性、审美性、实践性和综合性决定了其对幼儿的全面和谐发展有重要的价值。”因此开发地方课程~充分利用尚未被开发的地方教育资源~为当地教育服务~对于孩子来说~地方文化是他们身边的、熟悉的~更易于幼儿知识的获得。
3《纲要》指导思想。
《幼儿园工作规程》明确规定幼儿园要将“萌发幼儿爱家乡、爱祖国、爱集体、爱劳动的情感”作为保教主要目标之一。《幼儿教育指导纲要》指出要“充分利用社会资源~引导幼儿实际感受祖国文化的丰富与优秀”。
4皮亚杰建构主义理论。
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皮亚杰的建构主义理论认为:学习中应以学生为主体~学生是教学活动的积极参与者和知识的积极建构者,教师应是有利于学生意义建构的帮助者、促进者。民俗文化特色课程的开发以突出幼儿在主题活动、环境创设中的主体地位为核心~充分利用民俗文化资源~让幼儿融入自然、融入社会~为幼儿自主学习提供广阔的空间。活跃幼儿身心~提高他们在活动中的主动性~增强学习兴趣~激发求知欲及创新意识~促进幼儿整体素质的全面提高。
国内外同一研究领域现状、本课题在幼儿园课程资源开发和利用的价值。
家乡民俗文化在我国现行学校教育尚显缺失~在学前教育领域如何彰显民俗文化对学前儿童的影响更属新的课题领域。2001年教育部颁发了《幼儿园教育指导纲要》~随即在全国各地幼儿园掀起了围绕《纲要》精神探求多元课程模式的热浪~之前的幼儿园课程几乎以“国家课程”为主~“大部分的教育内容与儿童的现实生活脱节”~传统文化课程资源的开发只是少量渗透在幼儿园“整合主题教育”课程之中~内容也仅仅极少数涉及到节日文化知识的传承与了解。近年来~不少省、市幼儿园在园舍设施设备等硬件建设方面取得了较大发展~园本文化的内涵建设作为幼儿园长远发展的生命力~越来越受到关注。在一些专家的指导下~类似的研究课题也出了一些成果。中央教科所王化敏关于《<新纲要>与农村的高质量幼儿教育》是较早而且较为系统的研究~其中提出要依托幼儿园、家庭、社区三方面~使广大教师建立“人尽其能、物尽其用”的教育资源观和价值观。另一些研究大多以幼儿园实践操作中主题活动的开发与设计为主~理论层面深入不多。2009年~广西省学前教育研究会在南宁召开~会议主题着力围绕“地方课程资源的开发与利用”~各与会幼儿园结合本园实践对“利用本土资源开发幼儿园课程”作了会议交流。从目前来看~有关家乡民俗文化课程资源的开发与利用的研究尚是新的课题~在中小学课程研究中~除课程模式、课程内容方面的探讨外~整合师资培训、社会支持系统等的研究项目也十分鲜见~因此本课题具有一定的理论与实践价值。
二、对课题的界定
本课题的核心概念是“民俗文化”和“幼儿园课程”。民俗文化:是依附人民的生活、习惯、情感与信仰而产生的文化~指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。它起源于人类社会群体生活的需要~在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩大和演变~为民众的日常生活服务。它具有普遍性和传承性和变异性。它是人民传承文化中最贴切身心和生活的一种文化。然而~当前幼儿园课程内容多以教材为主~教师们实施教材开展活动的过程中~往往忽视掉幼儿生活中蕴含的民俗文化中许多有价值的资源~从而缺失了对幼儿进行民俗文化教育的机会。
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幼儿园课程是指:基于幼儿发展需要~为幼儿提供的各种教育内容、方式和经验的总和。包括幼儿园所实施的各领域的课程和各种活动。新课程标准提出了“课程资源”的概念~要求教师要善于开发和利用各种课程资源~讲求教学资源的多样性、灵活性和生活性。而新课程理念更是强调以人为本~关注人生命的整体发展和可持续性发展。因此~将课内与课外结合起来~把活动和幼儿生活的世界结合起来~是幼儿园课程实施和优化的关键。
将家乡民俗文化融入幼儿园课程是指:充分利用家乡最典型、最有代表性~与幼儿日常生活知识经验相接近的、具有乡土气息的、能为幼儿所接受的民俗文化主题教育内容来完善幼儿园课程的内容和结构等~有效促进课程的实施~提高课程实施的效果。也旨在新课程理念的引领下~研究如何充分利用家乡民俗文化资源~发挥民俗文化资源活化课程的功能~使幼儿园课程实施成为面向幼儿发展和生活的真实的教育过程。
三、研究的基本内容及操作要点
研究的内容
家乡民俗风情特色课程的开发与实施的研究。
民间游戏资源的特色课程的开发与实施的研究。
家乡风光特色课程的开发与实施的研究。
名优特产资源的特色课程的开发与实施的研究。
收集本县民俗文化相关资料~了解其现状~并进行系统化的整理。筛选出适合于幼儿园开展的教育活动~把民俗风情、民间游戏、家乡风光、名优特产等有机的融入到课程之中,贯穿幼儿的一日活动~从不同角度促进幼儿情感、态度、能力、知识、技能的和谐发展~丰富教师的特色课程资源。
操作要点
1开发和生成家乡民俗文化特色的主题活动
在幼儿家乡民俗文化教育主题资源的开发过程中~我们不仅要认真实施预先设定的教学计划~同时也应注重主题的开发与生成~鼓励师幼在互动中超越预定的要求~弹性灵活地执行计划。并根据幼儿的经验、兴趣与思考~和孩子们共同寻找新的主题资源。
在幼儿一日活动中渗透幼儿家乡民俗文化教育
家乡民俗文化具有很强的实用性、娱乐性~它不受时间、场地、人数、材料的限制。因此~我们将根据幼儿的年龄特点和实际需要~把一些民间的工艺等作了适当的改编~投放到区域~并带入幼儿的一日生活活动中。
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幼儿园、家庭、社会三者形成共育合体
家庭资源是幼儿家乡民俗文化主题活动中不可忽视的一个重要资源。为激发家长主动参与的积极性~从课题研究开始~我们就将一方面通过家长会~向家长宣传我园课题研究的重大意义~向家长说明课题研究的目的、计划、步骤和方法,另一方面通过发放“家乡民俗文化教育问卷调查表”~了解家长的想法~听取家长的好建议~力求与家长达成共识。
陈鹤琴先生提出:“大自然、大社会是活教材。大自然、大社会中活生生的人和事都是学生学习的对象。”因此~我们还将充分抓住社区这一丰富的教育资源~与社区合作开展形式多样、内容丰富的传统民俗活动。同时~邀请社区民间艺术团体来幼儿园传经、献艺~如民间歌舞表演、剪纸表演~教幼儿学做面泥等等~大大开阔孩子们的眼界。
2运用生动有趣的家乡民俗文化主题教育的教学方法。
情绪感染
在家乡民俗文化教育主题活动中~教师要以自己的情绪感染幼儿~引起兴趣~激活情感。如教师对作品表示出喜爱之情~或在描述、讲解过程在中~将自己的情感融入其中~并溢于言表~表达自己的情感体验~唤起幼儿的情感共鸣~激起幼儿的情感投入~推动审美感知和想象等活动的开展。
多通道感受、理解
教师在家乡民俗文化主题教育活动中~引导幼儿运用听觉、视觉、触摸觉、运动觉等多种感官~调动情感、思维、想象、动作、语言等多通道参与~反复品味~启发联想~促进理解。如在民间美术活动中引导幼儿听、看、做、想、说等~以更好的帮助幼儿认识、把握作品所表现的意蕴。
多形式尝试表现
教师要为幼儿提供多种尝试、表现的情境与条件、鼓励、支持幼儿尝试创造。如通过各种有趣的小游戏及区角活动、编构活动等途径~鼓励幼儿大胆地用绘画、语言、动作等形式把自己对作品的理解与感受表现出来~并对幼儿的创造性表现给予支持与表扬~以不断提高幼儿表现美、创造美的能力。
3创设丰富多彩的家乡民俗文化教学环境
《幼儿园工作规程》中指出:“萌发幼儿初步感受美和表现美的情趣。把民间文化渗透于环境布置中~创设富有民间文化气息的环境~使之呈现出浓郁的民间文化教育氛围~让幼儿能耳濡目染地受到熏陶~为幼儿提供感受民间文化和表现民间文化的机会与条件。”
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