什么是文化认同感

认同（identity）是对我是谁、我在哪里的反思性理解。 文化认同是指对于本身所处文化的归属感认同感

如：非中华民族人对中华文化的认同的如果是结果最后是被中华认同，这这是双方的，才是文化认同

非中华民族人（往往是一群人、一个地区人、一个民族）如果与融合在中华民族中，各方面向中华民族相近，他们终将被中华民族认同，成为其一员，他们心中也有对中华文化认同意识。这个认同是双方的，也是个过程

非中华民族向望中华民族文化、生活方式，往往还生活在中华民族中，融合中其中，被中华民族认同，自己也认同中华，这才是文化认同。

知史明史，实现主体自觉。

以史为镜，可知兴替。青年学生放眼国际、憧憬未来固然难能可贵，但作为未来的主人，他们也同样需要尊重历史。在民族精神教育过程中，首要的就是要引导大学生尊崇民族传统、发扬民族精髓。作为文化传承和知识创新的前沿阵地，高等学校应通过专业渗透、比较研究、政治疏导、文献佐证、言传身教等不同方式和载体，真正将反映长期历史进程和积淀中形成的民族意识、民族文化、民族习俗、民族性格、民族信仰、民族价值观念和价值追求等共同特质，通过历史的镜头教育学生，使他们认识到这是维系、协调、指导、推动民族生存和发展的精粹，是中华民族生命力、创造力和凝聚力的集中体现，是中华民族赖以生存、发展的灵魂。历史教育，在任何时候都不容忽视；民族精神教育，更需要高度关注历史之维，用时空力量激发学生的民族自觉。

精神当与时俱进。

时代是最鲜活的课堂。青年学生在第一课堂增长的是知识和技能，而在社会这个大课堂，大学生更多的是需要主动融入、自我选择、价值塑形。在社会主义核心价值体系中，民族精神教育最根本的是弘扬爱国精神，让青年学生心存国家，懂得如何爱国和表达爱国情感，如何在动荡的国际局势和社会环境中防止“去国家化”倾向和过度民族主义思潮。在今年的“918”前后，广大青年学子表达了理性爱国精神，向世界传递了中国青年的声音，传达了自信、成熟的民族情怀。

理性精神需要培育。

理性精神、理性态度，是民族精神教育的重要内容。全球化的今天，正如党的十八大报告指出，世界仍然很不安宁，全球发展不平衡加剧，霸权主义、强权政治和新干涉主义有所上升，局部动荡频繁发生，粮食安全、能源资源安全、网络安全等全球性问题更加突出。青年大学生的理性精神包含着当下的世界观、世界发展观和中国发展观及民族进步观。众所周知，东方文化传统中素来缺少对法制、自由和尊严的遵从或追求，其根源还是在于东方文化中素来缺乏理性精神。西方的理性精神导致了一系列精神和科学层面上成功因素的产生，并保证了几百年西方世界和民族的崛起。大学是培养青年理性精神的关键时期。加强民族精神教育，不是简单地说教和灌输，而是需要把民族的放在世界舞台上进行理性对比和价值考量，尤其是要把30多年改革开放举世瞩目的成就向学生讲明白、说透彻，以增强说服力。唯有这样，理性观点才站得住脚，民族自信才有活水源头。

情感认同是最大安全。

青年最富有激情，增强情感认同是加强民族认同和民族精神教育的人文诉求。“认同”可分为自我认同和集体（社会）认同。个人可以有多重的集体归属和认同。当集体认同主要建立在民族等基础之上时，认同感会更为强烈和持久；而民族认同是社会成员对其所属民族或民族国家成员身份的认知以及由此引起的归属感、忠诚和奉献精神。从青年学生角度出发，民族认同与情感认同进而体现为文化认同有着天然的同向性和合力效果。

大学生本身就是情感主体，有着丰富的民族情感、民族文化和民族基因，在全球化的今天，这种民族情感认同已经不再是封闭式的，而需要开放的环境建构，需要扎实的发展依据，需要来自内心自觉和自我选择的文化认同。中国***作为执政党的必然选择、中国特色社会主义发展道路的确立，都是中华民族历史和现实选择的理性结果。这种选择的认同、情感的认同、文化的认同，必须通过主课堂、政治学习、社会实践、国际交流等方式得到强化，以正能量引导大学生的民族自信和高层次认同。青年认同安全才是最大的安全。

在全球化时代弘扬民族精神是青年大学生成长发展的内在要求。采取多种形式、通过各种渠道把民族精神的思想内涵、历史精髓还原到现实中，用启迪和熏陶让青年学生理智选择，用富有时代气息、与时俱进的鲜活精神来充实教育内容。这样，民族精神才能日久弥深，发扬光大。

民族文化认同、宪法文化认同、国家法制文化认同。

国家安全教育中的三种文化认同是：民族文化认同，即对民族传统历史文化的理解、尊重和拥护。宪法文化认同，即尊崇宪法，实行宪法主义，坚持宪法原则。国家法制文化认同，即坚持法治思想，推进依法行政，促进社会公平正义。

文化认同(culturalidentity)是一种群体文化认同的感觉，是一种个体被群体的文化影响的感觉。虽然与政治认同有相似之处，但是不是同义重复。

作为一个中国人，对自己的民族，对自己的国家肯定是充满认同感的，相信很多人在生活中也经常听到一个词，就是民族认同感，对于这个词可能有人能够理解他的具体意义，也有人可能不理解他到底是什么意思。事实上从某一方面去解释的话，民族认同感主要就是对民族有一种认同的意识，就是对于同一个民族能够感觉到大家属于一个共同体。这就是民族认同感，民族认同感是非常复杂的一个结构，因为它包括很多，在生活中就可以体现出来人们对于一个群体生活有一个归属感。

认同感就是归属感

民族认同感是非常重要的，因为只有你对一个民族产生了认同感，你才会有一种归属感，而且民族认同感它包括很多方面，主要是对文化上的一种认同，现在我们国家有很多人都是崇洋媚外的，对于国家传统文化一味地表示嫌弃或者是一味的去宣传一些外国的文化。比如说现在对于外国很多的节日大家都如数家珍，并且每到国外的一些节日的时候，国内的很多人就会大肆宣传，而当面对国内的很多节日，大家却不以为然，这就是没有认同感的一种表现。

践行认同感需正确对待文化

事实上民族认同感主要是体现在我们国家的文化上面，我们国家的历史是非常悠久的，毕竟中国也是经历了几千年的发展，虽然说其中的文化有一些糟粕存在，但是大家应该有一个正确的态度对待民族文化。对于民族文化认同感就主要体现在是对民族文化的一种正确认同感，并不是说盲目地对本民族文化进行认同，而是说取其精华，取其糟粕，对于其中的文化一定要有正确的认识，能够批判的去继承，而对于国外的一些文化，如果对我们有利的当然是需要借鉴的，但是不能够盲目地去崇洋媚外，所以对民族有一个正确的认同感，首先就是对我们民族的文化有一个了解。

对于我们国家民族文化的一种认同感这是非常重要的，毕竟现在文化它也是一种软实力。国外的很多国家就是想从化方面赢得我们国家，这就要求在生活中我们一定要树立正确的民族观，对民族文化一定要有认同感，有凝聚力，只有我们国家强大了，我们人民的生活才会越来越幸福。

一个爱尔兰人：我不会为爱尔兰而死，让爱尔兰为我而死吧！从1786年开始，魏玛公国在一代人的时间内，充当了德国的文化中心，统一是德意志人民的理想。 有人误以为流亡是短暂的。别往墙上敲钉子，外套就搁在椅子上,何必做四天打算，你明日便能返乡。人类社会的第一个品牌是犹太人身上的**标志，有时在前面，有时在后面，有时前后都必须有。违反此规定的要承担严重的惩罚。人类社会的第一个品牌是耻辱，羞辱，区隔。这个族群不能在社会中上下流动，也不许他们左右流动。以上的叙述与文化认同有关联。人类的很多正义和非正义的行动都离不开大型的，有效率的组织，它的名字有公司，部落，国家，行会，军队，骑士团，帮会----。任何组织有一些共有的属性。伴随着时间和意外，这些属性的强弱忽高忽低，有的彻底消失，只留下文字记载。在社会中，个体的人是不小心掉入规训和惩罚，还是自我选择疯癫与文明，大多是偶然的。有时可以选择，大多连选择的机会都没有。是选择现在死亡，还是选择背负着耻辱等待那迟迟不来的死亡，无法破解的是观念的正义成为现代社会的上帝。文化认同就是对我们是谁进行扯淡，但有时很危险。14世纪，法国当局规定犹太人必须进入隔离区，向犹太人征收重税。反过来说，正是这种隔离政策使得犹太人确立了自治体制和过度的文化认同。鸦片战争和八年抗战也是今天所谓的中国人概念形成的巨大力量，也是文化认同到底如何形成的一个实例，里面叙述的更多是集体被隔离，集体被打压，猪不仅仅是记吃，还是会记住被打的。熟悉的陌生人和一见如故里面也有文化认同的影子。我不爱我的祖国，她抽象的不辉煌，不过，为了她的几个地方，她历史上那么几个人物，儿时的影子，我还得将自己的生命献出。这是文化认同的激情煽动。人必须为恐惧寻找快速的应对方案，解决恐惧或者隐藏恐惧，延迟恐惧。 真理的第一要义就是处理恐惧的机制或找个说法活下去。 组织的意义在于告知个体，你加入组织的价值是可以解放人类，或可以发财，有前途，或成功，人生的安全性。这里叙述的是文化认同的工具理性或功利价值。民族的本质是每个人都拥有许多共同的事物，而且每个人也必须同时遗忘了许多事情。每一个中国人都必须遗忘元朝蒙古对中原的屠杀，遗忘满族入关后的屠杀。如果大家想多了，民族就是一个不起作用的概念。在这里，文化认同有点左右不是人。流亡的铁甲保护了纳博科夫，他有了流亡的节奏。家乡没有了生机，儿时的玩伴大多逃离，一个永远的流浪者。格格不入指的是双重流亡，对居住地和故乡，类似你现在，你不属于常州，也不属于包头，一个流浪者，文化认同的自我叙述。一个被德国迫害的犹太人曾经说过，我首先是对德国人，其次是诗人，可能是犹太人。最后这个认同自己德国身份优先的犹太人自杀了。你认同一个群体的崇高价值，你自以为属于这个群体，可这个群体却无视你，迫害你。这样的例子很多，后果也非常严重。这里扯淡的是文化认同的黑色幽默，我累了。个人的想法说法抽象成集体、组织的观念之后，必然被利用。或者说，抽象的观念是组织将个人驯化为成员并加以驱使的必要手段。文化认同就是我认得它，它不认得我。

文化认同理论是美国著名精神分析学家埃里克松于20世纪50年代初期提出的一个重要文化理论，它是指一个群体中的成员在民族共同体中长期共同生活所形成的对本民族最有意义的事物的肯定性体认。文化认同是对人的精神存在作出的价值肯定，它主要通过民族本身的特性、习俗以及生活方式，以“集体无意识”的方式流传至今，融合了人们的各种认同，从而阻止了不同的认同之间因部分认同的背离或异特性而可能发生的文化冲突。跨文化交际是指本族语者与非本族语者之间的交际，也指任何在语言和文化背景方面有差异的人们之间的交际。跨文化交际的成败取决于诸多因素，加深对不同文化语言习惯、社会文化、风土人情等微观文化知识的了解，才能有效顺利实现跨文化交际。

民族优越感是影响跨文化交际双方文化认同的重要因素之一。几乎所有的文化传统都标榜自己的价值，所有的民族都对本民族文化传统具有天然的优越感，主观盲目地认为自己民族的文化和信仰都是正确的，并觉得自己民族的一切都优于其他民族客观存在。民族优越主义者固守自身文化方式，盲目排斥甚至压制其他文化，用批判性的眼光看待来自不同文化背景的人。因此，在进行跨文化交际时，如果交际一方有意忽视与自己不同的文化与习俗，那么双方的交际沟通就会出现障碍。

固定思维模式和种族偏见是影响跨文化交际顺利进行的主要思维定式。每一种文化都有自己的价值体系，不可能有一个一切社会都承认的、绝对的价值标准，更不能以自己群体的价值标准评价别的民族文化。在跨文化交际中，人们的固定思维模式和种族偏见容易对其他文化产生否定反应。造成这种现象的原因主要有书籍、民俗、文化意识以及社会文化信息等。因此，在跨文化交际中，首先要承认和接纳人类的多样性，给予不同民族、种族和文化群体平等的地位，倡导文化平等、宽容与尊重，彻底去除民族差异和种族偏见。

中西方价值观念的不同是影响跨文化交际的个人价值因素。人们的物质生活和精神生活是在特定的文化氛围和环境中实现的，价值观是文化中最基本的部分。由于儒家思想统治了中国社会两千多年，其文化思想已深深植根于中华民族的血脉和思想意识中，其社会关系更强调人性化和共存化的相互帮助与协调关系，这与西方文化强调个人潜能、个人目标和个人利益等显然不同。但交际行为与其他社会行为都是本民族价值观的反映，因此不同的价值观在跨文化交际中必然产生文化冲突，从而影响交际的顺利进行。