文化(广泛的知识并将之活学活用与根植内心的修养)详细资料大全

文化（culture）是非常广泛和最具人文意味的概念，简单来说文化就是地区人类的生活要素形态的统称：即衣、冠、文、物、食、住、行等。给文化下一个准确或精确的定义，的确是一件非常困难的事情。对文化这个概念的解读，人类也一直众说不一。但东西方的辞书或百科中却有一个较为共同的解释和理解：文化是相对于政治、经济而言的人类全部精神活动及其活动产品。

基本介绍 中文名 ：文化 外文名 ：culture 词目 ：文化 拼音 ：wén huà 注音 ：ㄨㄣˊ ㄏㄨㄚˋ 基本定义 ：广泛的知识面与根植于内心的修养 俄文 ：культура 特点 ：多样性和复杂性 包容性 文化的哲学定义,文化内容,《易经》贲卦,概念,文化释义,内涵,不同领域的理解,分类,层次,考证,研究,作用,文化的力量,文化与文明区别,名言, 文化的哲学定义 文化的定义： 文化是相对于经济、政治而言的人类全部精神活动及其产品。 文化 是智慧群族的一切群族社会现象与群族内在精神的既有，传承，创造，发展的总和。 它涵括智慧群族从过去到未来的历史，是群族基于自然的基础上所有活动内容。是群族所有物质表象与精神内在的整体。 具体人类文化内容指群族的历史、地理、风土人情、传统习俗，工具，附属物、生活方式、宗教信仰，文学艺术、规范，律法，制度、思维方式、价值观念、审美情趣，精神图腾等等 具体人类文化分为物质文化、哲学思想 （ 制度文化和心理文化 ） 这里把非人类的智慧群族的文化称之为亚文化比较恰当一些。虽然它们具有人类文化的共同点，但是一个本质区别是人类的自主价值与自主意志是完全不同与其他智慧群族的。 文化内容 文化 既包括世界观、人生观、价值观等具有意识形态性质的部分，又包括自然科学和技术、语言和文字等非意识形态的部分。 文化是人类社会特有的现象。文化是由人所创造、为人所特有的。 文化 是智慧群族的一切群族社会现象与群族内在精神的既有，传承，创造，发展的总和。 文化包含着八大艺术和第九艺术 其中中国文化烙印着民族与时代的特点，既有传承又有发展，中国文化的主要内容是新时代的儒学思想。 《易经》贲卦 彖传上讲：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。” 概念 文化，就词的释意来说，文就是“记录，表达和评述”，化就是“分析、理解和包容”。文化的特点是：有历史，有内容，有故事。不少哲学家、社会学家、人类学家、历史学家和语言学家一直努力，试图从各自学科的角度来界定文化的概念。 文化 非遗“梅花篆字” 人类传统的观念认为，文化是一种社会现象，它是由人类长期创造形成的产物，同时又是一种历史现象，是人类社会与历史的积淀物。确切地说，文化是凝结在物质之中又游离于物质之外的，能够被传承的国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等，它是人类相互之间进行交流的普遍认可的一种能够传承的意识形态，是对客观世界感性上的知识与经验的升华。 海洋文化学者李二和早在《舟船的起源》和多篇文章中就曾指出：相信随着历史的发展和时间推移，随着人类更理性地认识事物和探索世界，随着人类在科学文化上的逐步觉醒，人类会把文化辨析的更加清楚，进而从更宽泛的生命文化谱系中更加的获益。李二和第一次将“文化”这个概念引入到更开放、更宽容的生命思维高度，从而更真实的思考和解读文化。作为一种对文化与生命的独特思考现象，已经引起社会各界的普遍关注。 文化释义 "文化"乃是"人文化成"一语的缩写。此语出于易经贲卦彖辞："刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。"　 所谓文，就是指一切现象或形相。天文就是指自然现象，也就是由阴阳、刚柔、正负、雌雄等两端力量互动作用而形成的错综复杂、多采多姿的自然世界。

所谓人文，就是指自然现象经过人的认识、点化、改造、重组的活动就称为人文活动。

人文活动可以分为两个层次，第一个是认识的层次，第二个是运用的层次。

对一切已存在的自然现象加以观察、认识、了解，使之凝定为确定的知识，便是初级的人文活动，也就是前引易经文中的"文明以止"的意思（使天文被照明而且贞定为知识）。这一级的人文活动，其目的与意义是为进级的人文活动作基础作准备。

进级的人文活动便是运用由初级人文活动中所凝定的种种知识来为人生服务。这种服务也可以分为两层，一层是单纯为增加生活的方便而作的，如先民耕田以食、织布以衣、架木以居、斵轮以行，以至当今所有的工业产品，都是人利用知识而将自然物的存在结构加以改造、重组而运用出来的。这可以说是一种以实用为重点的服务。

至于在实用之上的另一层服务，我们可以称为以彰显意义为重的服务。那就是利用这些自然物或人为加工物为代表与象征，以呈现出一套套人所独具的生活方式。这些独特的生活方式就是所谓礼仪，包括种种法规制度、风俗习惯。

例如饮食，除了果腹的实用目的之外，我们还可以同时藉以表显精神上的意义。如当与人共食时，藉让食、劝食等以联谊互敬；当一人独食时，藉洁其粢盛、谨其举措来对越在天；或者，藉种种自定义的戒规以自律（如佛徒之茹素），藉特殊食物以怀古（如端午节粽子）。乃至单纯地藉食物精美制作，进食的优美仪态以表显人文的丰盛。凡此都足以显示人的生活，实能超越一已的封限而具有无限扩展延申的意义。这种能指向无限的特质便是人文活动真正的价值所在。所以称为进级的人文活动。　这种能赋予一切自然物或人为加工物以意义的活动是一种有有创造性的活动（此有异于上帝的创造而别称为道德创造）。这种形态的创造便称为"点化"。他一方面点化了人的生命，使人即于衣食住行的自然活动中，扩展拓深而顿时具有丰富充实的精神内涵；另一方面也点化了一切被人所用的物，使它在自然效用之余，同时也因参与了人的创造活动而成为亦具无限意义的礼物。于是人的自然行为化为礼行，自然秩序化为道德秩序。此世界不但因人初级的的人文活动（认知）而自黑暗进至彰明；且因人进级的人文活动（点化）而自无心进至有情，当进至有情，但是不但因人我因遂其相通而合一，人物亦因同于此浑融的情意中而合一。人不但能敬人爱人，也能敬物爱物，人物都不在我之外，此即王阳明所谓"心外无物"，亦即孔子所谓"一日克己复礼，天下归仁焉"。世界到此合一无外的境界才是一个圆成的世界，而此圆成则是有待于人文活动的点化而后成功的。因此说"观乎人文，以化成天下"，而约称之为"人文化成"，或更约称之为"文化"。　

于此，我们乃可约述"文化"一辞的主要涵义，即：它是特指一种进级的人文活动其目的在点化人的生活中及一切生活中所涉及的外物，以使之具有无限的道德意义。

以上是"文化"一辞最核心的涵义引自君友会王爱君文集。若放宽一些，则一切人文活动，包括初级进级，都可称为文化。若在由此延申，更可不克指这种人文活动本身，而直以一切人文活动的结果，即种种自然现象经人认识、改造、重组后的状态，所谓人文者，称为文化。此时所谓文化，即不再具有活动的创造义，而只具有静态的客观存在义。 按：文化一辞，近世以来亦用以翻译英文之Culture，二者内涵亦略可相通。Culture源于拉丁文Colere，原意乃指人之能力的培养及训练，使之超乎单纯的自然状态之上。至十七、八世纪，此一概念之内涵已有相当的扩展，而重再指称一切经人为力量加诸自然物之上的成果。即：文化是指一切文化产品之总和。此相当于前文所述之最后一层引申义。总言之，西方观念中之文化较偏于指人文之静态的客观存在，而较不重于指活动的创造义，由缺乏中国传统中最为郑重的道德化、精神提撕一重意涵。 内涵 文化大致可以表述为：1广泛的知识并能将之活学活用；2内心的精神和修养。 传统的观念认为：文化是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。 它包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面。物质文化是指人类创造的物质文明，包括交通工具、服饰、日常用品等，它是一种可见的显性文化；制度文化和心理文化分别指生活制度、 家庭制度、社会制度以及思维方式、宗教信仰、审美情趣，它们属于不可见的隐性文化。包括文学、哲学、政治等方面的内容。 人类所创造的精神财富，包括宗教、信仰、风俗习惯、道德情操、学术思想、文学艺术、科学技术、各种制度等。 广义的文化，是人类在社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。 “文化是一切生命文明行为的代称，大自然是人类文化的根本导师和启蒙者。我们几乎没有一样科学发明是凭空想来的，莫不受自然的启示。人类的文化是大自然的恩赐。”——李二和《舟船的起源》 “文化本不属人类所独有，我们更应该以更开放和更宽容的态度解读文化。文化是生命衍生的所谓具有人文意味的现象，它是与生俱来的。许多生命的言语或行为都有着先天的文化属性，我们也许以示高贵而只愿意称它为本能。”——李二和《舟船的起源》 狭义指社会的意识形态 以及 与之相适应的制度和组织机构。 狭义的文化就是在历史上一定的物质生产方式的基础上发生和发展的社会精神生活形式的总和。 1871年，英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中提出了狭义文化的早期经典学说，即文化是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。 文化也可以称之为社会团体共同的思维特征。不管“文化”有多少定义，但有一点还是很明确的，即文化的核心问题是人。有人才能创造文化。文化是人类智慧和创造力的体现。不同种族、不同民族的人创造不同的文化。人创造了文化，也享受文化，同时也受约束于文化，最终又要不断地改造文化。我们都是文化的创造者，又是文化的享受者和改造者。人虽然要受文化的约束，但人在文化中永远是主动的。没有人的主动创造，文化便失去了光彩，失去了活力，甚至失去了生命。我们了解和研究文化，其实主要是观察和研究人的创造思想、创造行为、创造心理、创造手段及其最后成果。 不同领域的理解 不同的学科对文化有着不同的理解。 （1）从哲学角度解释文化，认为文化从本质上讲是哲学思想的表现形式。由於哲学的时代和地域性从而决定了文化的不同风格。一般来说，哲学思想的变革引起社会制度的变化，与之伴随的有对旧文化的镇压和新文化的兴起。 （2）从存在主义的角度，文化是对一个人或一群人的存在方式的描述。人们存在于自然中，同时也存在于历史和时代中；时间是一个人或一群人存在于自然中的重要平台；社会、国家和民族（家族）是一个人或一群人存在于历史和时代中的另一个重要平台；文化是指人们在这种存在过程中的言说或表述方式、交往或行为方式、意识或认知方式。文化不仅用于描述一群人的外在行为，文化特别包括作为个体的人的自我的心灵意识和感知方式。一个人在回到自己内心世界的时的一种自我的对话、观察的方式。 （3）从文化研究的角度看，文化，即使是意识形态，也不是绝对排他的。对葛兰西来说，文化霸权并不是一种简单的、 裸的压迫和被压迫关系。“统治集团的支配权并不是通过操纵民众来取得的，……统治阶级必须与对立的社会集团、阶级以及他们的价值观进行谈判，这种谈判的结果是一种真正的调停。……这就使得意识形态中任何简单的对立，都被这一过程消解了。”它成为一种从不同阶级锚地取来的不同文化和意识形态的动态的联合。 （4）文化是人类创新活动永恒拓展的载体、创新水平提升的工具、传播的手段。 分类 关于文化的分类 斯特恩H H Stern（1992：208）根据文化的结构和范畴把文化分为广义和狭义两种概念。广义的文化即大写的文化（Culture with a big C），狭义的文化即小写的文化（culture with a all c）。 汉科特・汉默里Hammerly(1982）把文化分为信息文化、行为文化和成就文化。信息文化指一般受教育本族语者所掌握的关于社会、地理、历史、等知识；行为文化指人的生活方式、实际行为、态度、价值等，它是成功交际最重要的因素；成就文化是指艺术和文学成就，它是传统的文化概念。 层次 因为文化具有的多样性和复杂性，很难将文化给出一个准确地，清晰的分类标准。因此，这些对文化的划分，只是从某一个角度来分析的，它是一种尝试。 对文化的结构解剖，有两分说，即分为物质文化和精神文化；有三层次说，即分为物质、制度、精神三层次；有四层次说，即分为物质、制度、风俗习惯、思想与价值。有六大子系统说，即物质、社会关系、精神、艺术、语言符号、风俗习惯等。 文化有两种，一种是 生产文化 ，一种是 精神文化 。科技文化是生产文化，生活思想文化是精神文化。任何文化都为生活所用，没有不为生活所用的文化。任何一种文化都包含了一种生活生存的理论和方式，理念和认识。 至于对文化的结构，不同的说法也很多。一般地把它分为下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。 物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具体实在的事物，如衣、食、住、行。 制度文化层是人类在社会实践中建立的规范自身行为和调节相互关系的准则。 行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、习惯和风俗，它是一种社会的、集体的行为。 心态文化是人们的社会心理和社会的意识形态，包括人们的价值观念、审美情趣、思维方式以及由此而产生的文学艺术作品。这是文化的核心，也是文化的精华部分。 有些人类学家将文化分为三个层次：高级文化（High culture），包括哲学、文学、艺术、宗教等； 大众文化（Popular culture），指习俗、仪式以及包括衣食住行、人际关系各方面的生活方式； 深层文化（Deep culture），主要指价值观的美丑定义，时间取向、生活节奏、解决问题的方式以及与性别、阶层、职业、亲属关系相关的个人角色。高级文化和大众文化均植根于深层文化，而深层文化的某一概念又以一种习俗或生活方式反映在大众文化中，以一种艺术形式或文学主题反映在高级文化中。 广义的文化包括四个层次：一是物态文化层，由物化的知识力量构成，它是人的物质生产活动及其产品的总和，是可感知的、具有物质实体的文化事物。二是制度文化层，由人类在社会实践中建立的各种社会规范构成。包括社会经济制度婚姻制度、家族制度、政治法律制度、家族、民族、国家、经济、政治、宗教社团、教育、科技、艺术组织等。三是行为文化层，以民风民俗形态出现，见之于日常起居动作之中，具有鲜明的民族、地域特色。四是心态文化层，由人类社会实践和意识活动中经过长期蕴育而形成的价值观念、审美情趣、思维方式等构成，是文化的核心部分。 心态文化层可细分为社会心理和社会意识形态两个层次。 考证 据专家考证，“文化”是中国语言系统中古已有之的辞汇。“文”的本义，指各色交错的纹理。《易· 系辞下》载：“物相杂，故曰文。”《礼记·乐记》称：“五色成文而不乱。”《说文解字》称：“文，错画也，象交叉”均指此义。在此基础上，“文”又有若干引申义。其一，为包括语言文字内的各种象征符号，进而具体化为文物典籍、礼乐制度。《尚书· 序》所载伏曦画八卦，造书契，“由是文籍生焉”，《论语· 子罕》所载孔子说“文王既没，文不在兹乎”，是其实例。其二，由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义，与“质”、“实”对称，所以《尚书·舜典》疏曰“经纬天地曰文”，《论语·雍也》称“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。其三，在前两层意义之上，更导出美、善、德行之义，这便是《礼记·乐记》所谓“礼减而进，以进为文”，郑玄注“文犹美也，善也”，《尚书·大禹谟》所谓“文命敷于四海，祗承于帝”。 “化”，本义为改易、生成、造化，如《庄子·逍遥游》：“化而为鸟，其名曰鹏”。《易·系辞下》：“男女构精，万物化生”。《黄帝内经·素问》：“化不可代，时不可违”。《礼记·中庸》：“可以赞天地之化育”等等。归纳以上诸说，“化”指事物形态或性质的改变，同时“化”又引申为教行迁善之义。 “文”与“化”并联使用，较早见之于战国末年儒生编辑的《周易》：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”意思是：通过观察天象，来了解时序的变化；通过观察人类社会的各种现象，用教育感化的手段来治理天下。这段话里的“文”，即从纹理之义演化而来。日月往来交错文饰于天，即“天文”，亦即天道自然规律。同样，“人文”，指人伦社会规律，即社会生活中人与人之间纵横交织的关系，如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，构成复杂网路，具有纹理表象。这段话说，治国者须观察天文，以明了时序之变化，又须观察人文，使天下之人均能遵从文明礼仪，行为止其所当止。在这里，“人文”与“化成天下”紧密联系，“以文教化”的思想已十分明确。 西汉刘向将“文”与“化”二字联为一词，在《说苑·指武》中写道：“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也。文化不改，然后加诛。” “文化内辑，武功外悠”（《文选·补之诗》）。这里的“文化”，或与天造地设的自然对举，或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举。因此，在汉语系统中，“文化”的本义就是“以文教化”，它表示对人的性情的陶冶，品德的教养，本属精神领域之范畴。随着时间的流变和空间的差异，“文化”逐渐成为一个内涵丰富、外延宽广的多维概念，成为众多学科探究、阐发、争鸣的对象。 研究 观念形态：包括宗教信仰、价值观念、法律政治等意识形态的东西； 精神产品：文学艺术和一切知识成果，代表性的场所为博物馆与图书馆； 生活方式：衣食住行、民情风俗、生老病死以及社会生活的一切方面； 关于以上三个方面的研究为“文化的研究”（The study of cultural）、着重于第三方面内涵的为“文化研究”（Cultural studies）。 作用 人类由于共同生活的需要才创造出文化，文化在它所涵盖的范围内和不同的层面发挥着主要的功能和作用： （1）整合。文化的整合功能是指它对于协调群体成员的行动所发挥的作用，就像蚂蚁过江。社会群体中不同的成员都是独特的行动者，他们基于自己的需要、根据对情景的判断和理解采取行动。文化是他们之间沟通的中介，如果他们能够共享文化，那么他们就能够有效地沟通，消除隔阂、促成合作。 （2）导向。文化的导向功能是指文化可以为人们的行动提供方向和可供选择的方式。通过共享文化，行动者可以知道自己的何种行为在对方看来是适宜的、可以引起积极回应的，并倾向于选择有效的行动，这就是文化对行为的导向作用。 （3）维持秩序。文化是人们以往共同生活经验的积累，是人们通过比较和选择认为是合理并被普遍接受的东西。某种文化的形成和确立，就意味着某种价值观和行为规范的被认可和被遵从，这也意味着某种秩序的形成。而且只要这种文化在起作用，那么由这种文化所确立的社会秩序就会被维持下去，这就是文化维持社会秩序的功能。 （4）传续。从世代的角度看，如果文化能向新的世代流传，即下一代也认同、共享上一代的文化，那么，文化就有了传续功能。 了解中国文化的必要性。中国文化是中华民族在长期历史发展中的伟大创造物，是整个民族智慧和创造力的结晶。数千年来，它不但在中国历史上大放光彩，惠及历代炎黄子孙，而且在汉代开辟的“丝绸之路”以后，影响了西方世界的历史与文化。在国际社会中，它的传播更加迅速，影响也更加广泛。 文化的力量 文化作为一种精神力量，能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量，对社会发展产生深刻的影响。这种影响，不仅表现在个人的成长历程中，而且表现在民族和国家的历史中。人类社会发展的历史证明，一个民族，物质上不能贫困，精神上也不能贫困，只有物质和精神都富有，才能自尊、自信、自强地屹立于世界民族之林。 文化与文明区别 ①从内容上看，文化是人类征服自然、社会及人类自身的活动、过程、成果等多方面内容的总和，而文明则主要是指文化成果中的精华部分。 ②从时间上看，文化存在于人类生存的始终，人类在文明社会之前便已产生原始文化，文明则是人类文化发展的一定阶段。 ③从表现形态上看，文化是动态的渐进的不间断的发展过程，文明则是相对稳定的静态的跳跃式发展过程。 ④文化是中性概念，文明是褒义概念。人类征服自然和社会过程中化物化人的活动、过程和结果是一种客观存在，其中既包括优秀成果，也有糟粕，既有有益于人类的内容，也有不利于人类的因素，它们都是文化。文明则和某种价值观相联系，它是指文化的积极成果和进步方面，作为一种价值判断，它是一个褒义概念。 名言 1文化开启了对美的感知。——爱默生 2一定的文化（当作观念形态的文化）是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济。—— 3语言是人类文化的载体和重要组成部分；每种语 言 都能表达出使用者所在民族的世界观、思维方式、社会特性以及文化、历史等，都是人类珍贵的无形遗产。——周海中 4文化来源于人，也服务于人。——区文伟

文化概论

第一章 文化是什么？

时下"文化"这个词很流行。但说起它来，许多人的理解是很窄很浅的。比如一谈到文化，人们想到的往往就是音像市场、书店书摊、游艺室、歌舞厅，就是读读报刊、看看**电视、演演文艺节目，搞搞书画之类。或者把它到处滥用，弄出一些类似"灯文化"quot;鬼文化"、"厕所文化"之类的名堂来。当人们这样看待文化时，心里也许对"文化是什么"有一些感觉，但是要认真地考究一下，却又常常说不出来，或者说不清楚，说不完全。

这种朦胧的感觉，说明对文化的理解需要上升一个层次，提高到哲学上来把握。只有在哲学上，才能给这样复杂而普遍的问题提供一套比较概括的说法。当然，哲学也是各种各样的。我们依照马克思的哲学，尝试着给文化一个说法。

一、文化即"人化"

文化究竟是什么？这个问题说来很复杂。据说仅有据可查的定义，统计出来就超过了160多种，可见其复杂程度。但许多复杂的问题，其秘密往往隐藏在简单的、基本的事实中，"文化"的秘密也是这样。在我们看来，文化问题实际就是"人"的问题。文化的本质应该从"人之成为人"的事实中去寻找。

国际上使用的"文化"一词，来源于拉丁文Cultura――"耕作、培养、教育、发展、尊重"等意思，就是说，它最初是指土地的开垦及植物栽培，以后指对人的身体、精神发育的培养，后来就进一步指人类社会在征服自然和自我发展中所创造的物质精神财富。

国外最先给"文化"下定义的是英国人类学家泰勒，他在1871年出版的《原始文化》一书中说："文化或文明，就其广泛的民族学意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。" 后来美国学者克鲁柯亨和凯利进一步指出："文化是历史上所创造的生存式样的系统，既包含显性式样又包含隐性式样，它具有为整个群体共享的倾向，或是在一定时期中为群体的特定部分所共享。" 尽管说法有许多种，但是看得出来其中有些基本的、共同的东西。

从哲学上说，文化即"人化"，包括世界的"人化"和人的"人化"即"化人"。

所谓"文化即人化"的意思是：文化，是指人们按照一定尺度去改变环境、发展自己。这样的活动及其成果就是文化。换句话说，文化是人的这样一种存在方式、存在状态：人追求和享有一定的价值成果，并通过实现这些价值来更新和发展自己。

为什么这样说呢？让我们从文化与"非文化"或"无文化"的区别谈起。

首先，"文化"是指与"自在的、混沌的、蒙昧的自然状态"相反、相对的"人的状态"、"社会的状态"。与"文化"相对立的词，主要是"自然"、"天然"、"本能"、"野蛮"等。 "文化"与"自然"相对而言，就是说，它不是天然的、自然而然的，而是人改变世界（包括人本身）的自然面貌造成的。自然界原本就存在，如果没有人和人类改造世界的活动，它自然而然地存在下去，那就无所谓"文化"。人之外的自然存在是自在的，没有自觉意识的支配。没有人，天地自行运转、江河自行奔流、草木自行荣枯，一切是纯然的自然。它们没有意志，没有目的，没有情感，没有灵明之性，没有刻意的追求和造作。自然界的东西，即使在人看来非常合乎规律、非常和谐和壮美，但也只是给人以那样的体验，并非是它们有意取悦于人。许多物种适应环境的本能巧妙得令人叫绝，似乎有某种绝顶聪明的智慧在支配，但那是自然本身相互调适、相互选择的结果。我们不能说它们有严格意义上的目的和自觉意识。

人的出现，中断了自然界的纯自然性，使自然界分化出不同于天然世界的人为世界。文化是就人超越纯自然状态而言，就是指人非天然、非自在、非本能地（而是人工地、自觉自由地）生存、发展、演化这样一种情形。文化是就人与纯粹的自然状态相对，而使自然状态"人化"的特殊状态。

撇开纯生理现象不说（文化当然不是指纯生理问题），人是唯一不同于自然状态的存在物，是唯一具有独特的情感、智慧、人格等品质的存在物。这种唯有人才有的独特个性，乃是文化的。人以自己的自觉自由意识，以自己的灵明之性，以自己的实践存在方式，从混沌的自然状态中独立出来，从浑浑噩噩的蒙昧状态中醒来，开始了自己的创造性活动。人既按照自然的规律性，又按照自身的发展需要和审美理想进行设计、劳动、创造，使自然合乎目的地改变。于是，世界上就有了不同于纯自然的、按照人的尺度改变了的东西。人开发江河，改良物种，探索宇宙，纯自然的东西好像一下子苏醒了，有了目的、意义等属人的特性。从这个意义上说，原始森林是自然的，人培植、种植、保护甚至欣赏的树林是文化的；天然的石头是自然的，人打造、磨制和（为了欣赏而）移动过的石头是文化的；野生动物是自然的，人培育的家畜家禽是文化的，没有发现其审美价值的高山是自然的，发现其审美价值的风景是文化的；人不能解释的宇宙之谜是自然的，人提出了的解释（其真实性如何，另当别论）是文化的，如此等等。

"文化"一词与"天然"或"自然"相对，意味着它是人超越纯自然状态、改变纯自然状态的活动及其成果，是自觉的、有目的的活动及其成果，是人工的、技艺的创造活动及其成果，是人克服自己的本能，依据理想和价值、创造理想和价值的活动及其成果，是人为扬弃天然的陌生、异己和黑暗感而对自然进行解释、"包装"的过程和成果，是人不满足于天然的规定和限定，按照自己的需要和能力突破天然限制的活动及其成果，总之是人自觉地生存、发展这样一种情形，是使"自然世界"成为"人的世界"的特殊存在状态。这就是"人化"。"人化"向人而化"，即人按照自己的标准、目的、理想和需要改变自然的世界，使世界打上人的印迹，从而更适合于人。

人将自然"人化"的表现，包括观念和实际两大方面：

（1）在观念上，也就是在思想和精神活动中，人把整个世界和世界上的万物，都变成了自己的对象——认识和改造的对象。这是第一层，也是最广泛、最普遍、最彻底的"人化"方式。

"对象"这个词本身，就有是谁的"行为目标"的意思。在哲学上把成为对象的东西叫做"客体"，就是指它是主体（行为者）的对象。"对象"和"客体"都只能相对于主体而言。人类把世界变成对象，就是确定了自己的主体地位quot;人类以自己的眼光看待世界"，就是人类作为主体，站在自己的立场上，以自己的角度和方式，去观察、描述、思考、想象和塑造世界。这样所得到的，必定就是一个"属人的"世界，即人类眼睛中的世界。

人类原本来自大自然。但是人类之为人类的一大特征，就是他能够从大自然中独立出来，自立于天地之间，并把自己同其他一切自然物加以区分，甚至以自己的角度看待一切。于是，地球上天空、陆地和海洋的自然存在物，就有了"资源"和非资源的区分，有了"好天气和坏天气"、"优越环境和恶劣环境"、"肥沃土地和贫瘠土地"的区分，大自然中自在生存的动物，也有了"益虫和害虫"之类的区分……等等。自然界原本固有的、在没有人的情况下一样存在的东西，经人用自己的眼光这么一"看"，就成了与人有关的、能够或者不能够为人所用的东西；甚至自然界原本没有、或者无所谓有无的东西，比如想象、联想、神话、虚构、推理、预测、方案中的许多东西，经人用自己的眼光这么一看、用脑子这么一想，就能够在认识中和观念中联系起来、创造出来。比如自然界本来没有语言文字，没有思想，更没有宗教、科学、哲学和艺术，但是在人生活和思想中，这一切都出现了，并且它们都从一定的方面反映着这个世界。

这种"人化"通常表现为人创造的一套符号系统、话语系统、解释系统。用这套系统人可以首先从认识上、观念上，在头脑中整合纯自然的、混沌的世界。

总之，人一旦把什么东西当作了对象，也就是把它纳入了自己的范围，用自己的眼光加以反映、描述、判断和选择。在这一点上，可以说几乎没有例外。因此，"人类眼中的世界"，就总是一个观念上被"人化"了的世界。

这种"人类自我中心"的态度，暂不论其是非曲直如何，得失利弊如何，首先要肯定一点：它是一个事实，是人类迄今为止生存发展所特有的一个基本事实。如果不承认这一点，那么就无法说明人类是怎样生存和发展起来的。

（2）在实际上，即人类通过实践同世界打交道的现实过程和结果，也是：人类不断地把上述观念上quot;人化"变成行动，从而不仅以自己的方式改变着自然，甚至还创造出了原本没有的"人工自然"。比如，自然给人提供的只是原始的森林、湖泊、草地和山洞，并没有衣服、粮食、生产工具，也没有房屋、道路和城市。人是在论据自然条件的基础上，为自己创造出所需要的物质生活条件的。人按自身的需要、理想等价值目标改变自然，通过创造性的劳动物化出成果，包括器物的、制度的、精神的，这套成果作为客观的东西，为人的生存发展服务。

人的实践归根结蒂就是自觉地改变自然，使自然适合于人。因此实践愈是发达，人类的文明越是发展，这quot;人造的世界"就越是广泛和普遍，人类就愈是远离自然状态而进入人工环境。生活在现代都市里的人都会感觉到：现在，要想让自己的双脚踏上一块天然的土地已经相当不容易了。我们的脚下即使不是柏油、水泥和大理石等人工的地面，也是久已被翻耕、整理、修饰过的土地。如今，我们人类越来越生活在一个"自我对象化"——把自己的创造物当作对象——的世界里：我们不是生活在自然的空气中，而是生活在空调下；我们很少饮用自然的水，而是代之以各种饮料。我们的社会交往方式也越来越远离自然，不是面对面地实际的交往，而是越来越依赖广告、传媒，越来越依赖电话、传真、电子邮件（email），我们越来越依赖汽车、电力和其他人工制品……总之，我们越来越远离自然的母土，生存在越来越人工化的世界中。

虽然"越来越远离自然"并不是事情的全部（因为事情还有另一面，即：这种"远离"也意味着更深地进入和依赖于自然。譬如对电力的依赖，实际上也就是对发电材料如煤、水力、石油、太阳能、核能等天然资源的依赖），不是唯一的趋势，但它毕竟是一个基本的、越来越强有力的事实。在这个事实面前，现在人们已经开始觉察到了问题，产生了不小的疑问和顾虑：这样越来越远离自然究竟好不好？不论答案如何，有一点同样是必须承认的，这就是：不论人类对自然越来越"远离"还是越来越"依赖"，都意味着要以人的尺度来改变自然，就像无论是破坏环境还是保护环境，都意味着要通过行动，使自然更适合于人、有利于人一样。

无论在观念中还是实际上将自然"人化"，都意味着人在认识和掌握客观规律的基础上，赋予自然以属人的品质，把自己的要求、理想、意向通过创造成为现实，这就是"文化"、"人化"或"客体的主体化"。更进一步说，"人化"意味着在人的作用和干预下，世界有了某种意义，有了一套价值坐标。"人化"的过程凝聚了人的需要、目的等价值内容。人要从中实现和体验真、善、美、利益和幸福、和谐和自由、崇高和神圣等价值。这是人改变自然的动机和动力。因此从内容方面看来，我们有理由把"价值"看作是"人化"的精神实质，是文化的核心。

人类因为追求、创造和享有一定的价值系统显示出文化，文化因为有价值渗透于其中而具有了人的特色和面目。

二、人的"向文而化"

"文化"既指自然的"人"化，也指人的人化即"文"化。人在使外部自然界"人化"的同时，也使自己的自然界"人化"，即脱离兽性、原始蒙昧等状态，从而"更加成为人"，"越来越象人"。这可以称作人的"向文而化"，简称"化人"。

由于人不同于动物及其它自然物，是非自然地、非本能地生存的。这就引出一系列问题：人和人的创造物是什么和应该是什么？人如何以及应该如何生存？人的生活应该体现一种什么精神？人的生命和生活的意义何在？人的发展趋势指向何处？等等。这些问题，往往是文化的核心问题。

"文化"与兽性、动物性、本能状态等相对。它是人否定自身的原始本能、扬弃自身最粗俗物欲的活动方式和成果。就自然界的存在物来说，人离动物最近，人身上深深地保留着动物的痕迹。从纯生理角度说，人也是动物，所以人与动物最容易混淆。孟子说："人去禽兽者几稀但人也最不愿把自己混同于动物。要侮辱一个人，最严厉的恐怕就是骂他"畜牲"，甚或"禽兽不如"。"文化"一词恰恰就是从把人与动物区别开来的角度说人，恰恰就是说人的非动物性、非兽性。换句话，文化恰恰是从动物性出发而超越了动物性的表现。如果没有文化，人和动物就没有多大的区别了。说人"有幕quot;，就是指通过教育、修养和锻炼等，把人身上本属于动物的、纯生理的本性加以改造，使这些本性符合了社会的文明标准、人的标准，成了真正意义上的人。

所以，一件事物、一种行为，若称得上是文化的，它必须有�谌顺�阶约旱亩�镄浴⑹扌裕�囟ㄓ懈叱鲇诙�镄缘某煞郑�谷说玫缴��⒏呱衅鹄础＠�缛死嗟男孕形�ü����园�榈姆绞绞迪帧H绻�恢稚�睢⒁恢中形�皇腔狡鹑说脑�急灸堋⒙�闳说亩�锸叫枰���寺�阕畲炙椎奈镉�饷挥斜鸬募壑担�敲凑庵稚�詈托形�兔挥形幕��蛘呤欠次幕�摹br> "文化"和"文明"一道，与人类早期的野蛮状态相对而言，指人从混沌蒙昧、原始野的不开化、不自由状态发展起来，走向开化、文明、自觉和自由。人离开混沌的、动物式的状态，是一个渐进的历史过程。在亦猿亦人的遥远古代，我们说人类始祖的生活还不是真正的文化。例如我们只说"蓝田人"、"元谋人"，而不说"蓝田文化"、"元谋文化"。只有当人们开始有目的地改造世界，并且确有智慧有能力，去系统地创造人的生存状态时，我们才说它是文化。例如"龙山文化"、"河姆渡文化"。

"化人"首先是人的物质生理状态得到改造，开始走向"文化"。人是由猿进化而来的。生民之初，我们的远古祖先相去动物并不遥远。我们设想那元谋人、爪哇人、尼安德特人，赤身裸体，茹毛饮血、风餐露宿的情形，无疑会觉得他们实在不"文化"。但是，一旦人开始了实践活动，一旦人的生存方式不同于动物，有了哪怕是最低等的自觉，那么，人的活动及其成果反过来会改造人。比如当人用火取暖、烤肉、防御猛兽的时候，火和用火的方式就会改变人：熟食改变人的饮食结构进而改变人的生理机能，用火使人懂得自然可以利用，火的威力使人浮想联翩，这就促进了人的思维的发展，推进了大脑的发育。但是人用自己创造性的劳动改变自己，把自己从动物状态中提升出来，使自己成为一种不同于自然物的类--人。

人的充分社会化，是人"向文而化"的主要表现形式。

文化的本质固然是人化，对于人自己来说，是更加成为"人"，显示人的本质和潜力，享有人的地位等等。但由此就会引出一个大问题：那么说到底"人"又是什么呢？世界上关于人的本质有各种说法，其中马克思的观点是最科学、最强有力、也最著名的："人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。"（《马克思恩格斯选集》第1卷，第60页）就是说，看人是什么，不能只从每个人的身上单个地去看，一是不能停留在个体,只看每个人从出生开始就有什么共同的、不变的东西，因为那样看到的多半是一些生理的、动物性的特征。这些特征并不能真正说明人的现实。二是不能停留在表层，只看人们的动机、思想和言论，因为那样看到的只是"第二性"的表现，还不是人的"第一性"的存在。马克思指出要看人之为人的本质特征，是在于人的社会存在，即人的社会性。现实的人是什么样、为什么那样，都只有在他的全部社会关系中才能深刻地、真实地加以理解和把握。

人之为人的标志，是人以社会的形式存在，用马克思的话说，人是一个"类的存在物"。人在共同的劳动和交往中，产生共同的语言、生活方式、行为模式和心理习惯，人把社会价值内化，使自己被周围的社会文化和环境所"化"，成为该社会的一部分。孤零零的个体，没有深刻联系的个体（假如有这回事的话）只能像火花一样，一闪即灭，没有他人社会的存在，他的火花不可能保存，不会成为文化。人只有以群体的方式、社会的方式结合，互换劳动、思想、语言和能力，才成为现实的人，即确实存在着、有其表现和作用的人。而在群体、在社会中，每个人的智慧、力量、劳动经验等等都无须从头开始，而是直接从他人、社会的既有成就上开始；每个人的劳动和活动成果都不会随自己的死亡而彻底消失，而是溶进了社会的整体中。这样，人的经验、智慧、思想、劳动成果等等，就只能采取社会性的方式保存和发展。这恰恰是文化形成和凝聚的过程。文化的最大特征，也正在于它的这种社会历史性。

显然，人的"向文而化"意味着人充分的社会化，意味着个人通过介入社会、生存于社会，通过教化、教育，获得社会认可的社会角色、知识系统、价值标准、行为模式等等，发展起自己的文化性格和价值系统，从而被"化"为现实的、完整意义上的人。如果离开社会，人就不可能被"文化"，就像"狼孩"一样。

人的充分社会化可以从社会和个人两个角度看：

从社会的角度说，人的本质的形成，意味着人们之间形成一套复杂的社会关系。只有建立社会关系、进行社会交往，才有人的和发展，也才能创造文化。文化之为文化，就体现为人的社会系统--经济关系、家庭关系、伦理关系、政治关系、法律关系等。这些社会关系既是客观条件决定的，又是各个国家、民族和人民的具体创造，它体现着人们对"人"，对"文"，对人的存在和基本价值的理解，是人的现实和理想的结晶，是人木咛宕嬖诜绞剑�蚨�褪俏幕�H魏紊缁峁叵刀忌�敢欢ǖ娜宋木�瘛I缁岬娜税匆欢ǚ绞浇岷掀鹄矗�飧鼋岷戏绞奖旧砭吞逑秩嗣嵌哉嫔泼馈⒗�胍濉⑷ㄓ胧频燃壑档睦斫夂妥非蟆R蛭��巍⒎�伞⒙桌淼赖碌壬缁峤岷戏绞骄褪俏幕�模簧缁嶙苡幸欢ǖ囊馐缎翁��馐缎翁�旧砭褪俏幕�模�绱说鹊取U焦�逼谒枷爰臆髯釉缇涂吹搅苏庖坏悖��运�担�ㄈ耍quot;力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。" 人力不如牛，跑不如马，但人能驯服牛马为人效力，是什么缘故？就是因为人能结群，能按照一定的原则和道理，彼此分工协作地生活。

从个人的角度说，人的本质是在社会关系中显现的。个人溶入社会，成为关系中的一个要素，被他周围复杂的社会关系交织着，他的人格、地位、身份、职业等等，完全服从这些关系所组成的整体网络。中国传统文化对人进行"伦理教化"，使"化外之民"成为"化内之民"，就是通过社会关系网络以及意识形态去训练特殊的人格。人有了这种关系，被溶进关系网络中，于是他有了身份、角色、位格、隶属关系，也就是被社会化、被文化了。反过来说，要确定一个人的品质是什么，就的从他所处的经济关系、政治法律关系、伦理关系等等中考察他的地位、身份、人格和社会角色。从一定意义上说，文化标志着人成了社会的存在物，文化与社会化是同一层次的问题。

人是如何通过社会化而被"文化"的呢？一般的情况是：

人一出生，就处在一个实现确定好了的社会关系网中，是这个关系中的一份子，他（她）的人格、身份、地位、社会角色等事先就确定下来了。这种复杂的社会关系作为外部的文化世界，规范和约束着人们，就象一个预制的模子，把人置于其中，按照它来塑造自己的文化性格。我们是在社会交往中获得自己的文化性格和价值认同的，我们是在与周围的人、与家庭成员、与亲属、与社区的交往中，是通过被纳入社会关系体系而获得人之为人的性格的。

在一生中，人通过生活、"游戏"而继续被社会所"文化"。人生活在社会关系和社会交往方式中，人的一举一动，无论是穿衣吃饭、生产劳动、走亲串友、参加或观看各种仪式（例如婚丧嫁娶仪式）、欣赏文艺作品、接受传播媒介、过节日，等等，都是在学习运用社会化的文化。我们处在社会生活中，也就是处在接受文化熏陶的天然课堂中，这种教育和接受方式，就是生活本身，就是使用文化规则、文化仪式和文化话语。人生的各种社会活动，哲学家维特根斯坦把它们比“游戏"。依据"游戏规则"使用社会的生活方式，是个人溶入社会的基本途径和最佳方式。

人通过有目的的系统教育而被社会所"文化"。现代人一身要接受系统的和有目的的教育训练：小学教育、中学教育、大学教育，更有的要接受研究生阶段的教育和各种职业培训、终身教育。我们通过学校、老师、书本、课堂、实验室、图书馆等等途径和手段，得到知识、价值观念、方法、技艺等等的训练，接受社会取得的既有的成果，这就是在接受文化，被社会文化所"化"。 正因为如此，人们把读书识字、学习知识叫做"有文化"。

在上述不断"化人"的过程中，人不仅改变了自己的生理结构--大脑、四肢、整个躯体，而且按照一定的方式、形式和价值准则，把自己的本能需求（吃、喝、性等）加以"包装"和"改装"；人创造出惟有人才有的精神世界：智慧、思想、情感、意志；人创造出人独特的行为方式，人的一切行为都有目的、有计划、有组织、有步骤、有实施方案；人懂得试错法，懂得检讨自己的行为；人有自己的人格结构，有自己的价值和尊严；人有各种社会的关系、社会的准则--道德、宗教、科学、审美等等。这些使人之为人的东西，有一个主导的进步取向，就是表现为人的需要、能力、生活境界的不断升华，表现为人向理想的迈进。

人改变世界的同时，也必然要思考自己怎样才发展得更好、更充分，对"人是怎样的"这个问题有一定的思考和追求。当人们意识到"如此如此才是人的样子"，就意味着人有了一套标准，一种理想和一套办法，去做"更好"、更文明、更健全高尚的人。人通过自我教化、修养和锻炼，按人的标准做人，人也按照理想的模式塑造自己，赋予自己以崭新的、自然状态所没有的品质，这也是"文化"的本义。文化是一个描述人的本质不断丰富、人的内涵不断深化、人的主体性不断提高的动态范畴。

三、双向生成的人生之旅

人和世界的"文化"，包括自然的"向人而化"与人自己向文而化"，都要由人来实现，总起来就是人"在改造外部世界的同时改造自身"、"在改造客观世界的同时改造主观世界"。这意味着：文化是"人化"与"化人"相统一的一体化进程。

说到这里，人们常想到一个有趣的"难题"：先有人还是先有文化？或者：是"人化"在先，还是"化人"在先？文化是如何开始的？这很像那个众所周知的问题："先有鸡还是先有蛋？"许多人把这类悖论当成是无法解决的问题。这反映出人的思维方式的一定的局限。但是如果跳出抽象概念的圈子，而从历史和实践上寻找出路，其实所有悖论都是能够解决的。这需要历史的和实践的思想方法。

就“先有鸡还是先有蛋"来说，之所以绕不出恶性循环的圈子，问题往往出在概念的抽象化和凝固化上面：因为你说的"鸡"，只是指现在看到的这种由蛋孵化出来的鸡；而你说的"蛋"，也只是指现在由鸡所生的这种蛋；既然已经如此，那么要问二者之间孰先孰后，当然就无法回答了。然而只要再思考一个实际上的现象，就可发现毛病在哪里：这个"无法回答的问题"，只是存在于人的脑子里，只是一个语言和逻辑上的困难，并不是历史和现实中真正存在的困难。因为事实上它并没有导致鸡和蛋的出现有什么困难。那么这个问题在历史和现实中是怎样解决的呢？这些固然可以请专家来做权威的具体解释。但我们要从思想方法上有所提高，就要想到一个普遍的道理：原来，我们现在所说"鸡"和"蛋"，并不是从来如此、一成不变的。在生物进化的历史上，它们是由别样的形态、别样的关系演化而来，形成了现在这种状态和关系的。也就是说，事情可能是：最初非卵生、不下蛋的某种禽类，最后变成了现在的卵生鸡种。

说到文化与人、人化与化人的关系，道理也是如此：这是一个历史地发生的同一个过程的两个方面，这两个方面之间在双向互动、交替上升中实现着。"人化"和"化人"的关系是一种双向生成、双向展开的辩证运动，它们实际上是同时的，是一回事。只是在我们的想象和叙述中，要做到把它们当"一回事""同时说出来"很困难，所以才不得不分开来说"一方面"、"另一方面"等等。意识到这一点，在我们的文化思考中很重要。因为下面也还有时要这么说。

人通过实践改变自然界和自身，使自然和人自己走向"人化"的过程，是以人在自然界的产生开始的，而人的产生，则又以造就或形成了人所特有的生存发展形态——文化为标志。

"劳动创造了人"是我们大家都熟悉的一个科学结论。而劳动创造人的含义，显然不能理解为先有一个东西叫"劳动"，是他象上帝一样创造了人。而是说，有一种自然界的高级动物——类人猿（还不是人），是他在某种情况下不得不改变自己的生存活动方式，通过改变自己的活动方式（最初还不是劳动）以适应环境，包括同时用这种新的活动方式（逐渐发展成为劳动）去改变环境，以使之适合于自己（这时也就逐渐使自己变成了人）。经过一个实际上非常漫长的演化过程，一部分类人猿变成了一种以劳动为自己生存活动方式的新型物种——人。

如果说，进化中的类人猿是人的最初形态，那么劳动就是人类文化的最初表现形态，并且后来它也是人类文化最本质、最重要、最基本的表现形态。"从类人猿到人"与"从最初的劳动到发展起来的劳动"之间，就是人与文化之间quot;人化"和"化人"之间关系的最好证明。这一双向生成、双向展开的辩证运动，就是如此开始、如此发生的。

"如何开始"的问题弄明白了，以后的情况就比较容易想象了。实际上，"人化"和"化人"之间始终是同

进入21世纪，随着高等教育规模的不断扩大，办学质量、人才培养要满足国家未来发展和瞄准世界发展水平的需要，在争创一流大学和高等教育大众化二维坐标上行进的高等学校的校园文化再次吸引人们的目光。

在关于校园文化的研究中， 人们对校园文化概念的阐述众说不一，从不同角度提出了种种说法，有“亚文化说”、“综合文化说”、“文化氛围说”、“精神环境说”等等，充分认识到校园文化对高等教育，尤其是一所高校的发展是极其重要的，但对什么是校园文化却尚未形成一致的认识，主要有以下不同的观点。(1)校园文化是指知识密集、人才集中的高等学府所具有的特定的精神环境和文化氛围，它是社会文化的亚文化，它包括“显性课程”和“潜在课程”两个部分。(2)校园文化是指依附于学校这个载体，并通过学校载体来反映和传播的各种文化现象。(3)校园文化是指除了教学、科研以外的一切文化活动、文化交流、文化设施以及由此而产生的思想文化成果。(4)校园文化就是开展健康的文艺活动和对学生进行文化艺术教育。(5)校园文化是校园内的实践活动 (主要是教学、科研)及其所创造的精神财富。(6)校园文化作为整个社会文化背景中的子系统，它是指学校校园的文化氛围和学生生存的整个环境。(7)校园文化指学校以青年学生特有的思想观念、心理素质、价值取向、思维方式等为核心，以具有校园特色的人际关系、生活方式、行为方式以及由青年学生参与创办的报刊、讲座、社团、沙龙及其他文化活动和各种文化设施为表征的精神环境、文化氛围。(8)校园文化是全体师生员工共同遵循的人生指导原则以及在这些原则指引下形成的以教学和科研为主的运作方式和群体生活风貌。(9)校园文化是以校园为空间，以学生、教师为参与主体，以课外文化活动为载体，以文化的多学科、多领域综合交叉、广泛交流及特有的活动方式为基本形态，具有时代特点的一种群体文化。(10)校园文化是指在学校这个的特定的环境中所拥有的价值观的集合，也就是指校园的物质文明和精神文明建设。(11)广义的校园文化是高等学校生活方式的总和。它应包括以下四个方面的文化：智能文化(学术水平、学科设置、科研成果等)；物质文化(文化设施、校园营造等)；规范文化(学校制度、校风校纪、道德规范等)；精神文化(价值体系、观念、精神氛围等)。至于狭义的校园文化是指在各高等院校历史发展过程中形成的，反映着人们在生活方式、价值取向、思维方式和行为规范上有别于其他社会群体的一种团体意识、精神氛围。它是维系学校团体的一种精神力量，即凝聚力和向心力。(12)校园文化是一种管理文化，是一种教育文化，是一种微观组织文化。

总的来说，研究者对校园文化的认识不尽一致，这说明人们的研究在不断深入，而且这些观点都有一定的道理，也不无相近之处，只是阐明的角度不同。概括地讲，主要有三种看法：一是一种狭义的理解，把主体定为大学生、把时间定在课外、把内容限定在美育的范畴。二是一种广义的理解，认为校园文化是学校两个文明的总和，不仅包括非物质文化，而且包括物质文化。三是介于以上两种理解之间，认为校园文化仅包括学校的思想、意识、观念及情感、传统习惯等方面。

我们从校园文化与文化(社会文化)的关系人手，提出自己对校园文化的理解。文化极其复杂，不同的学科有不同的理解和认识。从广义上讲，校园文化是一种亚文化。主文化是指一个社会中文化的主流，是社会中所有成员共同遵守的文化标准。我们所说的某一民族或国家的文化，一般是指这种主文化。那些在某一群体中形成的既包括一些文化特征，又包括那些独特的文化特征的行为选择标准体系叫做亚文化。社会文化是社会、历史的产物，受社会经济、政治制度的制约，在社会生活和社会发展中居于主导地位，任何时代都如此，这是毫无疑问的。校园文化是置身于社会文化大背景之下的一种与众不同的、独具特色的亚文化形态，它属于社区文化的范畴。正如校园存在于社会中一样，校园文化也是社会文化的重要组成部分之一。社会文化包含校园文化。校园文化作为一种社会现象，可称为学校校园里的社会文化。因此，一般地讲，两者的关系，既有部分与整体、局部与全局的关系，又有个别与一般、特殊与普遍、个性与共性的关系。从这个意义上讲，校园文化是人类社会大文化作用于学校，由学校自身进行内化的结果。它以社会主导文化为基础，又以本校的价值观为核心，蕴涵着学校传统、领导作风、教师教风、学生学风、人员素质、校园环境等丰富的内涵，既表现学校发展的文化进步程度和现代化管理水平，也反映着校园文化在社会主导文化系统中的地位和作用，对内集中体现为某种校园气候，对外则向社会树起学校的形象，并发挥着对社会文化的促进作用。简言之，校园文化包括学校的物质文化、学校的制度文化、师生的行为文化和精神文化。校园中的一切都在以不同的方式影响着青年大学生，塑造着青年大学生。因此，我们将校园文化定义为：校园文化是以校园为空间，以学生、教师为参与主体，以精神文化为核心的物质文化、制度文化、行为文化相统一的具有时代特征的一种群体文化。

中国传统的“诗性文化”产生于“亚细亚的古代”人与自然、人与社会、感性与理性未经彻底分化的“早熟”状态，其主要特征为：（一）在所有的艺术产品中，诗歌具有主导和扩散的地位。（二）在所有的文化产品中，艺术具有主导和扩散的地位。（三）“礼乐文化”的行为准则使人们的言谈举止均具有着艺术的特征。（四）“世俗文化”的信仰空缺使艺术具有了准宗教的功能。（五）属于汉藏语系的民族语言所具有的模糊性、多义性和音乐性特征与艺术的表达之间有着一种天然的亲和关系。上述特征的分析不仅有助于我们从结构和功能的角度来重新理解传统文化，而且对当今中国的美学理论和艺术实践也具有一定的启发意义。

一个民族有一个民族的习性，一种文化有一种文化的特征。说到中华民族，人们常用“诗性民族”、“泛美文化”等概念加以概括，然而这些习而不察、用而不知、语焉未详的概念背后究竟有多少根据呢？对于它们的理解是否有助于我们的文化反思呢？笔者在《多维视野中的儒家文化》一书中曾将中国文化与西方文化做过一番简单的比较，认为由于“古典的古代”与“亚细亚的古代”在生产方式和生活方式上的不同，使得西方人在进入文明时代的进程中将人与自然、人与社会分裂得比较彻底，从而在思维方式和行为方式上的也将感性和理性分裂的比较彻底；而中国人则更多地保存了人与自然、人与社会的天然联系和原始情感，从而在思维方式和行为方式上的也更多地保持了感性和理性相互渗透的原初状态。表现在文化结构上，西方人以相互对立的两极最为发达，在感性方面有体育，在理性方面有科学；而中国古代既没有奥林匹克式的体育传统，也没有毕达哥拉斯学派似的科学精神。相反的，在中国的文化结构中，艺术和技术则占有了极其重要的地位，因为无论艺术还是技术，都既非单纯的感性，也非纯粹的理性，而是将二者统一在一起的。这不仅符合了中华民族特有的心理结构，而且也为“诗性民族”、“泛美文化”等课题的研究廓清了一些障碍（详见拙作《多为视野中的儒家文化》第五章，中国人民大学出版社1997年版）。本文将在此基础上从艺术产品、文化产品、行为方式、信仰方式、语言特征等五个方面加以分析，并在进一步反思我们自近代以来在艺术和美学方面所走过的弯路。

说中国文化是“诗性文化”，首先是因为“诗”这种文化产品在中国艺术中占有着特殊地位。从春秋的“诗经”到战国的“楚辞”，再到汉魏的“乐府”，从“唐诗”到“宋词”再到“元曲”，诗这种形式虽然千变万化，但却始终占据着中国艺术的主导地位，并渗透到以后出现的其他艺术形式之中：不仅戏曲“以诗为词”，小说“有诗为证”，而且书法也要写诗，绘画也要提诗。所谓“诗中有画，画中有诗”的真正含义，是将“意境”作为一切艺术所追求的最高目的。从这一意义上，可以毫不夸大地说，传统的中国是一个“诗的国度”。

其次，说中国文化是“诗性文化”，不仅是因为诗的精神主宰着中国艺术的整体精神，而且也由于以诗为灵魂的艺术精神影响和左右着艺术之外的文化产品。在感性活动方面，中国的体育并不以开发人的肉体极限为目的，也从来不陷入狄俄尼索斯式的迷狂，而是在感性宣泄中强调理性的制约，在肉体的拼搏中注重智慧的较量。中国的武术不同于西方的拳击，它不仅要打得准、打得狠，而且要打得巧妙、打得漂亮。即要在花拳秀腿之中创造一种“有意味的形式”。最能代表中国体育精神的不是足球，而是太极拳，它不是一种忘乎所以的肉体迷狂，而是强调身与心的统一、气与力的和谐。直到今天，我们在国际体育竞赛中的强项大都带有艺术的成分，如体操、跳水、技巧之类，而在足球、田径等单纯感性较量、张扬肉体迷狂的项目中，我们则常常处于先天的弱势地位。

信息化教学设计模板

作者信息

姓名 学科 邮件 单位 德州市陵城区第一中学 思想政治 电话 年级 高二

教学设计

教学主题

一、教材分析 《世界文化的多样性》是人教版必修3 第三课第一框的内容，本单元从文化的传播、继承 和创新三个方面分析人类文化发展，而多样性是是文化交流和传播的前提，因此本课在本 单元中起到了承上启下的作用。

二、学生分析 当代高中学生普遍具有视野开阔，思维敏锐，接受性强的特点。一方面，他们对外来文化 特别敏感，也具备一定的分析、归纳等抽象思维能力。但是，这些认识都还停留在浅层次， 必须引导他们全面、系统地了解世界文化的丰富性和深刻性。另一个方面，当代学生对我 们自己民族的传统文化却相当陌生，只有一些零碎的片面的甚至不正确的认识。因此通过 本框题的学习，使学生认识到在全球化进程中民族文化的重要性，培养学生的民族自豪感。

三、教学目标

1、 认识目标 识记文化多样性的表现何尊重文化多样性的态度和原因。

2、能力目标

（1）理解和欣赏不同民族文化的精粹，确认文化多样性的价值，树立尊重不同民族文 化的观念。理解文化是民族的同时也是世界的。

（2）欣赏不同民族文化现象，能够从理解何尊重多种文化的角度，讨论多元文化存在 的意义。

3、情感态度价值观目标 欣赏不同国家、民族文化的精粹，认识文化是民族的同时也是世界的，尊重不同的文化， 增强学生对祖国丰富的文化遗产的认识，激发民族自豪感，培养爱国主义情操。培养学生 热爱本民族的文化，反对“文化虚无主义”和“文化拿来主义”。

四、教学环境 世界文化的多样性

√简易多媒体教学环境 移动学习

□其他

□交互式多媒体教学环境 □网络多媒体环境教学环境 □

五、信息技术应用思路（突出三个方面：使用哪些技术？在哪些教学环节如何使用这些技 术？使用这些技术的预期效果是？）200 字 情境问题教学法 上网搜索视频北京奥运会开幕式文艺演出设置问题情景。 教学手段：多媒体辅助教学 这些技术的预期效果:贴近现实生活，真实，互动，感性，学习情趣高。评价及时有效。反 馈快。 教学环节：问题情景设置在探究

六、教学流程设计（可加行） 教学环节 （如：导入、讲授、复习、 训练、实验、研讨、探究、 评价、建构） 进入案例导课引语： “前几节课我们了解 了文化与经济、 政治的 关系，文化对人的影 响， 这节课我们进一步 了解世界文化多样性 播放本课主题曲：《茉莉 花》 的影响为了生动活泼 的进行世界文化多样 性这节课的教学， 我们 选用多媒体音像短片

进行案例导入。 播放录 像： 北京奥运会开幕式 文艺演出 《美丽的奥林 匹克》的精彩片段。

1 、展示体育 探究活动

一： 体育、 建筑、 文字 引导 运动项目、三大 建筑、不同文字 的介绍、音 通过学生自己探究 感悟文化 思考为什么要在 开幕式中展现中 国古代文字、戏 曲、科技、传统 体育项目、民族 服饰？ 介绍这些的目的 就是为了介绍古老 的中华民族文化， 让世界对中国的文 化感兴趣，对北京 奥运会感兴趣。体 育和文化有着密切 的联系。中国文化 对世界文明有着积 极的推动作用。

教师活动 学生活动 信息技术支持（资 源、方法、手段等）像资料。

2 、组织学 生分组介绍，全 班讨论。

1、介 绍、展示体育项 目、三大建筑、 不同文字与文 化。

2 、参与文 化内涵的讨论。 通过对中国和西方 两个最主要的节日 春节和圣诞节的比 1 ，分析比较节

探究活动

二：春节、圣诞 节 组织讨论 日与文化。

2 、搜集资料， 交流资料。 较讨论，展示不同 民族欢度节日的不 同方式。引导学生 领略不同民族文化 的内涵和韵味， “展 现不同民族文化的 差异，确立文化多 样性的价值”。 通 过展示三个 文 化遗产的、文 字资料，交流对文 用多媒体技术展示文 探究活动三：文化遗产 化遗产图案、场景。教 材提供三处遗产。 观看讨论分析 化遗产的文化特色 比较分析，感受文 化遗产中所积淀的 深厚文化氛围。民 族节日文化是动态 呈现，文化遗产是 静态沉淀。

探究活动四： 各国民歌演 唱，奥运会会徽 主要播放民歌， 让学生 欣赏。备选曲目：俄罗 斯、非洲民歌。

出示 聆听观看比较 通过亲自聆听增强 感染力，通过比较 更直观体会尊重文化多样性

文化的多样性，使世 界文化多姿多彩， 尊重 文化的多样性时发展 课堂小结（约 4 分钟） 中华民族文化的需要 也是世界文化繁荣的 要求。

播放结束歌曲： 北京奥运会主题曲 《我 和你》 感悟 情感升华

七、教学特色

（如为个性化教学所做的调整，为自主学习所做的支持、对学生能力的培养 的设计，教与学方式的创新等）200 字左右

1、以切合知识和学生感兴趣的背景材料为载体 本课教学中，我根据教学目标和教学内容的需要设置“贴近学生、贴近生活、贴近实际” 的生活情景，为学生的探究活动提供鲜活的场景。

2、以学生的有效活动为主体 本课教学中，各种资料的收集过程学生自主行动，教师仅提供指导；课上展示学生分组展 示，自主感悟，真正做到以学生为主体。

以什么态度对待传统文化更重要

作者：吴国武

八九十年代：碰撞与融合

80年代：“全盘西化”抑或“中体西用”是当时最重要的两种主张和做法。

改革开放伊始，社会各界都开始重新寻找中国文化的崛起之路。从官方层面来看，建国以来的大批判大体改弦易辙，以马克思主义为指导的“综合创新论”有相当的影响力。但从思想界的总体情况来看，“全盘西化”抑或“中体西用”是当时最重要的两种主张和做法。李泽厚先生在《中国古代思想史论》后记中说：“一种意见要求彻底打碎传统，全盘输入西方文化以改造民族；另一种希望在打碎中有所保存和继承。”

学界多认为，这种情况类似于“五四”时期。其实不然，因为那时的传统文化很有影响，西方文化如潮袭来。而此时的中国，传统早已肢解隐去，西方对我们来说也是陌生的。当时，“全盘西化”论者引介了西方的思想理论和生活方式，使全社会耳目一新。然而，这种拿来主义往往将西方视为现代化的惟一模式，在对待传统文化上采取了与“文革”中破“四旧”相似的路数。“中体西用”论者在小心翼翼地将传统文化中的一些东西从封建帽子中剥离出来的同时，有意识地开始了学术研究，一些隐退的传统习俗也在恢复之中。可惜的是，他们对现代化的思考还不够深入。至于“综合创新”论者，大体延续了“取其精华，去其糟粕”的主流话语，只是比以前态度较为平和、做法较为务实。

有人将80年代的思想文化界分为三个阵营，一个是《走向未来》丛书编委会，一个是《文化：中国与世界》丛书编委会，一个是“中国文化书院”。其中，后者被当作“中体西用”论的代表。实际并非如此，虽然这个1984年成立的书院由梁漱溟、冯友兰等先生牵头，但是当时讲传统文化既不封闭也不偏执，而是心胸宽广、视野开阔。以这个书院的宗旨来说，他们试图“通过对中国传统文化的研究和教学活动，继承和阐扬中国的优秀文化遗产；通过对海外文化的介绍、研究以及国际性学术交流活动，提高对中国传统文化的研究水平，并促进中国文化的现代化。”据乐黛云先生的回忆，这个书院授课还涉及像比较文学在内的许多现代学科。

90年代：知识界对于学术思想介入社会的方式和手段有了新的认识，80年代的激情必然会有转变。但这并不是学术、思想之分离，而是多元化、深层次思考的结果。

进入90年代，中国经济社会进入了迅猛发展阶段。一些新的具体问题与“全盘西化”、“中体西用”、“综合创新”等主张之间都有较大的差距，这就迫使社会各界重新思考并加以回应。于是，很多人开始对具体问题展开研究和讨论，学理化趋势明显。对于这个变化，李泽厚先生以“思想家淡出、学问家凸显”来解释，但是这种概括并不准确。就传统文化研究而言，考据、义理都很盛，大规模的古籍整理、文化遗存发掘保护渐次展开，思想史的研究不断深入，社会科学的研究方法也逐步引入。当然，知识界对于学术思想介入社会的方式和手段有了新的认识，80年代的激情必然会有转变。但这并不是学术、思想之分离，而是多元化、深层次思考的结果。对于李先生的议论，社会各界都有回应，但大多未能跳出学术、思想二分的暗示。比如，王元化先生提出“有思想的学术”、“有学术的思想”之说。其实，这些都是对90年代、对学术思想本身的误解。

90年代初，“全盘西化”论者和热衷于政治的人大体沉寂，学术史研究、国学研究得到提倡，成为这一时期最重要的事。有人举出四个有影响的刊物，《读书》、《学人》和《国学研究》、《传统文化与现代化》杂志。前二者，比较从广泛意义上总结我们传统，后二者则立足于传统文化的弘扬上，同时也有一些丛书问世。虽然大家也有争议，但大多是比较理性地就事论事，没有明显的一边倒倾向，只有所谓“自由主义”、“新左派”例外。由于致力于具体问题的讨论，“全盘西化”、“中体西用”、“综合创新”等几种意见的正面冲突不是太多。许多人正是在学科壁垒、范式差异中重建各种意见的基础，回应生活习俗、社会文化的变化。

以倡言“国学”为例。1992年，张岱年先生在《国学丛书序》中说：“国学是本国学术之意，这是我们所用的名词，外国学者研究中国学术，就不能称之为国学了。西方称研究中国的学问为Sinology，一般译为汉学，现在亦译为中国学。在某些西方人的心目中，所谓Sinology不过是对于中国历史陈迹的研究，把中国学术看作历史博物馆中的陈列品。事实上，中国学术源远流长，其中一部分固然已经过时了，但是仍有一部分具有充沛的生命力。中国学术是人类的精神财富的一个重要方面，其中具有历久常新的精湛内容。”此言明确将国学与汉学区分开来，成为后来知识界分化的潜在因素。同样是1992年，袁行霈先生在“《国学研究》第二卷出版座谈会”上又标明“开放的国学与开放的《国学研究》”的立场。很显然，这里的国学不排斥汉学，有一定的兼容性。

值得注意的是，季羡林先生在弘扬传统文化的基础上反复表达西方文明衰落、东方文明(特别是中国文明)兴盛之意，包括他在《东方》杂志中所强调的“天人合一方能拯救人类”。这种主张在世纪之交掀起了大波澜，新一轮的“传统文化热”如日中天，“文化输出”论也紧随其后。

传统文化热有进一步升温之势

近年来，传统文化热有进一步升温之势，原先的传统文化倡导者、批评者也已分化。在官方层面，有人将其与弘扬民族精神、强调中国特色联系在一起，甚至带有浓厚的民族主义特色、意识形态特点。各级政府支持的中华民族先祖祭祀活动，有关政府组织发起的优秀道德文化重建，教育界加强传统文化教育的呼声，等等。同时，在政府政策的引导鼓舞、经济条件的大大改善、社会生活日趋多元化的情况下，民间也掀起新一波的“传统文化热”。

与过去不同，这一波热潮中有媒体的参与、商业的介入，人文精神与社会行为兼具，正好体现其复杂性。当然也有反对者，或以五四新文化为基准，或以全球化为指标，阐述自己的见解，甚至试图力挽狂澜。

“传统热”：拓展传统文化的外延，将物质的和非物质的、汉族的和少数民族的文化纳入进来，使传统文化的内涵更为精深，是值得称道的。然而，这样做不免忽视了对文化核心价值的挖掘和创造性转换。

如果说，过去立足点在中西文化差异上看待传统文化的现代化，那么如今的社会各界力求在融入全球化与保持民族性的平衡中寻找传统文化的新位置，普通大众也感受到了重塑民族形象的要求。

2004年，一些学者发表所谓《甲申文化宣言》，将传统文化扩展，以中华文化的名义出现，主张文明的多样性，也强调传统文化的益处。他们提出：“华夏56个民族共同创造的中华文化，至今仍是全体中国人和海外华人的精神家园、情感纽带和身份认同。”对于文化的推广也有明确的表述，即：“捍卫世界文明的多样性，理解和尊重异质文明；保护各国、各民族的文化传统；实现公平的多种文化形态的表达与传播；推行公民教育，特别是未成年人的文化、道德教育，以及激励国家、民族和地区间的文化交流。”当然，此宣言一出，有反对也有赞同。一些赞同者试图将其拉回到建设主流文化中来，反对者则视其为维护政权的文化策略。

平心而论，拓展传统文化的外延，将物质的和非物质的、汉族的和少数民族的文化纳入进来，使传统文化的内涵更为精深，是值得称道的。然而，不免忽视了对文化核心价值的挖掘和创造性转换。强调传统文化的传播及与其他文化的交流，避开了中西文化的对立，提炼出传统文化中有普世价值的东西，也是值得称道的。然而，这种传播和交流难以具体化，或者在具体化中会遇到许多绕不开的问题。

“国学热”：本身没什么不对，关键是社会各界人士应该有不同的角色。学者应该提供更多的材料，提出更多有价值的观点，而不是唯“国学”独尊。媒体、大众以及社会团体似乎也有调整的空间。

从90年代起，“国学热”便一直延续。我们知道，要解决一国的问题，“因地制宜”是关键。传统文化要转型，也必须充分研究、挖掘和利用中国古代的思想文化。“国学热”也就成了势之必然。

然而，新世纪的“国学热”跟过去有很大的不同。第一，国学的传播逐渐走向体制内。有些大学在过去国学研究的基础上，试图推进“国学”成为学科、成为学位；也有些大学创办应用型的国学培训班，将民间兴趣纳入到高等学校社会教育的一部分。甚至，一些中小学也开始采取多种方式加强国学教育。第二，国学的传播逐渐走向媒体化。在图书出版的基础上，电视媒体和网络媒体大规模地介入到国学研究和推广上。一些相关的电视节目，如央视《百家讲坛》非常火热，可与流行文化相媲美，中国古代史、古代典籍一时间成为时尚，也造就了所谓明星。第三，学术界内部对国学的认识也有分化。以往的国学热，实际只是传统热的升华。如今的国学热有更多的本位立场，很多学者极力鼓吹这种立场，也有部分学者则稍显超脱，并渐渐从“国学”疏离出来。

有人将国学视为“国将不国之学”，此种总结虽然对当前“国学热”有警示作用，但其依据还是有点似是而非。从近代史来讲，“国学”的提法本身确是对西方的回应，然而学术回应毕竟不能等同于政治。同时也要历史地看待这种回应，因为这个概念已经成为传统文化的符号，不必拘泥于文字。其实，“国学热”本身没什么不对，关键是社会各界人士应该有不同的角色。学者应该提供更多的材料，提出更多有价值的观点，而不是唯“国学”独尊。媒体、大众以及社会团体似乎也有调整的空间。

“儒学热”：有人有意无意地将“国学”窄化为“儒学”，标举“儒学”就是传统文化的核心价值。然而，各家理解的“儒学”又不尽相同，于是出现了各占山头、自立门派的情况。

讨论传统文化，必然要涉及儒学。但是，随着讨论的深入，有人有意无意地将“国学”窄化为“儒学”，标举“儒学”就是传统文化的核心价值。然而，各家理解的“儒学”又不尽相同，于是出现了各站山头、自立门派的情况。一些机构像国际儒学联合会、孔子基金会渐次成立，与儒学有关的刊物、丛书也纷纷出版，于是乎儒学也热了起来。本世纪以来，一些学者倡导编《儒藏》，像北大、人大、川大等高校各有自己的《儒藏》编纂，试图树立儒家在儒释道三家中的主导地位。这些都是所谓儒学复兴之中的表现。

由于各家理解的差异，“儒学热”中又有好几个群体。最先是宋明理学式儒学，很多学者参与其中。这一群体从80年代渐起，90年代成为当时儒学热的主流。他们自许继承现代新儒家，用西方哲学和比较文化来接续所谓“道统”。然后是综合型儒学，即所谓广义的儒家。李泽厚先生曾对“儒学”有一个宽泛的定义，如此一来所有儒学的同情者均可纳入其中。但是这个群体比较松散，实际上并不成派系。较晚出现的是政治型儒学，多是一些热衷政治的人。这一群体，是随着儒教之争而来的，2005年就开过一个“儒教学术研讨会”。他们试图建立自己的政治理论，有人强调要重建儒教，也有人提出儒家社会主义。这一群体与“尊孔读经热”的兴起息息相关。

“尊孔读经热”：“尊孔读经”本来就是传统文化向现代化转型中必定会反复出现的情况。其本意可能是追求传统文化的核心价值，但其结果只会带来狭隘和排他性，蒙昧主义的盛行反而不利于弘扬传统文化。

伴随“儒学热”而来的，便是尊孔、读经。如果说“儒学热”的学理色彩较浓的话，尊孔热则有信仰的指向，至于读经问题则较复杂。

“尊孔读经热”的内在因素是，很多人以回到原典为起点，归于孔子素王上。此外，90年代一些大学成立孔子研究院，近几年政府又以“孔子”之名建立了不少孔子学院。在部分学者和社会人士过度推崇儒学、儒教下，有人把中国文化的复兴等同于尊孔读经。

“读经”与否，本来是民国时期争论的一个重要问题，最近一段时期又浮出水面。有学者和团体发起“古代经典诵读工程”，然而读哪些经典便成了争议强的问题。一些学者主要偏重儒家的“四书五经”，与民国所谓“读经”很相似。另外一些学者认为应该扩大“读经”的范围，有主张包括古诗文经典，有主张涵盖重要的子书，甚至主张涉及释道之书。当然，也有不少人强烈反对各种类型的“读经”活动。

应该说，“尊孔读经”本来就是传统文化向现代化转型中必定会反复出现的情况。其本意可能是追求传统文化的核心价值，但其结果只会带来狭隘和排他性，蒙昧主义的盛行反而不利于弘扬传统文化。

总的来说，这四次“热”自有其原因：一是中国特色建设之需要。政府欲加强中国特色，必定求助于传统文化，有关其研究、推广、普及便得到支持。二是经济发展必然要求重塑民族形象。既然要民族形象，当然离不开传统文化，无论政府、学界、机构、个人都有此要求。三是个人生活的多样化亦需要信仰、精神的支撑。而这种历史序列又是如何形成的呢？我认为，与追求传统文化的核心价值有关。研究传统，必然会有所总结甚至面向社会、未来。在热潮前面，我们需要立多于破的意见，这样才对传统文化的现代化有更大的助益。

传统文化的未来与现代社会

以什么样的态度对待传统文化，这比开掘传统文化的核心价值，将传统文化进行创造性转换本身还重要。特别是经历了改革开放30年之种种情况，我们应该回归到理解，回归到同情，回归到多样化，保持一种健康、积极的心态。如此，传统文化与现代化之间的沟痕才能不断弥合，源于自身的创新始能出现。

明年是“五四运动”九十周年纪念，有必要总结在处理传统文化与现代化之关系方面的历史经验。应当结束启蒙与救国、激进与保守、国粹与西化的二元对立思维，在重新梳理近百年历史的基础上看待我们的现在和未来。

从某种程度上说，以什么样的态度对待传统文化比开掘传统文化的核心价值、将传统文化进行创造性转换本身还重要。特别是经历了改革开放30年之种种情况，我认为应该回归到理解，回归到同情，回归到多样化，保持一种健康、积极的心态。如此，传统文化与现代化之间的沟痕才能不断弥合，源于自身的创新始能出现。

首先，对于传统文化既要有足够的理解，也要有适当的同情。我们的传统文化有连续性，许多东西仍在现实生活中若隐若现，并没有完全消失。“理解传统”是为了立足现在、继续前行。“同情传统”是为了发现传统的现代价值，没有同情便不会有人文情怀，便不会有责任感。

其次，对于现代中国社会的两面性也要有充分的认识。最近有人试图在古今、中外之争中提出所谓“新文化”的传统，我认为这种传统就是古今中外交融的结果，并不具备独立性。细细查检，其渊源仍在传统和西方文化。现代社会中有西方式和中国传统的生活方式，比如，中国家庭伦理既有传统性也有现代性。我们不能把传统文化与现代社会相对立，传统中的无形有形东西或多或少地存在于现代化中的现代生活中。

最后，对于西方文化要有准确的了解，也要有开放的立场。了解各民族的东西，有助于我们审视自己的传统与社会。西方有其核心价值，也有其次生价值，我们要有开放的立场，既不惟其马首是瞻，也不谈虎色变，以斥西方文化为能事，就是用左手打右手。

此外，关于“复古”和“保守”二词，也不可责名不责实。我认为，以复古为创新本来是中国传统文化发展的基本动力，用现代语言来讲就是求合法性。复古有很多种，以创新、发展现代社会为目的的复古，未必不是一种尝试。传统文化需要我们去弘扬，这种弘扬不是狂热的吹捧，也不是超冷静的贬抑。从拿来主义立场来说，传统文化亦是选择拿来的对象之一；从保守主义的立场来说，客观评价并适度弘扬我们的传统更能获取理解和同情。

我们毕竟生活在现代社会，现代的平台注定我们要有平衡的态度。协调发展的现代社会，需要传统文化，更需要弘扬传统文化的好态度、好做法。

作者介绍：吴国武，北京大学中文系。

---------------

对待中国传统文化的态度和方法

说对待中国传统文化的态度和方法，我既不是什么资深学者，也更不是什么研究中国传统文化的专家，我仅就作为一名求学者的浅薄认识来谈谈我自己的理解和看法。我希望在我论述完之后大家能清楚的明白什么是中国传统文化，我们应该用什么态度以及为什么要用这种态度来对待中国中国传统文化。

中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，为了生存和发展的需要，根据历史所能提供的条件，创建、改造、传承下来的精神成果的总和。五千年泱泱大国孕育出的传统文化，维系了中华民族的生存、繁衍和发展，是国家统一、人民团结的精神纽带。

中国传统文化具有实践性和辩证性、过程性和渐进性、民族性和融合性、统一性和差异性、规范性和操作性、道德中心化倾向和封闭保守性等特征,这些特征是精华与糟粕、积极与消极的统一。中国传统文化在具体特点上则表现为：生命强盛不衰；追求稳定实际；重视整体协同；重于道轻于器；追求和谐，崇尚和美；见利思义，推己及人；兼容并蓄，有容乃大。

中国传统文化中存在着大量的精华，它们包括对生生不息的渴望，对生存乐趣的演绎，对社会的责任，对自然的亲和，对友谊的追求，对亲情的眷恋，对道义的持守，对民族的融合，对心灵的升华，对未知世界的求解，对信息文化手段的运用，对智慧和知识的尊重等等。也存在着许多糟粕或不合时宜的成分，比较突出的糟粕，可以说是奴性文化，它表现为在上级面前，下级往往没有了尊严；在老师面前，学生往往没有了自己的见解；在父母面前，子女往往没有了发言权。正因为如此，它对于现代社会的作用和价值是双重的，既具积极效应，也有消极影响。对待传统文化的正确态度要从这一特点出发。

对于中国传统文化，应全面准确地理解和理性地看待，应以科学的态度和方法去对待，做到“古为今用，批判继承”、“去其糟粕，取其精华”。

对那些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。譬如忠孝，荣辱、礼义廉耻以及以人为本、和而不同、协和万邦、小康社会，实事求是等，这些思想观念经过现代的创新性转化，已经成为我们制定国家大政方针的重要思想资源。又如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅，匹夫不可夺志”的品质，以及

“士不可以不弘毅，任重而道远”的历史使命感，《孟子》中提出的“富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈”的独立人格以及“乐以天下，忧以天下”的忧患意识，《春秋公羊传》中强调的天下统一的思想等，都是很容易转化为新时代的新思想的，尤其是强调统一的思想传统，更具有现实意义。

对有些内容可抽取其封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设有用的思想要素。如“民本”思想，从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”再到荀子的“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”，民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。当然古代“民本”的真正内涵，不是也不可能是人民的利益，今天我们剔除其封建内核，则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想，将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。又如儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命题，在建立社会主义市场经济的今天仍具现实意义，我们仍需要提倡自身修养和为社会主义而献身的精神。

对传统文化中的糟粕和不合时宜的成分，必须否定和抛弃。如“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱”的封建等级观等。

总之，中国传统文化中有精华，也有糟粕，不可全盘否定，也不能全盘肯定。要带着分析的眼光对传统文化加以鉴别，在此基础上进行扬弃，做到去粗取精、去伪存真。

有些人一直认为我们中国人太狭隘，总是死盯着自己的文化不放，没有真正的民主，他认为只有世界的才是民族的。我坚决不同意他的观点，每个国家每个民族都有自己的文化，决不能因为要与世界文化交流而丢弃自己的文化。一个民族文化必须要有自己的特色才能立于世界之林，只有具有民族特色的才是真正属于世界的，只与不同民族和国家的文化进行交流和碰撞才可能产生思想的火花。如果一个民族连自己的传统文化都被别国别族的文化所浸染和渗透，甚至是丧失了自己的独立性它又拿什么站立于世界？也因为各个民族文化不一样，这个世界才如此丰富多彩。因此，当我们在与其他国家民族进行文化交流时切不可忘记祖宗的文化。再一次申明，只有民族的才是世界的，我们必须保护中国人自己的文化，科学地批判和接受传统文化，把传统文化中的精华与经典继承和发扬去。

一个国家、一个民族、一个集体、一个人，都不可缺乏信念，不可缺乏精神支柱。尤其是在价值多元化的今天，真善美似乎都没有一个统一的标准。人活着的价值和意义也被很多人忽略了的今天，重新认识中国传统文化，用科学的态度对待中国传统文化真

的是越来越重要了。一切走极端的态度都无法全面地认识我们的传统文化。过冷过热都不行，我们必须静下心来思考寻找一条真正适合我们传统文化前进的路。这条路仅靠几个人在那里呼吁和呐喊是无济于事的，必须有一大批人来思考和探索。

尤其是在这个浮躁的时代里，在这个人被物质和金钱异化的时代里，在这个价值观被淡化的时代里，社会风气和道德时好时坏，重寻传统文化的经典，重建一个时代和国人的精神支柱越来越紧迫了。对中国传统文化的认识是打破以往的一切观点重建，还是在原有认识的基础上加以批判地继承和发展？我想这个问题的答案绝对不是唯一的，关键是到底哪一条更适合我们。