歌德《浮士德》

《浮士德》是歌德的代表作，为诗体悲剧，它根据十六世纪的民间传说创作而成，是歌德倾注了毕生心血写成的宏篇巨著；它描写主人公浮士德一生探求真理的痛苦经历，反映从文艺复兴到十九世纪初整个欧洲的历史，提示了光明与黑暗，进步与落后，科学与迷信两种势力的不断斗争。歌德借助浮士德的抱负和追求，表达了他本人对人类未来的远大而美好的理想。

全书由一系列叙事诗、抒情诗、戏剧、歌剧以及舞剧组成，涉及神学、神话学、哲学、科学、美学、文学、音乐以及政治经济学。

同样，《浮士德》与《荷马史诗》、但丁的《神曲》、莎士比亚的《哈姆雷特》并列，同为欧洲的四大名著。浮士德临死前说出的最后一句话应该是：

Im Vorgefühl von solchem hohen Glück

Genieß' ich jetzt den höchsten Augenblick

按照钱春绮先生的译本，作：

我抱着这种高度幸福的预感，

现在享受这个最高的瞬间。

也就是说真正要了浮士德性命的可能是这句话中的“现在”jetzt ，毕竟当他说出“Verweile doch, du bist so schön!”的时候用的是变位后的情态动词dürft'而不是现在时态……不扯啦，还是说说我的答案吧：

从行文逻辑上来说，说出这句话意味着浮士德的生命走到尽头。

这句话第一次出现于书中悲剧第一部的第四场，梅菲斯特第二次造访浮士德的书斋时，浮士德自己的口中。对于学术生活早已心灰意冷的浮士德与梅菲斯特定下契约，梅菲斯特对于契约的代价吞吐其词，反而是浮士德本人亲口给契约加上了

如果我对某一瞬间说：

停一停吧，你真美丽！

那时就给我套上枷锁，

那时我也情愿毁灭！

那时就让丧钟敲响，

让你的职务就此告终，

让时针停止，指针垂降，

让我的一生就此断送！

这个限定条件。浮士德如此选择的原因散见于第一部前四场中，他想要借助梅菲斯托的魔力脱出书斋的局限，在时间的洪涛和世事的无常中活动不息，将全体人类的一切都在内心中体验；但他唯恐自身又会陷入无所作为的停滞，为免再次承受第一场中长期郁结的那种煎熬，他提出了这个以生命为代价的if函数。可以说，浮士德的这句话既是对长久学术生活赌气般的释放，也代表了他积极进取、自强不息的生活态度，又是对自身可能陷入停滞的一种自动断电的自我保护机制。事实上，浮士德设想中他本人可能说出这句话的语境，和他最后说出这句话的语言环境完全不一样。

从语境上来说，这句话带有极强的反讽意味。

第二部第五幕第五场中，百岁高龄的浮士德已经双目失明，昏聩颟顸。鬼怪们在院中为他本人挖掘墓道，他听到之后竟觉得那是民夫们围垦拦海大堤的声音。就是这样一个已经无民事行为能力的浮士德，说出了“停一停吧，你真美丽”这句话。和他一生中经历过的那些游冶、热恋、政务相比，一群干尸在面前开凿墓道其实是最为丑恶，和美丽毫无干系的瞬间。浮士德心比天高命比纸薄的死法，与歌德本人对于十八十九世纪欧洲社会运动的疏离态度是一致的。

自1789年攻占巴士底狱以来，德意志地区的知识分子们形成了高歌猛进的进步思潮，赫尔德、克涅别尔、维兰特，还有歌德的密友席勒，纷纷对大革命的到来表示欢欣鼓舞。而歌德在这样一种社会背景下的表现却显得格格不入，他不但在剧作《叛乱者》中表达对暴力革命的怀疑，还随军参与普鲁士对法国革命政权的进攻，给了质疑他的人们最大的口实。在记录歌德黄昏思想的《歌德谈话录》中，我们可以看到歌德对大革命态度的一些自白，如“说我不能做法国革命的朋友，这倒是真话，因为它的恐怖行动离我太近，每日每时都引起我的震惊，而它的有益后果当时还看不出来。此外，当时德国人企图人为地把那些在法国出于必要而发生的场面搬到德国来，对此我也不能无动于衷。”又如“任何使用暴力的跃进都在我心里引起反感，因为它不符合自然。”

而相应的，作为大革命余波的德意志地区的社会变迁，也会激起歌德认可与质疑的双面情感。歌德将自己定义为温和的自由派，明确地站在逐步改良的立场，任何边沁式的激进主义行为方式，都会引起歌德的反讽与讥诮。而晚年的浮士德强制拆迁、围海垦陆的行为举止，很明显地染上了资产阶级自由派激进的作风，歌德也很自然地将自己一贯的政治观点映射到了作品中间。浮士德作为囊括了资本主义三百年发展历史的经典形象，其身上寄寓了歌德对于资本主义精神的质疑与肯定。我们总是要一读再读，因为这本书不但能给我们自身的生活起到先验的指导，同样也可以让我们获得超脱于自身小世界之外的丰富的精神体验。除去常读常新，我们没有办法对这本书获得更加深入的理解。如果我们能够在DOTA、**、美剧之外，为这本书分出一点点一滴滴的时间，那么在我们的行为之中，也就有了积极进取的人类能动性的体现。

浮士德为欧洲中世纪传说中的一位半神话半真实的人物，可能为魔法师，传说他与魔鬼订了出卖灵魂三十四年的契约，生前尽情享受，死后入地狱。歌德的《浮士德》悲剧分上、下两部，它没有始终一贯的故事情节，而是以主人公浮士德的精神性格的发展以及他不满现实、不断追求理想的过程为主线，把全剧连成一体。浮士德的上下求索是从两次打赌引出来的，首先魔鬼与天帝打赌，魔鬼靡非斯特否定人和世界，天帝却相信人的精神力量，“在他摸索之中不会迷失正途”，这给全剧提供了广阔的背景，第二次打赌为浮士德与靡非斯特赌赛、订约，条件为魔鬼今生侍奉浮士德，死后灵魂归魔鬼所有，这次打赌为浮士德上天入地提供了条件，也是对他精神力量的有力考验。诗剧以浮士德的精神探索贯穿始终，共经历了五个阶段：一知识悲剧，说明陈旧腐朽的书本知识不是美，主要描写浮士德在“返归自然”中挣脱中世纪的精神枷锁而获得新生。二爱情悲剧，说明低级的吃喝玩乐和个人的爱情生活不是美。浮士德在这个阶段经历了贪恋情欲和克制欲望的矛盾，并从自我主义的泥淖中挣脱出来。三政治悲剧，写魔鬼引诱浮士德为封建小朝廷服务，浮士德识破高官厚禄、荣华富贵不是美。四美的悲剧，写浮士德追求与希腊美女海伦的结合，说明只有形式而无灵魂的古典艺术不是美。五事业悲剧，浮士德终身探索，最后发现与人民进行创造性的劳动，改造自然，创造自由国土才是美。

浮士德探索的五个历程，概括了从文艺复兴到十九世纪初的欧洲和德国资产阶级知识分子精神探索的道路。浮士德自强不息地探索真理、追求美的过程，是挣脱中世纪愚昧状态、克服内在与外在矛盾、创建资产阶级理想王国的启蒙过程，体现了上升时期资产阶级的意识形态。“浮士德精神”包括肯定人生的积极意义，以行动投身实践的创造精神；敢于否定一切丑恶事物与错误思想的否定精神；以及追求理想生活的自强不息的战斗精神。

重点是第二段，第一段是介绍来历。

《浮士德》是歌德的一部呕心沥血之作，是德语文学的一部代表之作，是有着欧洲古典四大名著之一美誉的经典力作，同时也是一部旷世不朽的巨著和杰作。这种伟大的作品，不同的民族、不同的时代都会有不同的解读，并且往往常读常新、获益匪浅。本文即从一位接受者的角度出发，在分析浮士德形象的基础上，揭示出显型的浮士德精神和隐型的浮士德难题，从而清晰的诠释浮士德的一生是寻找精神家园的一次审美体验。

绿原在《浮士德》译本的前言中说：“不提到歌德，就写不成一部世界文学史；同时，不读《浮士德》，也难以理解歌德之所以是歌德。”诚然，《浮士德》是歌德的重要代表作，它与《伊利亚特》、《神曲》、《哈姆雷特》并列誉为欧洲古典四大名著之一，它是一部关于世界和人生的作品，具有形而上学的哲学意味，是“现代哲学的诗，又是诗的现代哲学。”《浮士德》的创作历时六十年之久，加之期间发生了历史性的巨变，歌德的思想也经历了几次升华，这一切，都集中的反映在这部巨著之中，使这部作品充满了深刻的哲理和无限的解读空间。以至于几百年后的今天，人们还在不停地对浮士德形象、浮士德精神以及浮士德难题等问题进行现代性解读和阐发，可见其意义之大、影响之广。

诗剧《浮士德》分上下两部，共计12111行，篇幅虽不算小，但毕竟有限。相比之下，它的魅力和影响力，却几乎无限、无穷。这是和作品丰富、复杂、独特的艺术形式和思想内涵分不开的。杨武能这样解释道“艺术形式方面，首先它是一部诗剧，同时具有戏剧和诗歌的特点。其次，它所跨的时间维度极大，剧情极富跳跃性，而更堪玩味和咀嚼。最后是对于象征这一艺术手段普遍、大胆和天才的运用。思想内涵方面，它是如此地丰富、深邃、复杂而又多层面，以至不同时代和不同民族的读者，人人都可以从中发现一些新的东西，以至一代一代的研究者，对它总是说不完，道不尽。”一个“说不完，道不尽”直是道出了《浮士德》研究的无限空间和价值性。

一、 浮士德形象

歌德的《浮士德》有一个特色便是象征手法的运用，这不仅仅涉及人物原型、文学意象、故事模型，而是贯彻全书，几乎无处不在。深刻的象征都带有朦胧性质，作品的含义也变得丰富，浮士德形象的多重含义便是一个显著的例子。在郑克鲁主编的《外国文学史》中分析了三个主要含义：“首先，浮士德在很大程度上是歌德的化身，他的追求与歌德的生活经历有很多相似，他追求的性格特征寄寓着歌德自己的生命活力。其次，浮士德又是西欧近代先进知识分子的象征，尤其是德国知识分子的理想化象征，他离经叛道，上下求索，不怕失败，反映了近代思想家不满足于现实，要将理论见诸实践，将人生艺术化的追求。再次，浮士德又是人类积极精神的象征，是新兴资产阶级巨人形象的象征。”这三重含义彼此之间又是相通的，浮士德是歌德本人的世界观、人生观和他自己的生活体验为原型在作品中的投射，是个人本质力量对象化的呈现，同时又添加了理想化元素，因此代表着更典型、更富有象征意义的先进知识分子甚至整个人类的积极精神形象。小而言之，浮士德身上浓缩了歌德本人一生的生活经历和思想体验；大而言之，浮士德又是一种精神的象征，这一形象揭示出人类自身存在的追求和发展必须通过现实的社会生活才能进行并得以实现的真理。杨武能在《术士·哲人·人类的杰出代表》一文中提出了“浮士德即歌德”的看法，他引用了歌德的话：他的所有作品“仅只是一部巨大的自白的一个个片段”，又承认自己常常进行“诗的忏悔”。并且进行了解释“诗剧的第一部中的浮士德体现了狂飙突进的精神，是青年时代的歌德；第二部中的浮士德体现了古典主义和浪漫主义的精神，是到了魏玛以后的歌德；诗剧最后一幕，那位胸怀全人类、目光远大的老博士，可以讲正是老诗人和老哲人歌德。”杨武能的这种解释不能说不对，但容易使人陷入定性思维，直接导致主题先行，诱使读者在思考作品时对号入座，从而忽略了浮士德身上的一些潜在弱点同时也限制了对思维的探讨和深层意义的追寻。

浮士德形象正是在书斋、爱情、政治、艺术和事业五种追求的过程中展现出来并得到进一步彰显，他一方面作为象征代表的是歌德化身、先进知识分子形象、人类积极精神，这是下面我们将要讨论到的显型的“浮士德精神”，是一种自强不息、不断追求、永不满足的向上的一股力量；另一方面浮士德形象也是“普通人类的代表”，是歌德“庸俗市民”的流露，是普遍人性弱点的揭露，这就是浮士德人生追求中所遇到的“浮士德难题”，亦或称作“浮士德困惑”或“人生悖论情结”，在剧中是一种隐型的显现，却是一种不可忽视的现象。这显型的浮士德精神和隐型的浮士德难题向我们展现了一个完整真实的浮士德形象，也表现了资产阶级上升时期知识分子自强不息、不断追求、永不满足的精神理想，同时也暴露出他们身上灵与肉、感性与理性、个性自由与社会约束等二律悖反悖论，并且在此二重性中不断的实现超越自我、完善自我的过程。

二、 浮士德精神

在歌德的笔下，浮士德的探索是没有止境的，从来没有停留在一种思想或感情的体验上，而是不断地发展和变化。在《天堂序曲》里，歌德借上帝之口指出，阻挠人们向善的，不是人的过失，而是人的无为。“人的精神总是易于驰靡，动辄贪爱着绝对的安静；我因此要造出恶魔，以激发人们的努力为能”。天主认为，人在努力的时候，不可避免地要犯一些错误，这并不要紧，而是深信“一个善人只要他努力向上就不会迷失正途”。浮士德把《圣经》上“约翰福音”的第一句话“太初有道”改译为“太初有为”，就是强调了行动的重要性。只有行动，才能满足浮士德的追求，使他不断向善。“凡是自强不息者到头我辈均能救”，浮士德怀揣着行动和自强不息一路狂奔，为着幸福和理想而前进。覃小超在《论浮士德精神》一文中分析道“浮士德的一生是在不断的行动中度过的，他经历了书斋生活、爱情生活、政治生活、艺术生活以及其他事业的活动。当浮士德回顾自己一生的时候，心中产生了一股忧愁。他感到自己走了许多弯路，常常犯错误。但是，他没有象一个‘愚人那样把眼睛仰望着上天，以为有自己的同类高坐云端’;也没有象一个懦夫那样，贪图安逸，碌碌无为地生活；而是自强不息，不断地‘贪图’、‘求其实现’，使他的生活如同狂风暴雨一般。行动是浮士德一生中可以确定的、不变的规律，它是浮士德精神主要的，也是最根本的特征。”这里，浮士德否定了现实世界之外的“彼岸世界”，只相信自己的行动和自强不息才能使“人生之树常青”，意味着他开始走向现实生活。行动本身也代表一种精神，代表着不断追求、永不满足、自强不息，但这行动并不是一个单曲循环的过程，而是积极进取的。歌德说：“浮士德的行动是一个越来越高尚、越纯洁的努力，直到死亡。”浮士德并不是为了行动而行动，而是为了真理而行动，为了生活和自由而行动，“要每天每日去开拓生活和自由，然后才能作自由与生活的享受”。

从上面的分析中，我们可以读出浮士德精神的精髓所在，一种是显型的不断追求、永不满足的自强不息精神，一种是隐型的以仁爱为核心的追求善的人道主义精神。这种精神是和歌德所接受到与经历过的文艺复兴和启蒙主义相互联系的，也是感性与理性、灵与肉等二律悖反所达到的辩证统一和谐和。文艺复兴是人的解放、重新发现了人的价值，人本主义、人道主义得到了张扬，但同时也是“近代人失去了希腊文化中人与宇宙的谐和，又失去了基督教对一超越上帝虔诚的信仰。人类精神上获得了解放，得着了自由；但也就同时失所依傍，彷徨摸索，苦闷，追求，欲在生活本身的努力中寻得人生的意义与价值。”启蒙运动彰显的是理性主义，是一种自强不息的进取精神。而歌德正是这时代精神的伟大代表，“他表现了西方文明自强不息的精神，又同时具有东方乐天知命宁静致远的智慧”，因此，歌德把这种精神投射到剧中浮士德的人生追求中去，一方面他积极进取、不断追求、永不停留，向着真理、理想和自由而去追求；另一方面，不断追求的结果却是以一出出的悲剧收场，虽然结局是众天使解救了浮士德的灵魂，这只能说是善战胜了恶，一个集体的人类的胜利，对于个体的人来说，在这追求的过程中到底获得了什么意义与价值呢？这就不可避免的介入到这部诗剧给我们留下的浮士德难题上。

三、 浮士德难题

陈大夫在《关于<浮士德>的美学思考》一文指出“浮士德绝不是理想化的人物，而是一个有许多弱点并在克服弱点中前进的强者。”浮士德与魔鬼梅菲斯特的对立，是人的内心世界中理性和欲望的对立，这种冲突使浮士德陷入两难境地：“在我的胸中，唉！住着两个灵魂，一个想从另一个挣脱掉；一个在粗鄙的爱欲中，以固执的官能紧附于世界；另一个则努力超尘脱俗，一心攀登列祖列宗的崇高灵境。”这就是西方著名的“浮士德难题”：怎样使个人欲望的自由发展同社会和个人道德所必需的控制和约束协调一致起来——怎样谋取个人幸福而不出卖个人的灵魂。

歌德笔下的浮士德难题，不仅是浮士德个人的，也是西方近代社会的一个普遍问题，也包含对现代人精神困惑的一种思考和回答，因此，对浮士德难题的研究仍旧非常有意义和价值。我们在上文的浮士德形象分析中注意到，在其艰难探索的一生中，充满着诸如灵与肉、感性与理性、个性的自由与社会的约束、善于恶、理想与现实等矛盾，但这是二律悖反的矛盾，对立的两者没有孰是孰非。欲望、人性、自由是人与生俱来的，而道德、理性、社会约束是社会文明程度的重要标志，两者之间是对立的，不能追求某个方面的输赢，那样只会造成二元对立，而浮士德正是在不断的追求实现两者的统一。下面我们以灵与肉的关系为例探讨一下浮士德的寻求统一之路。

灵与肉的关系，既贯穿于整部《浮士德》之中，又在“爱情追求”中得到重点体现。在“知识追求”阶段，浮士德如康德一般沉溺于知识的海洋，皓首穷经，以期通过知识追求来把握宇宙和人生的奥秘，但这种只重精神而忽视实践的状态导致其精神危机，意欲自杀，幸亏他的“童年情感”抢救了他，也从此下定决心走出象牙塔，体验大千世界的美。从“知识追求”到“事业追求”这过程中，浮士德经历了一次一次的挫折，徘徊于一段又一段的感官欲望之中，但最终都以惊人的毅力追求着精神的超越。人生的意义究竟在于肉体的快乐和生活的享受，还是在于超凡脱俗、追求精神境界？浮士德以自己的行动告诉了我们他的选择：一方面对世俗感到厌倦、不满，要寻求高远的精神目标，另一方面又不能完全脱离现实生活，而达到精神目标的途径就是靠脚踏实地的生活实践，在追求灵与肉统一的前提下继续向前进发。灵与肉的关系是歌德时期所要关注和解决的一个现实问题。黑暗的中世纪严重压制了个人感官欲望的追求，过分强调精神超越；文艺复兴以来，人们开始直面自我和基于肉体的自然欲望。无论是基督教禁欲观念还是文艺复兴的肉体解放思想，都没有能够很好的解决灵与肉的统一问题。浮士德形象的塑造告诉我们人是一个灵与肉的结合体，不能顾此失彼，这是一个悖论，但是还是要在这矛盾统一体中继续前进。

四 、 寻找精神家园

有的学者认为“因为死亡，人们为此自强不息、孜孜以求、代代袭传——这便是人类崇高的悲剧精神。浮士德精神正是这种悲剧精神、人类精神的形象化写照。”并且引用邱紫华的观点“人的最根本的精神就是悲剧精神。丧失了悲剧精神，也就丧失了人存在的意义和人生的价值。”笔者以为这种观点有失偏颇。诚然，浮士德的知识追求、爱情追求、政治追求、艺术追求和事业追求都没有达到自己预期的理想，但并不能就此说浮士德精神是这种悲剧精神的形象化写照，虽然二者都彰显着自强不息的精神。这是一种大而化之的表面相似性，是一种人类集体主义的自我牺牲，因此它掩盖了浮士德精神的内在意蕴和深层次人的、人生的意义及价值。董新祥在《浮士德形象与现代人的精神困惑》一文中指出“浮士德在‘灵’与‘肉’中困惑着，又由于‘灵’与‘肉’的相互作用而得到救赎。可以说‘灵’与‘肉’在浮士德的身上达到了辩证统一。”“灵”与“肉”可以看做二律悖反的两方面，在此文中，作者对“浮士德难题”进行了探讨，同时也给出了自己的答案，这似乎对我们解决这一难题提供了一些线索，结果就在过程中。

杨必容在《论<浮士德>中的“人生悖论情结”及其消减方式》一文中用“人生悖论情结”解释“浮士德困境”，“人生悖论情结”即指“人性的悖论：人类欲望的不断膨胀，人与自身欲望的冲突和斗争；人生的悖论：个体的有限性无法超越时空的无限性；人的社会性悖论：人身在群体、社会之中，人的个性与自由必然受到社会组织中各种规则、等级的限制”，并指出“浮士德精神”是“人生悖论情结”最好的消减方式。这属于从古代优秀文化遗产中汲取营养来解决现下的精神困境问题，但是以“浮士德精神”来作为解决“浮士德难题”的答案未必妥当。从前面浮士德形象的分析到浮士德精神的揭示与阐发再到浮士德难题的内涵，我们可以看出，这几者之间是相互联系、相互起关联作用的。下面笔者提到的寻找精神家园，也是于此有莫大关联，可以说是有浮士德形象的影子，可以说有浮士德精神的追求，也可以说有对浮士德困境的一种解答。

歌德的《浮士德》是人类追求和寻找精神家园的一种艺术化表达，浮士德的一生是寻找精神家园的一次审美体验。寻找精神家园可以说是每个知识分子的责任与追求，这与人们的文化底蕴、怀旧意识、历史态度和精神文明发展状况是息息相关的，更是文学表现的一条主线。现在有多少人还在怀念周代礼仪社会、希腊城邦时代，更不用提大量的咏怀诗、咏史诗，精神家园是一个心灵的归属、精神的寄托，是“虽不能至，心向往之”的“无何有之乡”。正如宋虎堂所说“精神家园，是人类精神生活的支柱，人类自从诞生的那一天起，就一直在寻找，现代人的渴望似乎更加强烈，精神家园也就在寻找中得到永恒，在寻找中获得一种审美体验。”精神家园是一种审美体验，在体验中得到永恒。有些宗教信仰者的精神家园就是彼岸的天堂，可歌德是泛神论主义者，他笔下的浮士德不断追求理想的过程也是一个不断寻找精神家园的过程。

在知识追求阶段，浮士德最初的精神家园是自己的书斋，皓首穷经的结果换来的却是埋首故纸堆，体验生活成了他要寻找的精神家园；在爱情追求阶段，他的精神家园是甜蜜的爱情；政治追求阶段，他的精神家园是“紫禁城”；艺术追求阶段，古典美化身的海伦是他的精神家园；事业追求阶段，大海则成了他建立伟大功勋的精神家园。一步步走来，他在不停地寻找着自己的精神家园，而在他寻找之前，他以为将要寻找的那个就是，于是他努力追求，最后天使带领他去了天堂，到了他的最后归宿地点。每一个人都有一个精神家园，但是每个人的精神家园却未必相同。浮士德就像整天推石头上山的西西弗斯一样，他的一生都在追求中体验，在探索中实践，是一种乐观的自强不息的追寻，毋宁说这追寻本身就是他的精神家园，因为他在这追寻中精神得到升华。尼采说过“人需要有一个目标，人宁可追求虚无也不能无所追求。”浮士德追寻的不是虚无，虽然他一直在追求，还没有追求到他的精神家园，也许他的精神家园就是天堂吧，如果不是那一定就是未来的“天堂”，生命不息，追求不止。

综上所述，在歌德的笔下，浮士德好似一位追寻精神家园的浪子，为了家园、远方、理想、真理、自由、生活而不断追求、自强不息，“浮士德形象”深深地印在每个读者的脑海里，“浮士德精神”流淌在每位读者的血液里，“浮士德难题”启发着每位读者的思考与反思，我们在一起分析作品中寻找着浮士德的精神家园，同时也在寻找着我们自己的“精神家园”。

悲剧主人公浮士德是人类的代表，他所经历的发展是人类历史发展的一个缩影，他所追求的理想是人类历史发展的前景。因此，上帝与魔鬼争论的焦点就不是浮士德这个个人最后是否得救，而是人类的前途如何。人类到底是不断发展，还是日趋灭亡，它的前途究竟是光明还是黑暗，这个根本性的问题就是全剧的主题。

《浮士德》这部诗剧所要回答的也就是这样一个问题。

我们第一次见到浮士德是在一个深夜。一盏昏暗的小灯，映出了一间狭窄的哥特式书房。这种气氛烘托出学者浮士德内心的苦闷。他正倚桌而坐，痛苦地回忆他的一生。几十年来他孜孜不倦地勤奋学习，刻苦钻研。他读了无数的典籍，研究过所有的问题，但是现在依然是个“傻子”，一点真正的知识也没有学到。使他更为悲愤的是，长期的书斋生活使他脱离了大自然：

上天造了人，放在生动的自然里面，

你却背弃了那儿的自然，

埋没在这儿的尘烟，

你和这些死骨相周旋。

他不想再去啃死的书本知识，而要认识活的自然。“我可再也不挥酸汗说那些我也不知道的东西；我要认识什么把世界内在地联系在一起，我要看看万物的活力和起源，再也不玩弄辞令。”

抛弃死的书本知识，要求恢复人与大自然的本来联系，试图揭开宇宙的秘密，了解万物的起源，这些都是文艺复兴时期人们的要求，因而也是浮士德觉醒的标志。但是长期形成的积习，不易一下根除，因袭的重负还压抑着浮士德的心灵。就是在他以巨大的勇气抛弃了以基督教教义为基础的僵死教条去探求宇宙根源的同时，却又走上错误的老路。他不了解知识与社会的关系，也不了解认识对实践的依赖关系。他以为像过去一样，脱离社会，脱离现实，脱离实践，就能获得他所企求的知识。

于是，他打开《大宇宙的符征》，想借此来认识宇宙万物相互关联的原因。在这个符征中，他虽看到了自然现象和谐的联系，但这不过是好看的“幻景”！这使他大失所望，他呼喊道：“无穷的自然，在那里我能把你捉住？”强烈的求知欲望使他以为不经过实践单凭主观努力就可以一下子认识绝对真理。于是他召来了地祇，即大自然的象征，感到自己同它十分相近，并称自己是它的“同类”。但是地祇却回答说：“你相似的是你能了解的精灵，而不是我！”

地祇的回答说明浮士德在旧的道路上追求知识已经失败。这时浮士德陷入极度的痛苦之中。也正是在这时，他更加痛切地感到他所生活的那个世界是他贪求知识的最大障碍。他知道自己置身于“错误的大海之中”，他周围的世界犹如牢笼，而他自己是其中的一名囚徒。他悲痛地想起布鲁诺、伽利略这些先驱者的遭遇，向那个罪恶的社会发出悲愤的控诉：

啊，说什么认识哟，认识！

谁个能呼唤小孩的真名？

古来有几位认识了点的人们，

他们都是大愚，不会明哲保身，

向着庸众披示了意见和感情，

已经遭受了谋杀和鼎镬的非刑。

在这个世界里得到真知已经不可能了。于是，冲出禁锢他的牢笼，摆脱妨碍他求知的现实世界，以实现他了解宇宙的那种不可抑止的主观欲求，就成了他新的努力方向。他不顾可能“冲向虚无”的危险，为了“打通那条出路”，决定采取最后的步骤——自杀。他相信，通过自杀，可以到达一个“纯洁活动的新的境界”，在那里可以实现他的追求。

因此，浮士德自杀并不是象通常人们以为的那样，是因为他悲观绝望，走投无路，因而放弃追求，自我毁灭。浮士德的自杀是他那种为了认识真理，一切都在所不惜的主观奋斗精神的表现，同时也是他坚持脱离现实、脱离实践的错误道路必然导致的结果。

值得注意的是，在浮士德决定自杀的时候，他的头脑中萌发出对他后来的发展具有重大意义的新认识，他说：

现在必须通过行动来证明，人的威力不亚于神。浮士德把自杀看作是一种“行动”，而且要通过这种“行动”来证明，人有能力实现他的要求。

尽管自杀这种行动对认识真理毫无价值，但浮士德终于意识到行动的意义，认识到行动是解决问题的途径，这是浮士德认识上的一大进步。因此，打算自杀就成了浮士德在因袭的错误道路上继续向前的一个终点，也是使他朝着新的方向前进的一个起点。

当浮士德举起盛着毒药的杯子欲饮之际，响起了复活节的钟声，传来了天使的歌声。这在少年时代就熟悉的声音，使他想起自己走进书斋以前经历过的那种自然朴素生活的快乐情景。“昔日的追怀唤起我年幼时的情感，在这最后的，严肃的一步把我引回”。浮士德现在想起，在他所诅咒的现实社会中还有另外一个世界，那里还有实现他的要求的可能。一种美好的憧憬驱使他走出书斋，走向原野和森林。

复活节的早晨春光明媚，浮士德由瓦格纳陪同走过欢乐的人群，来到充满生机的田野。这里，作者把浮士德和瓦格纳这两个性格完全相反的艺术形象放在一起，通过他们对同一事物的不同感受和截然相反的态度来揭示他们所代表的不同的时代精神。

大自然的生机，人民的快乐，使浮士德无限感慨，他觉得这儿是“真正民间的天下”，只有在这儿，人才可以说“我是一个人”。瓦格纳对这一切不仅无动于衷，而且觉得人民的欢乐简直是“粗暴”，他们的歌声象着魔似的难听。浮士德看到大自然永不止息的运动，希望自己也能象小鸟似的立地飞升，在无边的天空自由翱翔。瓦格纳则表示，他从未有过这样的感受，他的精神快乐来自另一方面，即从书本到书本，从这章到那章。浮士德说，他希望能有“一件魔术的外衣”，把他引向“海外的异邦”，预示他将借助魔鬼的力量走向丰富多彩的现实生活。浮士德这一大胆的想法使瓦格纳惊恐万状，赶忙劝浮士德千万不要去惊动魔鬼，否则就会陷入灾难重重的境地。

读《乡土中国》之《男女有别》有感

姓名：周峰丽学号：20135011248

学院：政法学院专业：思想政治教育

读完费孝通先生的《乡土中国》，我深刻了解了中国基层传统社会里的一种特具的体会对社会生活各个方面的支配作用及其具体表现，其中对《男女有别》这篇文章独有感触和个人所想，费孝通先生在《男女有别》里主要阐述的是中国传统感情定向的基本问题，这在《家族》篇也有少些涉及，首先指出感情定向让我们不仅了解了感情和文化的具体内涵，而且了解到感情与文化的规定影响关系。他还将两种文化模式，即开普罗式和浮士德式做了详细的内涵解释，也分别用了乡土社会和现代社会作为例证来说明这两种文化模式，他指出“乡土社会中阻碍着共同生活的人充分了解的却是个人生理的差别，永远划分着人们生活差别的是男女两性。”由此以来，他提出了这篇文章男女有别的话题及其对乡土社会的影响，也分别论述了浮士德式的感情和开普罗式的感情，他认可普罗式感情在乡土社会中的稳定作用，他认为“男女有别的界限，使中国传统的感情定向偏于同性方向发展”，同时也引发了变态的同性恋和自我恋的社会问题并举出案例得以证明其观点。这些是整篇文章的大致内容和主要思想表达。其中我对原文中“把浮士德式的两性恋爱看成是进入生育关系的手段是不对的。恋爱是一项探险，是对未知的摸索。这和友谊不同，友谊是可以停止在某种程度上的了解，恋爱却是不停止的，是追求。”这段非常认可，并有个人的看法和理解。

首先结合文章本身我们知道，浮士德式的文化是指在现代，“他们把冲突看成存在的基础，生命是阻碍的克服，没有了阻碍，生命也就失去了意义。他们把前途看成无尽的创造过程，不断的变”，那么浮士德式的恋爱是指什么呢？在这里应该看原文中提出“在相异的基础上去求充分了解，是困难的，是阻碍重重的，是需要不断的在创造中求统一，是浮士德式的企图。浮士德是感情的象征，是把感情的激动不断的变作为生命的主脉。浮士德式的企图也是无穷止的，因为最后的统一是永远不会完成的，这不过是一个求同的过程。由此而言，那么浮士德式的现代社会中两性恋爱是一种结合于异，在相异中相互了解创造统一破除过程中各种障碍的过程，那么这确实与生育关系表面看来没有什么直接关系。所以费孝