谁知道黑格尔美学与神学方面资料？

黑格尔关于美和艺术的定义：“美是理念的感性显现”，沟通了艺术门类与哲学之间的鸿沟，使美学突显而起。并且，由此他建立了一个庞大的体系。这个体系最显著的特征就是流动性。我们可以从以下几方面来把握。

艺术在理念发展中的地位

在《精神现象学》中，黑格尔向我们展示了意识（广义）由从自然意识—自我意识—理性—精神—宗教—绝对精神的异化历程，它“可视作人的意识在历史上所经过的诸阶段的缩影”①。而艺术，黑格尔把它归为宗教一节。意识在宗教阶段由精神阶段的有限范围超越到无限，最终实现主客的统一。这时的自我意识，既意识到自己是一个自由独立的现实性，又能在现实性中意识到自身，自我意识在宗教状态下经历三个阶段：自然宗教—艺术宗教—天启宗教。在艺术宗教里精神能意识到它自己的绝对本质，即不再单纯是一切个体的共同实体，而且还是被个体认识到其为个体之固有本质的实体。

这里，黑格尔坚持了主体与客体、自我与对象不断对立又不断统一的根本原则。其中，艺术作为一个环节，是宗教意识从自然流向天启的必经之道。不过，在《美学》中黑格尔又将艺术、宗教与哲学作为内容、专门意义处于同一基础之上的绝对心灵的三个领域。它们由呈现与意识的形式而见出不同。心灵认识的第一种形式是直接的、感性的认识，第二种是想象（或表象）的意识，第三种形式是绝对心灵的自由思考②。这三者分别对应于艺术、宗教与哲学。

艺术是借感性形象化的方式把真实呈现于意识。艺术家就是用这种方式将心中酝酿成的东西表达出来，“但是到了完满的内容完满地表现于艺术形象了，朝更远地方了望的心灵就要摆脱这客体性相而转回到它的内心生活”③。由此进入宗教的领域。“宗教的意识形式是观念，因为绝对离开艺术的客体性相而转到主体的内心生活，以主体方式呈现与观念，所以心胸和情绪，即内在的主体性，就成为基本要素了”④。这时的虔诚还不是内在生活的最高形式。黑格尔又认识到，在他的叙述体系中，“艺术只是宗教的一个方面”。因为宗教中情绪与观念会用这种自由思考把和宗教同样的内容提供给意识，因而成为一种最富于心灵性的修养，用思考去掌握和理解原来在宗教里只是主体情感和观念的内容。哲学也是用思考的形式来掌握思考本身，是绝对知识的最高形式。

这前后两种论述既有出入，也有联系。这也反映出黑格尔从早期到体系成熟期的思想转变历程：对待康德哲学的态度上，从赞成到批判；在宗教与哲学的关系问题上，从宗教高于哲学到哲学高于宗教；在审美与理性的关系问题上，从审美高于理性到理性高于审美。查尔思·泰勒认为黑格尔的潜在思维路线是：“思维的彻底明晰性可以在哲学里找到。但是在缺乏这些清晰概念时，在探求达它们的过程中，人们使用了不清晰的表象样式。”⑤“表现（Vorstellung）的领域是宗教思维的领域。在这个领域，黑格尔不是用清晰的概念而是用形象来思考上帝。”⑥尤其是“在艺术中，自我的意识体现在作品中，体现在外在、感性的对象中，它无论如何也不能简单地引导我们超越它自身而抵达它所描写的某物，相反，它让我们只有通过作为一个感性对象的它的在场来理解绝对。”所以黑格尔认为艺术低于哲学或宗教的表象，因为它没有规定或描写绝对，而只是以呈现的方式赋予了对于非表象的绝对的意识以形体。“缺乏定义和反思的非清晰性对于艺术来说是至关重要的，因为它是体现在一件外在作品中的意识形式，而不是体现在概念的内在性中的意识样式。凡是在我们在概念上是清楚的地方，艺术是多余的”⑦。不过，我们应看到黑格尔将艺术作为绝对理念的一个发展环节，并非对艺术的看轻，更主要的是赋予了它承接自然发展的意识与之后的宗教、哲学的重任。

艺术本身的系统

黑格尔的美学建构了庞大的艺术体系（或网络），其中不能将自然美排除出来。“理念的最浅近的客观存在就是自然，第一种美就是自然美”，它可分为三个阶段。最低级的是纯然以机械物理的方式分立的个别的物体，较高一级的自然如太阳系则达到了内在的统一，但这种统一只是自在的。最高级的自然物是活的有机的自然，只有这种活的有机自然才是生命。而自然的风景之所以让人感到美，则是由于人类在万象纷呈之中看出一种愉快的动人的外在和谐。只有通过人类的观照思考，按照自然生命的普遍性把它变成自为的，才能转化为美。“自然作为具体的概念和理念的感性显现时，就可以称为美的”⑧。因此，黑格尔宣布“自然美只是为其它对象而没，这就是说，为我们，为审美的意识而美”⑨。

艺术美则远远高于自然美，“艺术的目的是要在内容和表现两方面都把日常的琐屑的东西抛开，通过心灵的活动，把自在自为的理性的东西从内在世界揭发出来，使它得到真实的外在形象”⑩。由理念和形象的关系，黑格尔确定象征型、古典型、浪漫型三种艺术类型。

象征型艺术作为艺术的开始，还是不完善的，首先它所应该表现的理念就是飘忽不定，未受定性的，所以无法从具体现象中找到受定性的形式，所以只能“牛头不对马嘴”，勉强找出一表现形式，所呈现的只是内容与形式之间歪曲、对立的冲突状态。“这种不适合就使得理念超出它的外在形象，不能完全和形象融成一体。这种理念越出有限事物的形象，就形成崇高的一般性格。”它具体又可分为不自觉的象征、崇高的象征、比喻的象征。

而古典型艺术则是内容与形式互相达到独立完整的统一，以古希腊艺术为代表。古希腊人之所以能够创造出符合理想美的艺术形式，是和他们的现实生活息息相关的，“按照他们的直接现实生活去看，希腊人生活在自觉的主体自由和伦理实体的这两领域的恰到好处的中间地带”。“政治生活的实体就沉浸到个人生活里去，而个人也只有在全体公民的共同旨趣里才能找到自己的自由”。希腊人自由、自觉地运用“完全由精神灌注而显出生气的人的躯体”去反映变成了具体形象的理想，内容、形式达到各自独立与互相统一的完美结合，只有希腊人的艺术精神才有幸成为世界的中心点，只有希腊雕塑才能将精神与个体完美地结合在一起。

精神具体化为感性形象之后，其上升的动力仍迫使它离开与肉体的统一，而达到精神与其本身的统一。这就是浪漫型艺术要表达的中心。这时，精神回归自己的内心世界，其艺术形式就是精神主体性。这种东西将一切特殊的性相分解在真纯的无限的自己与自己的统一体里。在这个物质转变为精神的过程中，空间被否定，浪漫型艺术只有用一出现就消逝殆尽的声音作为传媒，用声音来表现内心生活的深刻，像一种自我交流的呓语。“浪漫型艺术的原则在于不断扩大的普遍性和经常活动在心灵深处的东西，它的基调是音乐的，而结合到一定的观念内容时，则是抒情的。”

同时，黑格尔并未因哲学的高深而放弃对艺术实际门类的考察，又将艺术分为建筑、雕刻、绘画、音乐与诗歌五大体系。五大体系既有时间上的延承关系，建筑对应于象征型艺术，雕刻对应于古典型艺术，绘画、音乐对应于浪漫型艺术，同时又各自有独立的发展历程。尤其是建筑，又涵盖了象征、古典、浪漫三种类型。因为它是人类艺术的原始起源，较其他艺术门类，更多受到以上三者赋予定性。它的任务是替原已独立存在的精神，即替人和人所塑造的或对象化的神像，改造外在自然，使它成为一种凭精神本身通过艺术来造成的具有美的形象的遮蔽物。因此本质上它始终是象征性的。但是假如取消它的实用、宗教目的，使它为独立现实的精神意义服务时，就产生了道芮斯式的古典型建筑，高剔式的浪漫型艺术等等。而“雕刻里始终深刻地贯穿着古典型原则，在音乐和绘画里始终深刻地贯穿着浪漫型艺术”。不仅自然美反映出由低到高的发展旅程，而且艺术内部的各因素也被黑格尔安排了同意识发展雷同的排列顺序：自然—抽象的理性—具体的理性—无限的理性。这与他关于美的定义是一致的。

流动的艺术哲学体系

黑格尔美学向我们展示的是一个分支庞多、关系紧密、螺旋上升的艺术家谱，使它具有了鲜明的有机性、流动性。这其中除了内容上的缘故外，更主要的是和他“否定之否定”的知识观念有关。

黑格尔将真理看作一流动的过程。他指出：“在文化的开端，即当人们刚开始争取摆脱实质生活的直接性的时候，永远必须这样入手：获得关于普遍原理和观点的知识，争取第一步达到对事物一般的思想，同时根据理由以支持或反对它，按照它的规定性去理解它的具体和丰富的内容，并能够对它作出有条理的陈述和严肃的判断。”对急于找到“界限”或“终点”的做法，他深为不满，认为这样的行动，不是在掌握了物，而永远是摆脱了物。他转而以花为例来说明：花朵开放的时候花蕾消逝，人们会说花蕾是被花朵否定了的；同样的，当结果的时候，花朵又被解释为植物的一种虚假的存在形式，而果实是作为植物的真实形式出面代替花朵的。这些形式不但彼此不同，并且互相排斥、互不相容。但是，它们的流动性却使它们同时成为有机统一体的环节，它们在有机统一体中不但不互相抵触，而是彼此都同样是必要的；而正是这种同样的必要性才构成整体的生命。花蕾、花朵和果实是花不同时期的不同表现，各个阶段的不同征态组成“花”这个事物的真理体系。黑格尔强调，知识只有作为科学或体系才是现实的，才可以被陈述出来；而且一个所谓哲学原理或原则，即使是真的，只要它仅仅是个原理或原则，它就已经也是假的了；要反驳它因此也就很容易。真理就是概念的集合，是一个概念否定另一个，另一个又否定其它的不断超越过程。“真理就是它自己的完成过程，它是一个圆圈，这个圆圈预悬它的终点为目的，并以它的终点为起点，而且只当它实现了并达到了它的终点，它才是现实的。”黑格尔之所以尤其偏爱“绝对精神”，也就是因为他认为精神具有自身分解的伟大知性力量。

黑格尔美学体系之缜密令人叹服。他的美学体系，甚至于哲学体系都是围绕着一个中心问题进行的——绝对精神。他认为从自然到个人，从个人到社会（其中包括个人—民族—国家）的发展过程，实际上是自我意识不断否定自己的片面性，超越本身，一步步走向完满的绝对精神的历程。他的美学也是以自我意识发展为中心，从理念到形象的不断发展，随着形态的不断丰富、深入，艺术也从原始走向理想，又走向否定的结局。他的艺术体系中有一股不断否定旧内容，不断提升的力量在促使艺术象征型—古典型—浪漫型式的转变，而艺术本身又参加艺术—宗教—哲学的前进队伍。他认为这就是精神否定自身的力量。这是一个时间与空间、精神与历史交错的发展里程，就如同花开花落，逝者复还。

论黑格尔宗教哲学的形而上学建构

中国社会科学院哲学研究所 研究员 李鹏程

一， 建 构 的 基 本 特 点

在黑格尔从1821年到1831年在柏林大学四次开设宗教哲学大课的那个时代，属于欧洲启蒙运动的晚期，在当时的欧洲学术界，宗教哲学还不是在哲学学科中已经被规范地确立了的学科。哲学在当时才开始给自己提出研究宗教的任务。这与艺术哲学、历史哲学以及哲学史等学科的形成，可以说几乎是同时发生的。

然而，在某种程度上说，宗教哲学作为学科的建立，是在一种不利的时代形势下进行的。当时，18世纪的形而上学对"哲学式的神学"展开了激烈的批判。同时，是否有以理性的方式"认识"上帝的可能性？这在当时也是一个被热烈争论的问题。于是，宗教问题也就因此同许多社会现实思想问题密切关联在一起了。

康德首先以乐观的态度，对理性地论说上帝，充满了希望。他试图把伦理学设定为一个可以通达对上帝进行"思考"的新途径。但是，这个企图很快就被证明是缺乏说服力的。

围绕着"认识上帝"的问题，当时有三个大的争议，即：1785年关于"泛神论"的争论；1798年关于"无神论"的争论；1811年关于神性之物或者"一神论"的争论。在当时年代的这些争论中，对何为思考上帝的正确方式，争论得十分激烈。几乎当时所有重要的思想家，都陷入了这些争论之中。

与此同时，在神学内部出现了一个卓有成效的发展：首先是历史批判方法被引入对旧约以及新约的诠释之中，随后、也几乎在同时，很快又把神话概念引入对旧约以及新约的诠释之中。

黑格尔的宗教哲学正是在这种论争的背景下形成的。

然而黑格尔并不把自己置于上述论战的各个意见派别的某一个立场上，而是对宗教的理性认识和解释问题，进行自己的新的、更为深入的理解。

黑格尔认为，宗教是精神的一个形态，在这个形态中，精神寻找主宰它自身的自我意识。这quot;精神"并不是神话形象，而是作为精神的我们对自己的本质存在的概括（综合）。在这样的宗教中，在对上帝的思考中，我们的精神所表达的东西，就是我们作为精神认其为真的东西。宗教就是作为精神的自我意识的这样一种形态，与艺术和哲学相毗邻。与艺术不同，宗教是精神的自我意识的一个适当的形式。因为依赖于艺术对神性之物进行表象的那些自然环节，在宗教中都被克服掉了。但也正是基于同样的理由，黑格尔认为，宗教也并不是处于哲学的阶段上，哲学的阶段比宗教要高，哲学是超越宗教而发展起来的，它克服了精神以外在的方式进行自我理解（自我设定）的那些外在环节，例如克服了时间和空间的凝固性等等。

因而宗教哲学、艺术哲学和哲学史一起，共同地造就了黑格尔哲学体系的最高点和终结。所以，如果没有关于宗教哲学、艺术哲学和哲学史的知识，黑格尔"哲学"就不可能是完整的知识。也可以说，如果不理解黑格尔的宗教哲学，也就不可能理解他的形而上学哲学体系发生实际影响的真实历史。

黑格尔对宗教的解释，把宗教从晚期启蒙运动的"道德宗教"的概念中解放了出来。晚期启蒙运动的大部分学者都认为，宗教仅仅是把道德习俗知解为神性诫命。这种知解，导致了对宗教本身实际所包含的比所有道德要素更多的、并且超越于道德规定性之外的许多精神性的东西的忽略或者排除。而这些精神性的东西，直接导致我们把握宗教与道德的区分和差异。所以，这种区分是十分重要的，是不应该忽视的。

与上述当时流行的"宗教等于道德"的看法不同，黑格尔把宗教置于人的精神生活的中心区域内，当然也并不是把它置于这个区域的核心。这样，黑格尔就形成了与以往启蒙学者不同的独特的宗教哲学立场：他既对宗教进行批判，同时也为宗教辩护。

黑格尔宗教哲学的这种二重性，导致了后来围绕黑格尔宗教哲学的本质所进行的激烈争论，形成了黑格尔学派中的两个派别。他们或者持为宗教进行神学辩护的观点，或者对宗教持激烈的社会批判的观点。前者返回到传统的启示信仰，而后者则促成了向19世纪中后期的激进的宗教批判立场的转变。

然而，也正是这种二重性，体现了黑格尔宗教哲学的形而上学的特点及其时代丰富性。

同时，从黑格尔讲大课的手稿可以看出，黑格尔对宗教进行的"精神哲学式"的阐明，有一个值得研究者认真注意的成果：它在西方宗教哲学史上，第一次以回朔古代和中世纪的历史的方法，把全世界尽其所知的东方"异教"、印度教、伊斯兰教、犹太教和基督教等多种不同民族的和地域的宗教，建构成为一个统一的宗教历史的由低级向高级发展的各个阶梯。这个阶梯式的统一结构，从其进步意义来看，它承认了基督教以外的其他宗教在世界历史上存在的客观必然性和正当性，把它们与基督quot;并列"，看作作为人类精神的自我意识的宗教的历史发展的必要的不同阶段，而不像传统的基督教唯一论者那样，把其他宗教都统统地视为"恶"，或者认为是没有任何必然性的存在。但是另一方面，黑格尔的这种历史化地处理世界不同地域和民族的宗教的理论关系的方法，最终出于一个强烈的辩护论目的，即通过这个所谓的精神发展的"客观"序列，把基督教强化为"真正的"宗教，并谴责其他宗教的所谓原始性、不开化性、偏执性等等。这是明显的"基督教文化中心论"，也即欧洲中心论。当然，对于黑格尔来说，基督的宗教是"完满的"宗教的理由，也并不因为它是欧洲地域的宗教，而是因为只有它才被"真正的上帝"所启示，是因为在它对上帝的思想中存在着"宗教的概念"。它就是精神的"自我意识"在宗教框架中的最成熟的发展（展开）。但是，同时也强调，自我意识的所有宗教形态，都是精神的形态，在一定意义上来说，并不存在虚假的宗教，而只是在这些宗教中，精神还没有达到相应的自我意识的水平。

黑格尔认为，应该把所有的宗教都看作精神的自我知识的各种形态，按照这种意图，黑格尔第一次超越了西方的宗教传统（其中包括来自犹太教和基督教的影响的传统和被看作对西方的政治威胁的伊斯兰教的传统），而关注东方的各种宗教--依据的是当时传教士或旅行者的报道，以及第一次被翻译为欧洲语言的东方宗教著作，特别是印度的宗教著作。诚然，人们在今天很容易就可以看出，黑格尔关于这些宗教的知识是不够充分的，甚至是相当贫乏的，有些是很片面的。但重要的是，黑格尔在比较宗教学形成之前，就敢于有囊括全世界的宗教形态为一体、并力图对它们作出统一的合理解释的学术意图，并且在他一次又一次的讲课中逐步深化着这个意图，这不能不说是他的高明之处。

另外，黑格尔的宗教哲学的形而上学力图表明，凡是精神存在的地方，这个精神性就极力地追求对自身的认识，追求同这个自我意识的其他各种形式的统一。这宗教的自我意识，追求着同艺术的统一和同哲学的统一。因而，研究宗教与艺术、宗教与哲学的关系，必然地应该在宗教哲学的任务之列。同时，这宗教形态的自我意识，也还追求同精神生活的其他形式，例如法权的形式和政治的形式的统一。同样，这也就规定了宗教哲学应该从哲学的维度阐述宗教与法的理论关系以及宗教与政治的理论关系。黑格尔建构宗教哲学形而上学的思路，如此广阔和深刻，直到今天甚至还未被当代各种流行的宗教哲学观念所完全认识和完全吸收。

二 ， 思 想 意 识 对 于 建 构 的 意 义

黑格尔在其宗教哲学大课讲稿的开始，就开宗明义地指出，一般地整个说来，宗教哲学与先前的、被人们称作为 theologia naturalis 〔自然神学〕1的形而上的知识学有一个同样的目的：人们在它之中来理解那个可以知晓上帝的单纯理性的东西的范围。它完全有别于那种并不由理性的方式来知晓的实证的（positive）、启示的宗教。可见，黑格尔宗教哲学的形而上学基础是宗教理性，而反对把实证性和启示性作为宗教的理论基础。

在黑格尔看来，宗教本身的对象是最高者、绝对者，是某种全然真实的东西，这种东西就是"本真"（即真理）自身。他认为，宗教是这样一种境界，在其中，人世的一切疑惑，一切思想矛盾，一切情感痛苦，都会被消解掉。"这是一个永恒本真和永恒宁静的境界，就是绝对本真自身"（《黑格尔宗教哲学讲课手稿》德文版，第5页。以下引文只注明页码者，均为引证此书）。

对于宗教的理解，黑格尔认为应该首先从人与上帝的关系中作简单的阐明。人之所以能把自己同动物区别开来，就在于他有意识、有思想。而人从自己的思想能力中，才产生出了各种科学、艺术，产生出了对各种各样的人与人的关系、人的习惯和风俗的辨识和理解，产生出了各种活动、技能和享受的方式。 黑格尔认为，所有这一切，都在那唯一的上帝的思想中找到它们的最终的中心点。上帝是万物的出发点，也是万物的终结。万物从上帝那里获得自己的开端，而且万物都向它回归。

正因为此，黑格尔把上帝看作是哲学的一个、并且是唯一的对象。哲学研究它，在它之中认识万物，并引导万物返归于它，同时，又从它之中引导出一切特殊的事物来。所以，只有哲学能为万物说出理由，因为万物都源出于哲学研究的对象--上帝，并在同它的联系中持存着，靠着它的光辉普照而生存着，并且包含有它的灵魂于自身。因此，在这个意义上，黑格尔直截了当地把哲学称为神学，并且是对神学的研究。或者毋宁说，在哲学本身之中，就自为地包含着对上帝的礼拜侍奉。只有这个对象是凭借自身而存在的，并且它是为它自身而存在的；它就是全然自我充足的、无条件的、独立的、自由的，而且对自己来说是最高的、终极目的。如这个对象如此存在着这样，对它的研究也就是这样，对它的研究除了它本身之外，不可能再有另外的终极目的；这个研究是最自由的，精神就在这个研究中生发出来。在这个研究中，精神摆脱一切有限性，并被在一切有限性之上保全和验证。

所以，哲学对于宗教的研究，是对永恒之物的研究活动。哲学应该而且可以围绕这种研究活动，来考察与永恒者一起的、并处于永恒者之中的生命本身--而且由于哲学感受到了这个生命，--同时具有对这个生命的情感，因而，这个感受就是对一切不完善之物和有限之物的消解--这就是[对]福祉[的感受],而且，它并不把福祉理解为别的什么东西--因为上帝就是万事万物的和每个行为的、每个端倪和每个努力的真理的本原和终点，所以，人人都意识到上帝、意识到这绝对实体，它即是万物的本真，也是他们自己的本真--是他们的全部存在和全部行动的本真，同时， 人们把对上帝的这种研究、认识、情感，看作他们更高级的生活，看作他们真正的尊严，看作他们生命中的礼拜日。

与人所追求的"真正尊严的"宗教生活（也就是宗教的精神生活）相对应，人的世俗生活是"有限性的"生活，追求的是有限目的。而在世俗生活中，存在着今生今世的痛苦，存在着人的自身不幸，存在着忧虑、劳累和对这个无常尘世的担忧，存在着遗憾和同情等等。

而在宗教生活中，人在现实的世俗生活中所感到的这一切，都会象一个梦境那样飘逝而去，成为过去。"有如产生于遗忘大潮中的心灵，它的暂时性存在消解成一个幻影，这个幻影既不再使心灵担惊受怕，心灵不再继续受它支quot;（第7页）。黑格尔说，当人进入了宗教的境界，就如我们在一个山脉的最高峰上--远离尘世的一切确定景象，把我们自己看成已经进入了蔚蓝色天空的人，以宁静和超越来鸟瞰这大地风光和尘世的一切狭隘性。从而，以灵眼来看：信奉宗教的人，--在脱却了现实的艰辛之后，便把这现实仅仅作为一个流变着的幻像来观看，"在这种纯净的境界中，仅仅在满足和爱的光的照耀下，这个幻像以及它的阴影、反差和光亮的各个部分都被缓和为永恒的宁静--并被映照出来"（第7页）。在这种宗教的直观和情感中，人已经丢弃了自己现实中的自身，所以他此时同自己本身无关，同他的现实兴趣、虚荣、自豪等等都无关，也同他的知识和行动无关。而是只同他的这样的内涵有关，即：宣示上帝的荣耀，并启示上帝的崇高。人的思想脱离世俗境界后的精神状态，被黑格尔称为"普遍的直观、情感和意识"。这些意识的形式都是属于宗教的。

黑格尔说，考察和认识这些意识形式的本性，就是宗教哲学的意图。

上述黑格尔对宗教哲学研究的对象和研究目的阐明，应该说已经是十分明确的了。但是，这种宗教哲学的形而上学奠基的学理性是否可靠呢？

他的同时代人对他这样的思想方式，提出了针锋相对的责难。问题是很直接的：上帝是不是能够被人"以思想的方式"认识呢？因而，上帝能不能被预设为"哲学研究的对象"呢？

在黑格尔生活的时代，这是一个争论很大的问题。以施莱尔马赫为代表的"情感宗教论"者断言，人们从上帝那里什么也不能"知道"，人们并不能"认识"上帝。（参见施莱尔马赫：《论宗教。对蔑视宗教的人们中的有教养者的演讲》，柏林，1799年，第1-133页；并参见《施莱尔马赫全集》（诠注版），第2卷第189-247页。）。这种观点在当时很流行。与此相反，人们热中于关于有限物的知识，科学的扩张几乎完全漫无边际quot;人们无所不知，甚至知道无穷无尽的对象性事物，而惟独对上帝什么也不知道"（第8页）。人们对科学的热情很高，对科学的兴趣很大，对衣食住行的日用具体事物孜孜不倦地追求，但对于最高物、无限物却没有任何兴趣。人们把上帝作为自己的情感对象，认为只要虔诚和感觉，就可以具有宗教情感，就能够达到信仰。

黑格尔认为，这样的立场是"直接了当地与基督的宗教的整体本性相对立的"。在考察这种立场的过程中，黑格尔论述了哲学对于作为一个主体的宗教的关系，也论述了知识对于宗教的关系。他指出，精神性的目标，是不能通过感性的方法达到的。例如不能让狗去咀嚼印刷出来的文稿使狗具有精神；也不能用给一个盲人述说各种颜色的方法使他看得见东西的颜色。关键是：有精神需求的人，应该把自己从感性的低级水平和有限事物的狭隘的制约中解放出来。人只有通过对宗教进行哲学式的认识，人的宗教意识才能在心灵深处被唤醒，同时，人的宗教情感才能在心灵中升起，才能有资格承担宗教的命运，获得精神的真理。而如果人缺乏理性，听任自己的感觉和情感，就可能成为任性的、颠三倒四的、疯狂的、沮丧的、缺乏正常思想能力的人，这样的人，是没有办法获得通达普遍精神主体的道路的。

所以，黑格尔认为，宗教只能通过哲学才会在心灵和精神中升起。当然，哲学的认识方式只是一个启发方式，如果主体在自身中并不具有、或者不想具有任何属于宗教的东西的话，那么，知识并不能在这个或那个主体身上激起向宗教皈依的情绪，并把他造就为一个信教的人（12-13页）。在黑格尔看来，人是人而不是动物，就是因为他有追求完美的本真的精神赋性，所以，宗教对人来说并不是异己的情感或观念。

但是，人是否能够真正成为宗教信仰者，起决定作用的东西是人心中的宗教对他的其余的世界观、意识、知识、目的、兴趣等等的关系。哲学知识从

不要说那么狂妄自大的话！人类连自己的星球从何而来都研究不出来！为什么那么多科学家都是基督徒呢？为什么美国宇航局那些游历过太空的人回到地球后都会辞职自愿进入神学院？——他们被浩瀚的宇宙折服了！谁有这样的大能力呢？唯有全能的上帝！

神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生！

在上帝眼里，我们都是被他造出来的，他怎能不爱我们呢？麻雀不种也不收，他尚且怜悯它们，养活它们，何况是我们这些被造的人呢？要知道，上帝是按着自己的形象造我们的，他会把我们看成是神经病吗？他会愚蠢到造些神经病吗？

前面也提到过，很多科学家如焦耳、牛顿、爱迪生、爱因斯坦、福特、伽利略等等，都是虔诚的基督徒。就拿牛顿来讲好了，他一心要说服一个朋友信基督，但那个朋友是个无神论者，怎么劝说也没有用。一天，那个朋友前来拜访，看见牛顿的客厅里放着一个太阳系的模型，非常精致。他惊呼：“是哪个天才做的？做出这么精密的东西，那个人一定是天才啊！”牛顿灵机一动，回答说：“哦，没人做它，以原本就一直存在着呢！”那个朋友立刻叫道：“怎么可能，肯定是有人做的，否则它怎么会在这里呢？”牛顿拍着朋友的肩膀说：“亲爱的朋友，一个模型尚且要有人来做，那么真实的宇宙呢？”那个朋友顿时醒悟，信了基督！

朋友，不要武断地下结论！我们每时每刻都生活在神创造的奇迹当中！——谁赋予植物有光合作用的能力来供应我们呼吸的氧气？谁让臭氧刚好挡住我们不需要的紫外线？谁让万物生长，春去秋来，生生不息，年复一年循环不息？谁让太阳东升西落日夜交替？谁让溪水汇成大海奔腾不息，又变成云雨滋润大地？。。。。。。这些规则出于谁呢？有人会说是本能，那么请问，本能又从何而来，是谁赋予的呢？地球上交通事故频繁，一天不知要发生多少事故，但在宇宙当中，您想过没有，没有交警，没有红绿灯，但各个星球都按照自己的轨道在运行，谁定出了它们的轨道？谁赋予它们运转的能力？谁赋予了它们那么多能量？为什么所有的星球都是悬浮在宇宙当中？是什么力量托住了它们？

看吧，神的大作为、大手笔早就展现在我们眼前了，而且你每天都活在这样的大作为、大手笔当中却每天都在否定神的存在！还一味地自称是世界的主宰！可是这个“主宰”却不能左右下一秒将要发生的事情！多么可悲！多么无知！正因为人的妄自尊大，弃绝了神，否定了神，犯下了种种罪，才让我们离上帝越来越远。

但是，朋友们，上帝爱你们！愿你们寻求他！他在等你！他一直在盼望你的回归！他在等你们回家！他说：“寻找的，就要让他寻见；叩门的，就要为他开门。”看那，这是上帝的应许，他绝对不会把我们推开，把我们从上帝面前推开的，是我们的罪！所以，朋友们，愿你们在上帝面前悔改，他一定会饶恕你们所犯的一切罪！因为他是仁慈的，信实的，在他眼里，我们无比珍贵！

他在等着你回到他的怀里！

C

试题分析：此题考查的是基本的知识。拉斐尔是文艺复兴时期的著名的画家，以擅长画圣母著称。他的笔下的圣母，慈祥仁爱，一副慈母的样子，体现的是人文主义。A项明显错误；BD项出现在启蒙运动时期。故选C 点评：解答此题的关键在于把握文艺复兴运动的主要内容。文艺复兴是西欧14世纪开始的思想解放运动。在全盛时期出现了以达芬奇、米开朗琪罗和拉斐尔为代表的艺坛三杰。三位代表人物的主要作品及其特点需要掌握。与此相关的知识点如文艺复兴的背景、过程和影响等也需要掌握。

《博弈圣经》给出的一部分定义

 

 

博弈圣经著作人说；每一个定义，都是一种逻辑语言，里面一致性的逻辑结构清晰可辨，只是人们以前从没真正看懂过。

 

《博弈圣经》科学的定义；文明的永恒、普适、唯一性，就是科学。

《博弈圣经》精神的定义；我们把主体的瘾魂，用气质、自由合成的唯一个性，看成精神。

 

《博弈圣经》科学精神的定义：用盲从在道德与博弈混合的概念里，执着于终极正理的唯一理性，看成是科学精神。

 

 

 

 

《博弈圣经》预测的定义；只有对每一个粒子相邻的未来状态、作出“大与小” 或‘多与少’的数字化判定，才称其为预测。

 

《博弈圣经》预言的定义；在一个事件或若干个事件未发生之前的一段时间内、对某一状态的结果，给出命题公理化的语言判定，才称其为预言。

 

《博弈圣经》政治的定义：我们把统治者模仿大自然博弈实体的秩序，外在于个体的一个整体结构，称为政治。

 

《博弈圣经》实体政治的定义；一人为粒子、二人为病毒、三人为“私湍”，它们共同组成了、像似实体政治的幻象。（二人为“一株寄生”病毒、三人为团伙“私湍” ）

 

《博弈圣经》博弈实体政治的定义：我们把统治者模仿大自然博弈实体的秩序，外在于众多个体的平等性质、用文化私湍规矩与实体法则建立的笼子机构，称其为博弈实体政治。

 

《博弈圣经》博弈实体外交的定义；我们在国际外交关系中，平等、互信、包容、合作、共赢的精神，看成博弈实体外交。

 

《博弈圣经》外交的本质定义；外交不是交易、外交不是科学、外交的博弈结果，是徘徊在双方第三空地里的教训。

 

《博弈圣经》经济的定义；经济，就是不断地对0、1、2、三维状态的熵区分。

《博弈圣经》经济学的定义；经济学是输赢与均衡在公共空间里的概念。

《博弈圣经》经济学家的定义；经济学家就像赌场中一个个旁观输赢的马仔，围绕着博弈实体经济学的理论，凭个人临时的感觉，谈输、谈赢、谈均衡。

 

《博弈圣经》博弈实体经济学的定义；我们把博弈实体分离不变性学说，能容得下宏观经济实体与微观经济性质的语文学通论，看成博弈实体经济学。

 

《博弈圣经》实体经济的定义；我们把飞秒瞬间看到的天、地、人、事、物、情感的抽象概念融合在一起，在没有时间概念的场景中，形成的一个个金融特性的文化私湍，称其为实体经济。

 

《博弈圣经》虚拟经济的定义；犹如看魔术大师让一群狗争夺一块骨头，让众人押注的赌博游戏。

 

《博弈圣经》金融的定义；我们感受到的“金钱宗教”与‘金钱神学’，在天、地、人的情感中，用虚无的谎言进行类似于物品概念的买卖与交换，称其为金融。

 

《博弈圣经》金融经济的定义；我们在飞秒瞬间看到的天、地、人之间，人们用情感和虚无的谎言，进行类似于物品概念的买卖、流通、产生利息的货币交换，称其为金融经济。

 

《博弈圣经》金融犯罪的定义；我们把金融单位看成私湍，把私湍的实体与性质看成两重天，金融单位都有共同的理想、共同的欺骗，法定允许的欺骗，就是金融秩序，法定没允许的欺骗，就是金融犯罪。

 

《博弈圣经》经济神学的定义；博弈圣经著作人把股民炒股的神秘性，把股评家传教炒股的童话、人话、鬼话、神话，称其为荒唐的经济神学。

 

《博弈圣经》发明家的定义；发明家就是意见的推翻者、行为的摧残者。

《博弈圣经》哲学的定义；我们把文化中，借助国正论的语文学反映，定义为哲学。

《博弈圣经》科学的定义；文明的永恒、普适、唯一性，就是科学。

《博弈圣经》精神的定义；我们把主体的瘾魂，用气质、自由合成的唯一个性，看成精神。

《博弈圣经》科学精神的定义：用盲从在道德与博弈混合的概念里，执着于终极正理的唯一理性，看成是科学精神。

 

《博弈圣经》禅的定义；禅是第三空间里飘荡的一个“神化迈迈”。

《博弈圣经》文明的定义；文化进程里恩怨游戏的终结就是文明。

 

《博弈圣经》工作的定义；唯独用这一物改变成那一物的创作形式，才称其为工作，才能预知结果。

 

《博弈圣经》实体社会的定义；文化是政治的灵魂，政治是知识论的母体——博弈实体，它构成了实体社会。

 

《博弈圣经》文化的定义；我们把脱离大脑的感觉、思维、意识、观念，向主观、理性、真理，一级一级的私湍增量，称为文化。

 

《博弈圣经》内涵的定义：是主体里的瘾魂、气质、个性、精神被我们用情感的概念，创作出来的一切属性之和。

 

《博弈圣经》实体与性质的定义；博弈实体的可分不变性是博弈的性质，凡是与实体能分离的就是性质，凡是与实体同在的就是实体。

 

《博弈圣经》金融企业的定义；实体与性质的理论学说告诉我们，由政府批准（实体特性）的团伙欺骗行为、属于金融企业，由公安局找到未被政府批准（个体性质）的金融企业、属于经济咋骗团伙。

 

《博弈圣经》法律的定义：法律是一个实体特性与两个灵性的结合，是实体分离不变性学说。

 

《博弈圣经》司法均赢力的定义；法律加上情感的行为能在两个灵性的精神上产生双赢的感觉，我们把发展双赢的能力，称为——司法均赢力。

 

《博弈圣经》和谐司法精神的定义；实体法则对待当事人可以像股价一样随时间向空间膨胀，让当事人的精神上在司法中找到赢的感觉，这就是——和谐司法精神。

 

《博弈圣经》中国梦的定义；让人民体面的劳动、自由的创造、有尊严的活着、找到赢的感觉，这就是中国梦的标志性内容。

 

《博弈圣经》公正的定义；公正是非自愿与高兴之间的均赢。

《博弈圣经》幸福的定义；信任并自由地给予和欲意的收入，定义为幸福。

《博弈圣经》感情的定义； 感情是依赖,是瘾魂驱动欲望过程中的殷勤创作。 

《博弈圣经》爱的定义；我们把文化进程中被瘾魂驱动的欲望抛弃了自我之后，自由给予的真、善、美，定义为爱。

 

《博弈圣经》规律的定义；规律，就是前因后果，是前一个状态和后一个状态之间可复制的恒定关系。

 

《博弈圣经》草根的定义；草根二字，在中共媒体上经常出现，它是中国特色社会主义理论，也是东方暴徒对中国同胞的侮辱性言论。（中共土改，杀了资本家、杀了地、富、反、坏、右，中国已无贵族。也许自己刚刚从草根脱贫，自以为是贵族。西方贵族文化中有一个数字，3代以上……称为贵族）

 

《博弈圣经》智慧的定义；智慧就是文化进程中独创的执行力。

《博弈圣经》领导的定义；我们把指向‘私湍’或指向“实体”权威的信息,看成领导。

《博弈圣经》政党的定义；在一个司法独立的国家实体里，法定允许团伙冠名、发展、壮大成的帮派，称其为政党。

 

《博弈圣经》经典理论的定义；我们把历史选择的原创性、持久性、震撼性的理论，称之为经典理论。

 

《博弈圣经》战略的定义：战略是，寻找、连续、正理、科学的，文明实体。

《博弈圣经》战术的定义：战术是，达成、局部、真理、文明的，文化性质。

《博弈圣经》赢的定义；赢，不是大小、不是多少、不是均衡平衡、不是战略战术，而是在未来国正论的随机状态中，一粒期望的粒子优先达成。

 

《博弈圣经》纳什均衡的定义；纳什均衡，是黑暗中的教唆、无知中的误判、猎奇中的杂耍。

 

《博弈圣经》道德的定义；优先预测悲剧后、作出的忍让，是道德。

《博弈圣经》博弈的定义；优先预测胜利前、作出的竞争，是博弈。

《博弈圣经》博弈论的定义；我们把动物利用大自然移动的瘾魂，在决策人期待的空间里，形成三维均衡的语文学理论，称为博弈论。

 

《博弈圣经》决策的定义：意识在没有引入空间前，可以改变自己的状态，一旦被空间包围，就是决策。

 

《博弈圣经》进步的定义；就是你在传承的方向上播撒的欲望，反应在他者的思维中。

《博弈圣经》交流的定义；就是共同驱逐自我身中和它者身中之后建立的关系。

《博弈圣经》真理的定义；真理是一个观念、在个别情况下、判断中，现时的体验。

《博弈圣经》知识的定义；我把识别万物实体与性质的是与不是，定义为知识。

《博弈圣经》经验的定义；我们用矛盾论的辩证法进行的逻辑推理，区分出两个同性质——是到是的过程，称其为经验。

 

《博弈圣经》博弈知识论的定义；人们用国正论对实体与性质的区分，统称为博弈知识论。

《博弈圣经》博弈的基本原则定义；以人为本对应的唯物主义是一项博弈的基本原则。

《博弈圣经》互联网的定义；互联网是博弈实体，是地球上最美的三人之舞，他们是大众、实体、上帝，在博弈的第三空间里一起互动。

 

《博弈圣经》主义的定义；博弈圣经著作人悄悄的披露，主义就是个人主张。

《博弈圣经》革命斗争的定义；马克思主张的革命斗争，比动物目光的相互对视、表达的敌意，更加凶残。

 

《博弈圣经》矛盾论哲学的定义；后辈发现“人”是一粒病毒，一粒容易变异成矛盾论的二维病毒，专门寄生在实体、私湍、粒子体上，才能实现矛盾论哲学的扩充，当宿主遇到危机或困难时，矛盾论哲学将每一个人变成一个个复仇的怪物。

 

《博弈圣经》马克思主义的定义；人们把马克思的个人主张看成主题，在博弈的第三空地里，用欲望的集体狂欢，实验主体、主张、主题的意义,这就是马克思主义。

 

《博弈圣经》共产主义的定义；共产主义是马克思，在穷困、绝望时的幻像，为了摆脱清贫，任何一个人都会构造出来一套，掠夺、瓜分、共产的文化主张。

 

《博弈圣经》意识形态的定义；意识形态，像是一段无声流动的**画面。

《博弈圣经》观念的定义；观念近似一张中心思想的相片、独立的存在文化进程中。

《博弈圣经》中心思想的定义；我们把感觉、思维、意识、观念，定义为中心思想。

 

……。

 

 

经济学世界十部经典著作

 

1、亚当斯密（英国）《国富论》。斯密此书是现代经济学的奠基之作，也是最伟大的经济学著作。他的劳动价值论，分工与专业化是经济效率之源的理论，“看不见的手”实体经济特性与性质自由主义理论，对后人博弈实体经济学的启发，对经济学的贡献堪比牛顿对物理学的贡献。

 

2、曹国正（新加坡）《博弈圣经》。独创了国正论、国正双赢理论和粒子行为论，是新加坡政府认定的一部，影响人类非物质文化的经济学高级学术著作，他的粒子基因的映射均衡和单方占优的博弈取胜理论，引起世界政治、经济、军事、外交、科学，自然哲学和博弈论界的极大关注。

 

3、大卫李嘉图（英国）《政治经济学与赋税原理》（第一卷）。李嘉图是伦敦交易所里成功的投机商人，又能在经济学理论领域做出不朽贡献。本书中他阐明的比较优势理论是现代自由贸易政策的理论基础。

 

4、马克思（德国）《资本论》。马克思的剩余价值理论，人人耳熟能详，就其概述的经济学现象对改变世界的力量之大，入选了最重要的经济学著作。

 

5、瓦尔拉斯（法国）《纯粹经济学要义》。现代经济学的主观价值（效用）论、边际革命、经济学数理化的转向通过本书而系统化，熊彼特曾赞誉此书为，经济学所取得的最高成就。

 

6、费雪（美国）《利息理论》。此书是迄今为止最伟大的关于资本理论的研究，在马克思发现剩余价值的地方，他看见的是放弃当前消费而承担未来的不确定性风险，所获得的报酬。

 

7、凯恩斯（英国）《就业、利息和货币通论》。被称为宏观经济学的奠基者，他最重要的理论认为，理性通过个人性质与性质的自由竞争会自然产生社会理性，就这一理论遭到了质疑和批判，其争议的主要原因，是来自社会的理性遇到国家政治干预时缺失了博弈实体政治的理论。

 

8、马歇尔（英国）《经济学原理》。马歇尔的最主要著作是1890年出版的《经济学原理》一书，被西方经济学界公认为划时代的著作，也是继《国富论》之后最伟大的经济学著作。该书所阐述的经济学说,在西方经济学中一直占据着支配地位。

 

9、萨缪尔逊（美国）《经济学》。把一本教科书选为最重要的经济学著作，也是发行量最大的经济学教科书，他在经济学知识的标准化、体系化方面做出的贡献，比当代任何一个人都多，就其入选最重要的经济学著作。

 

10、布坎南（美国）《同意的计算》。本书开创的“公共选择”理论，使宪政民主制可以用数理工具定量分析和定量运算，人们用他的理论研究政治与经济制度的形成，开辟了全新的路径。

 

来源:美闻网-美国资讯网-美国麻省理工学院 

据国外媒体报道，许多童话故事中都出现过“爱情魔药”，但这个概念并非完全是异想天开。《爱情药物：恋爱关系的化学未来》一书作者、牛津大学哲学家朱利安·萨乌雷斯库与耶鲁大学博士生布莱恩·厄普指出，大脑的爱情、欲望与迷恋系统都可以被现实生活中的神经技术所影响。通过颇具说服力的论证、生动的实验细节、以及引人入胜的故事，该书作者指出，随着科学家进一步弄清爱情的化学机制，各种培养、增强、或削弱爱情的化学干预手段会变得越来越先进和高级。

如果你是阿道司·赫胥黎所着的《知觉之门》以及《美丽新世界》的狂热爱好者，你会觉得《爱情药物》这本书既充满乐趣、又发人深省。事实上，这本书的标题差点就被定为《美丽新爱情》了。“我至今仍然比较倾向于用《美丽新爱情》这个名字，”厄普指出，“我想有很多人会认为这是本推崇爱情药物的书。但我们想尽量避免这一点。不存在‘能够解决世间一切问题的科学’。如果用《美丽新爱情》作为书名，也许更能使人警醒。假如我有一根魔杖，我也许会让时间倒流，把书名改过来。不过现在木已成舟，也只能如此了。”

厄普目前是牛津大学尤希罗实践伦理中心的一名研究员。外媒Nautilus近日针对他的新书，对他开展了一项专访。

布莱恩·厄普称，他对爱情药物的设想与“我们可以运用新技术进行生物学干预、从而帮助我们达成更高目标”的传统超人类主意观念是一致的。布莱恩·厄普称，他对爱情药物的设想与“我们可以运用新技术进行生物学干预、从而帮助我们达成更高目标”的传统超人类主意观念是一致的。

这类药物会对爱情造成哪些正面影响？

这也许能让人们开始意识到，爱情至少在一定程度上是能够由自己掌控的。许多人持有相反的观念，认为爱情是一种神秘的东西，只有遇上了对的人，才会产生爱情。你可能会坠入爱河、也可能会失恋，但你在很大程度上对此束手无策。这种观念有些不成熟之处，也许会导致我们不愿在爱情这件事上付诸努力。我们不可能发明出《仲夏夜之梦》中那样神奇的魔药，可以让你凭空产生对某人的爱意。但我们也许可以稍微扭转一下与某人相爱的概率，或者对恋爱关系中的特定方面进行强化。

决定爱情的生物化学物质是什么？

依恋系统是由催产素与抗利尿激素、以及其它一些神经化学物质决定的。其中许多物质都与性欲有关，例如睾酮，而睾酮水平是可以人为操控的。此外，血清素也与迷恋和喜爱有关。人们已经注意到，对他人产生迷恋感的早期阶段与强迫症在特定方面上存在一些相似之处，似乎都会提高体内的血清素水平。

如何对这些生物系统进行调整？

这些系统无法各自独立地进行调整。相反，多个系统之间会产生大规模的联动效应。例如，如果你利用选择性血清素再摄取抑制剂抑制性欲，你就可能对与伴侣的身体接触失去兴趣，这就意味着你无法以天然的方式分泌催产素。若长期如此，这就可能减少你对伴侣的依恋感，并进入恶性循环。但从另一方面来看，假如你患有抑郁症，并且选择性血清素再摄取抑制剂可以有效治疗你的抑郁症状，也许你的性欲就不会受到影响，反而对你的恋爱关系更有利。

你在书中描写了精神药物可能带来的益处。这些药物会对爱情产生怎样的影响呢？

迷幻药和兴奋剂都是作用范围比较广泛的药物，无法对某条神经化学通路进行精准干预。相反，它们会从整体上改变我们对伴侣的态度和情绪。兴奋剂可以使我们产生温暖和亲近的感觉，但也会促使我们对自己平时不敢谈论的情绪大谈特谈。近期试验中的受试者们表示，他们在服用药物后，对身边的人产生了更深的爱意，更愿意从他人的视角看待问题，也更不容易钻牛角尖，因此假如别人说了句伤人的话，他们也不会立刻抓住这句话不放。

精神药物为何对我们的感情生活有帮助？大脑中究竟发生了什么？

我们认为，大脑相当于一套大规模贝叶斯预测机制。我们都想尽可能高效地预测生活中发生的事情。一旦我们注意到某种规律，就会形成一种预期，然后不断按照之前相信的理论、对这个世界进行解读。但我们也可能就此陷入其中不能自拔。我和我的伴侣有过多次争论，而我总是按照自己之前得出的结论来解读眼下的情况，而不是换个新视角看待问题。而迷幻蘑菇似乎可以暂时性地洗去你脑海中的固有认知，让你能够从新的角度看待这个世界，并且不带批判地接受新信息。因此对于那些深陷“思维怪圈”的人而言，这类药物能让他们以崭新的视角看待世界万物，对他们可能很有帮助。

爱情药物有什么危险之处？

爱情药物似乎很容易被人滥用。但它并不是什么万金油，也并非人人都应当尝试一番。相反，只有在特定情况下、经过正确筛选的人才可以使用它们。我们也必须不断寻找证据，确定在什么时候、在什么条件下，使用这些药物才是真正有益的。有些药物属于精神药物，药效强劲，使用起来很容易失控。许多尝试服药的人都觉得自己变成了另一个人。我们需要决定自己究竟想要一个什么样的未来。就连那些已经付诸使用的药物，我们也尚未对它们对人际关系造成的影响进行深入研究。这个风险如今正在我们眼皮子底下发展壮大。最关键的是，我们一定要慎重考虑爱情药物对伦理学、以及社会常态造成的影响。

有药物辅助的感情治疗课程会是什么形式？

研究人员正在开展一项小型先导研究，受试者包括创伤后应激障碍症患者及他们的伴侣，双方在研究中都接受了由赛洛西宾作为辅助的心理疗法。伴侣双方首先要与一名治疗师进行几轮互动，谈谈自己对治疗结果的期许，并且了解这些药物可能产生的影响。接着，双方会分别被带到一个舒适的环境中，可能还会蒙上眼罩、戴上耳塞，然后服用一定剂量的药物。药效结束后，双方会在治疗师面前回忆自己服药期间产生的情绪，治疗师则会针对他们的忧虑进行答疑解惑。等两人准备好之后，会先和治疗师讨论自己在药效开始消退时学到了哪些东西，再和自己的伴侣谈论。有些受试者报告称，在治疗结束后半年、甚至一年之后，他们依然能灵活地调节心态、更有效地解决冲突。

如果有人说，有了爱情药物，就不用费那么大劲谈恋爱了。你对此作何反应？

如果有人担心这一点，可能是因为他们觉得，如果某样东西能快速解决问题，就不可能长期有效，或者会掩盖某些更重要的深层次问题。我对此表示赞同。但如果有某种药物能够提高你对感情的参与度，你就可能会在有益于双方的基础上做出更加长久的改变。这样一来，这种批评的声音应该就会少一些了。

你担心对爱情进行生物学干预可能会使人们的性取向变得单一，怎么会发生这种情况呢？

例如，有些犹太教神学院的学生们正为了治疗抑郁症而服用选择性血清素再摄取抑制剂。但他们之所以患上抑郁症，是因为他们喜欢同性、或是有手*的欲望，而这在犹太群体中是遭到禁止的。他们无时无刻不为此感到耻辱。而在药物作用下，他们的性欲有可能会降低，从而减少他们手*、或是与同性性交的欲望。在这个例子中，抗抑郁药物被用于降低宗教群体中性取向少数派的性欲，并且这样做的目的非常清晰明确。精神学家和拉比们正在联起手来，想要借助药物降低人们的性欲。

考虑到目前受利益驱动的制药业环境，你认为爱情药物能否以一种符合伦理的、负责任的方式被人们使用、研发和推广呢？

当然了。在任何新药物的研发过程中，制药业的涉入方式几乎都存在问题。药企为了推销自己的产品，会给我们的生活冠以各式各样疾病的名号。我们需要清醒过来、想好对策才行。

制药业可以做出哪些调整、好为人们提供有益的爱情药物？

要想解决药企为了卖药乱加解释的问题，我们可以将“药物”与“治病”这两个概念解绑，仅仅将治疗疾病视作“利用技术改善生活”的一种方式。例如，假如我参加了婚姻咨询，并不意味着我的感情出现了问题。对于那些仅以强化为目的的药物，这一点也同样适用。假如未来有这么一种药物，某个人、或者某对伴侣在正确的治疗情境下使用这种药物可以改善他们的生活，那我们就要好好设想一下，这种模式运用到社会中会是什么样子。在这种模式之下，我们并不是非得先“确诊”、才能开药。

爱情药物的概念是否意味着、爱情说到底不过是一种生物学现象呢？

并不是。我很喜欢哲学家凯莉·詹金斯在她所着的《爱为何物，以及可能为何物》一书中对爱情的理解。她并不认为爱情只是一种动物性的冲动。就像其它很多事物一样，爱情是一种结合了生物、心理和社会学的现象。我们的文化中对爱情的描写大多以心理感受和主观体验为基础。一直到近几十年，我们才开始明白爱情在生物学和神经化学层面的意义。詹金斯指出，要想全面地了解爱情，我们需要从上述多个层面进行分析。我们对爱情的体验和表达都经历了文化因素的塑造，而这反过来又会对生物学层面的爱情产生影响。以上内容仅授权39健康网独家使用，未经版权方授权请勿转载。