芈月传楚怀王身上有什么味道 芈月传楚威后结局是什么

　《芈月传》第四集相信很多观众都好奇楚怀王身上有什么气味和味道吧，因为楚怀王在选妃的时候每个人都问一遍“你闻到我身上有什么气味没有”真的是要笑死了，但是选妃的女子被大王身上的味道熏得都快吐了的感觉，最后有一名郑袖的一看就是一个非常有心机的女子成功入选了，还说大王身上是有一种器宇轩昂、动人心魄的气味。那么大家来猜猜芈月传楚怀王身上有什么气味

　　《芈月传》楚威王和楚威后的嫡子，芈月同父异母的哥哥。因为母亲的纵容，养成他昏庸好色的性格，以致于楚威王为后继无人而担忧，曾想改立太子却被楚威后阻拦。早期被楚威后操纵，为王以后又被郑袖操纵。楚怀王身上的气味很多观众猜测的是狐臭。

　　楚怀王是楚威王和楚威后的嫡子，芈月同父异母的哥哥。因为母亲的纵容，养成他昏庸好色的性格，以致于楚威王为后继无人而担忧，曾想改立太子却被楚威后阻拦。早期被楚威后操纵，为王以后又被郑袖操纵。他在国事上极度无能，贪图张仪的许诺，轻率在四周树敌，最终当秦国逼迫时失去了所有的盟友，只能一步步割地赔款，将楚威王征战的江山一步步丢掉。他的轻信使得他一再上当，最后被芈月骗到秦国囚禁，以致于秦兵入境攻城掠地，国都被占，堂堂大楚，险些就灭亡在他的手中，然而他在最后一刻终于爆发了君王的自尊，拒绝臣服跳下高台自杀。

　　曹征在《芈月传》中饰演楚怀王一角，是芈月(孙俪饰)同父异母的哥哥，昏庸好色，被芈月骗到秦国囚禁，以致于楚国险些就灭亡在他的手中，然而他在最后一刻终于爆发了君王的自尊，拒绝臣服跳下高台自杀。

　　曹征于1984年出生于河南焦作，毕业于北京**学院表演本科。当年因电视剧神探狄仁杰前传中角色狄光远而走红，在2011年都市情感大戏《独生子女的婆婆妈妈》中，曹征为大众所熟知喜爱。他被更多人记住是因为在《红高粱》中出演该剧的反一号“钱玉郎”。

一般认为，湘夫人是湘水女性之神，与湘水男性之神湘君是配偶神。湘水是楚国境内所独有的最大河流。湘君、湘夫人这对神祇反映了原始初民崇拜自然神灵的一种意识形态和“神人恋爱”的构想。楚国民间文艺，有着浓厚的宗教气氛，祭坛实际上就是“剧坛”或“文坛”。以《湘君》和《湘夫人》为例：人们在祭湘君时，以女性的歌者或祭者扮演角色迎接湘君；祭湘夫人时，以男性的歌者或祭者扮演角色迎接湘夫人，各致以爱慕之深情。他们借神为对象，寄托人间纯朴真挚的爱情；同时也反映楚国人民与自然界的和谐。因为纵灌南楚的湘水与楚国人民有着血肉相连的关系，她像慈爱的母亲，哺育着楚国世世代代的人民。人们对湘水寄予深切的爱，把湘水视为爱之河，幸福之河，进而把湘水的描写人格化。神的形象也和人一样演出悲欢离合的故事，人民意念中的神，也就具体地罩上了历史传说人物的影子。湘君和湘夫人就是以舜与二妃（娥皇、女英）的传说为原型的。这样一来，神的形象不仅更为丰富生动，也更能与现实生活中的人在情感上靠近，使人感到亲切可近，富有人情味。

诗题虽为《湘夫人》，但诗中的主人公却是湘君。这首诗的主题主要是描写相恋者生死契阔、会合无缘。作品始终以候人不来为线索，在怅惘中向对方表示深长的怨望，但彼此之间的爱情始终不渝则是一致的。

作为《湘君》的姊妹篇，《湘夫人》由男神的扮演者演唱，表达了赴约的湘君来到约会地北渚，却不见湘夫人的惆怅和迷惘。

如果把这两首祭神曲联系起来看，那么这首《湘夫人》所写的情事，正发生在湘夫人久等湘君不至而北出湘浦、转道洞庭之时。因此当晚到的湘君抵达约会地北渚时，自然难以见到他的心上人了。作品即由此落笔，与《湘君》的情节紧密配合。

首句“帝子降兮北渚”较为费解。“帝子”历来解作天帝之女，后又附会作尧之二女，但毫无疑问是指湘水女神。一般都把这句说成是帝子已降临北渚，即由《湘君》中的“夕弭节兮北渚”而来；但这样便与整篇所写湘君盼她前来而不见的内容捍格难合。于是有人把这句解释成湘君的邀请语（见詹安泰《屈原》），这样文意就比较顺畅了。

歌辞的第一段写湘君带着虔诚的期盼，久久徘徊在洞庭湖的山岸，渴望湘夫人的到来。这是一个环境气氛都十分耐人寻味的画面：凉爽的秋风不断吹来，洞庭湖中水波泛起，岸上树叶飘落。望断秋水、不见伊人的湘君搔首蹰躇，一会儿登临送目，一会儿张罗陈设，可是事与愿违，直到黄昏时分仍不见湘夫人前来。这种情形经以“鸟何萃兮苹中，罾何为兮木上”的反常现象作比兴，就更突出了充溢于人物内心的失望和困惑，大有所求不得、徒劳无益的意味。而其中“袅袅兮秋风，洞庭波兮木叶下”更是写景的名句，对渲染气氛和心境都极有效果，因而深得后代诗人的赏识。

第二段在此基础上，进一步深化湘君的渴望之情。以水边泽畔的香草兴起对伊人的默默思念，又以流水的缓缓而流暗示远望中时光的流逝，是先秦诗歌典型的艺术手法，其好处在于人物相感、情景合一，具有很强的感染力。以下麋食中庭和蛟滞水边又是两个反常现象，与前文对鸟和网的描写同样属于带有隐喻性的比兴，再次强调爱而不见的事愿相违。接着与湘夫人一样。他在久等不至的焦虑中，也从早到晚骑马去寻找，其结果则与湘夫人稍有不同：他在急切的求觅中，忽然产生了听到佳人召唤、并与她一起乘车而去的幻觉。于是作品有了以下最富想像力和浪漫色彩的一笔。

第三段纯粹是湘君幻想中与湘夫人如愿相会的情景。这是一个令人目不暇接、眼花缭乱的神奇世界：建在水中央的庭堂都用奇花异草香木构筑修饰。其色彩之缤纷、香味之浓烈，堪称无与伦比。作品在这里一口气罗列了荷、荪、椒、桂、兰、辛夷、药、薜荔、蕙、石兰、芷、杜衡等十多种植物，来极力表现相会处的华美艳丽。其目的，则全在于以流光溢彩的外部环境来烘托和反映充溢于人物内心的欢乐和幸福。因此当九嶷山的众神来把湘君的恋人接走时，他才恍然大悟，从这如梦幻般的美境中惊醒，重新陷入相思的痛苦之中。

最后一段与《湘君》结尾不仅句数相同，而且句式也完全一样。湘君在绝望之余，也像湘夫人那样情绪激动，向江中和岸边抛弃了对方的赠礼，但表面的决绝却无法抑制内心的相恋。他最终同样恢复了平静，打算在耐心的等待和期盼中，走完相恋相思这段好事多磨的心理历程。他在汀洲上采来芳香的杜若，准备把它赠送给远来的湘夫人。

从情感的结构角度看，这首诗是以“召唤方式”呼应“期待视野”。《湘夫人》既然是迎神曲，必然是以召唤的方式祈求神灵降临。全诗以召唤湘夫人到来作为出发点，以期待的心理贯穿其中。诗的前半段主要写湘君思念湘夫人时那种望而不见、遇而无缘的期待心情。中间经历了忧伤、懊丧、追悔、恍惚等情感波动。这些都是因期待而落空所产生的情绪波动。诗的后半段是写湘君得知湘夫人应约即将到来的消息后，喜出望外，在有缘相见而又未相见的期待心情中忙碌着新婚前的准备事宜。诗的末尾，湘夫人才出现，召唤的目的达到，使前面一系列的期待性的描写与此呼应。实际上，后半段的描写不过是湘君的幻想境界。出现这种幻象境界，也是由于期待心切的缘故。整首诗对期待过程的描写，有开端，有矛盾，有发展，有高潮，有低潮，有平息。意识线路清晰可见。

这首诗还有著明暗对应的双层结构方式。主人公情感的表现，有明有暗，明暗结合。抒情对象既可实指，又有象征性。在描写实境时，主人公的情感是表层性的，意旨明朗，指事明确，语言明快，情感色泽清晰，高低起伏，强弱大小，都呈透明状态。如诗的后半段写筑室建堂、美饰洞房、装饰门面、迎接宾客的场面，就属于表层性的，即明写。从“筑室兮水中”至“疏石兰兮为芳”，是从外到里、由大到小；从“芷葺兮荷屋”至“建芳馨兮庑门”，又由里到外。线路清楚，事实明白，情感的宣泄是外露的，是直露胸臆的方式，淋漓酣畅，无拘无束，少含蓄，情感的流动与外在形式同步。

从深层结构看，这首诗又有着寓情于景的表情法。景物不是原来的样子，如“鸟何”、“罾何”、“麋何”、“蛟何”等句；或是带上感情色彩的景物，如秋风、秋水、秋叶的描写。情感的流动较蕴藉、含蓄、深沉，如海底暗流，不易发觉。因此需要通过表层意象加以领会。

这种双层结构，明暗对应，相辅相成，构成一种情景交融的境界。这种结构的优点是：可以增大情感的容量，使情感的表现呈立体状。

另外，全诗所描写的对象和运用的语言，都是楚化了的，具有鲜明的楚国地方特色。诸如沅水、湘水、澧水、洞庭湖、白芷、白薠、薜荔、杜蘅、辛夷、桂、蕙、荷、麋、鸟、白玉等自然界的山水、动物、植物和矿物，更有那楚地的民情风俗、神话传说、特有的浪漫色彩、宗教气氛等，无不具有楚地的鲜明特色。诗中所构想的房屋建筑、陈设布置，极富特色，都是立足于楚地的天然环境、社会风尚和文化心理结构这个土壤上的，否则是不可能作此构想的。语言上也有楚化的特点。楚辞中使用了大量的方言俗语，《湘夫人》也不例外，如“搴”（动词）、“袂”、“褋”（名词）等。最突出的是“兮”字的大量运用——全诗每句都有一个“兮”字。这个语气词相当于今天所说的“啊”字。它的作用就在于调整音节，加大语意、语气的转折、跳跃，增强语言的表现力。《湘夫人》以方言为主，兼有五七言。句式变化灵活。这种“骚体”诗，是继《诗经》后新出现的自由诗，在我国古代诗歌发展史上是一次了不起的创新。

综上所述，《湘君》和《湘夫人》是由一次约会在时间上的误差而引出的两个悲剧，但合起来又是一幕两情相悦、忠贞不渝的喜剧。说它们是悲剧，是因为赴约的双方都错过了相会的时间，彼此都因相思不见而难以自拔，心灵和感情遭受了长时间痛苦的煎熬；说它们是喜剧，是由于男女双方的相恋真诚深挚，尽管稍有挫折，但都没有放弃追求和期盼，所以圆满结局的出现只是时间问题。当他们在耐心平静的相互等待之后终于相见时，这场因先来后到而产生的误会和烦恼必然会在顷刻间烟消云散，迎接他们的将是湘君在幻觉中所感受的那种欢乐和幸福。

理解

这两篇作品一写女子的爱慕，一写男子的相思，所取角度不同，所抒情意却同样缠绵悱恻；加之作品对民间情歌直白的抒情方式的吸取和对传统比兴手法的运用，更加强了它们的艺术感染力。因此尽管这种热烈大胆、真诚执着的爱情被包裹在宗教仪式的外壳中，但它本身所具有强大的生命内核，却经久不息地释放出无限的能量，让历代的读者和作者都能从中不断获取不畏艰难、不息地追求理想和爱情的巨大动力。这可以从无数篇后代作品都深受其影响的历史中，得到最好的印证。[3]作者屈原写湘夫人的真正意图在于借这篇楚辞来表达自己不被楚王所赏识的愁绪与悲愤之情。作品大意是男水神向湘夫人表达自己的爱慕之情可是没有等到湘夫人，其中男水神为了表示自己诚意要用各种香草盖一间屋舍献给湘夫人。在中国古诗文中香草的意向一般是指高尚的品德，而美人是指贤明的君主。这里作者把自己比作男水神，而香草由高尚品德引申做了杰出的才华，湘夫人也就是美人就是指楚王。原句‘鸟何萃兮苹中，罾何为兮木上。’与‘麋何食兮庭中？蛟何为兮水裔？’的大意是鸟儿为什么栖息在水中，渔网为什么挂在树梢上。麋鹿为什么在庭院中觅食，蛟龙为什么在水边游荡。作者借‘鸟’‘罾’‘麋’‘蛟’的错位暗喻自己的才华像这些事物出现在了错误的地点，也就说自己的才华没有得到应有的重视与施展。屈原借男水神想要向湘夫人用香草献殷勤却没有等到湘夫人的故事来指自己想要向楚王奉献自己的才华，但却得不到楚王的重用与赏识。所以说作者写《湘夫人》是为了表达自己自己空有一腔才华却不被赏识的愁绪与悲愤之情。

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　　试论屈原《九歌》中神只关系及其情感指向

　　（江汉大学 齐凯—2009-11-19）

　　总的来说，屈原的《九歌》是一个人神相恋的系统。屈原在这样一个至凄至美至幻的系统里，通过大量抒写众神的种种奇幻姿态、内心情感以及人与神角度的变换带来的不同体验，重点抒发了诗人自己被君王疏远忧苦难脱的情感，所谓“上陈事神之敬，下见己之冤结，托己以讽谏”（王逸《章句》）是也。

　　《九歌》所塑造的艺术形象，既是超越人间的神，又是现实中神化了的人。在描写众神的仪容行动时，笔法多飘渺莫测，如《东皇太一》其神之不辨仪容，《云中君》其神之来去匆匆，《湘君》《湘夫人》的亦真亦幻，景物虚实交错，等等，既是楚地巫祝文化奇幻莫测氛围的反映，也符合神只的特点。而写到神只的心理活动时，更多的体现了人的特点，如《湘君》《湘夫人》中两位湘水神互诉爱意和衷肠，缠绵动人，《大司命》中司命天神下凡与凡女互恋，最后却不得不分别，徒添惆怅，所以分析《九歌》中神只的关系，也就是要抓住神与神、人与神的关系。爱情是《九歌》最为动人和令人叹惋的基调，通过人神相恋、神神爱恋表现得凄美缠绵。现具体分析《九歌》中神只关系及其情感指向。

　　《九歌》总共写到了九位神：天帝东皇太一、云神云中君、湘水男神湘君、湘水女神湘夫人（传说湘夫人本应为舜之二妃娥皇、女英，《九歌》中二者同为一体）、主掌人类寿夭和生死之天神大司命、掌管人类子嗣后代之天神少司命、黄河之神河伯、太阳神东君、以及山鬼（因山神非正神，故称鬼）。另外，就我看来，《国殇》一篇中为国捐躯的将士也应纳入神之列（“身既死兮神以灵，魂魄毅兮为鬼雄。”实际上当时神鬼没有绝对界限的的，对于属正面形象的死去的人，人们往往主观上强烈希望他们能升天成神，屈原高度赞颂将士为鬼雄，在篇中已将他们视为鬼雄、神灵。）

　　按形式和用途分析，作为祭神和娱神的抒情组歌，《九歌》理应有着严密的层次关系，众神的出现也应有着精心的安排和寓意。在古代祭祀文化中，体现最多的意识形态是人们直接来自于大自然和对自身的粗浅直观的认识，这种意识就是“三才”意识——天、地和人。

　　如果按照这个思路来推测，那么《九歌》众神只的层次排列和关系就比较明了了：

　　天神五位——（1）东皇太一，（2）东君，（3）云中君，（4）大司命，（5）少司命。五位神依次由上到下，秩序井然，各司其职，其形象由神逐渐向人靠近，同时，其情感指向由对神的庄正肃敬到亲切爱恋，难舍难分。其中，对于东皇太一、东君和云中君，主要反映的是作为众生之一的渺小的个人对威凛的天神的敬畏和祈愿。结合屈原的经历，很容易想到这可能是早期屈原作为臣子对楚王的仰望的态度。到了大司命与少司命这里，“吾”“余”作为一个明确的凡人形象接连介入其中，并与司命们近距离甚至零距离接触，“吾与君兮斋速”、“忽独与余兮目成”，“我”对神的感情有了巨大变化，甚至在对话上接近平等地位。这就更加容易让人想到这是屈原成为楚王重臣，推心置腹，亲密无间的暗示。

　　地神四位——（1）河伯，（2）湘君，（3）湘夫人，（5）山鬼。河伯是奔腾咆哮的黄河之神，《河伯》通篇以女子口吻叙说与河伯的欢会畅游，自然而和谐。内地里暗示屈原与楚王的更加亲密的超出一般君臣的知己关系。湘君、湘夫人为情人关系，《湘君》叙说了湘夫人对湘君的期盼、爱恋到失约的失望和怨恨，《湘夫人》则是湘君与湘夫人同样的误会。体现了客观误会造成爱情地悲剧性。隐射了屈原被谗毁而遭楚王误解的无奈和痛苦。山鬼的形象缠绵而多情，却最终被遗弃。爱恋以悲剧告终。象征了屈原一心忠于楚王却被疏远的无可挽回和凄凉。这些写的是只神与神、人与神的感情关系，是屈原由被楚王信赖到疏远的最后的可悲和不甘结局的自述。

　　人神（人鬼）一位——《国殇》中为国捐躯的全体将士形象。如果按照前面的分析，《九歌》是屈原被楚王由亲到疏离的情感历程的喻指，那么，到了《山鬼》这一篇结局已经不可改变，似乎《九歌》到此也应戛然而止，现在的《国殇》与前面篇目又有何关系呢？仅仅是为赞颂为国牺牲的勇士而作吗？更深入地看，这里的“国殇”不仅是殇悼将士，也是作者的自我殇悼和呼喊。屈子忠诚却被疏远抛弃的结局如同将士们虽英勇报国却无法改变战败被杀的命运一样。尽管如此，屈原借赞颂勇士们视死如归的精神的同时，实际上也表明了自己一往无前的心志：“首离身兮心不惩”，“终刚强兮不可凌”。 至此，屈原的个人精神得到了最终的展现，一个“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的形象如在目前！

　　通篇来看，《九歌》的天地人“三才”布局，一方面是祭祀的需要（由祭而祝，对神的敬畏赞颂到祈祷神灵庇佑众生，对象的重点由单纯的神向平凡的人靠近。）；另一方面，反映了距离的变化，既是凡人与“三才”的时空距离，也深刻的表现为其情感距离，即由陌生到亲近到疏远再回归自身的过程，这一点通过不同的神的特点以及叙述视角的不断变化来突显，此处不一一赘述。由神到人的这种种变化，正是屈子个人深刻的政治和情感波折的体验。