从佛教的角度，别人骂你怎么办？

佛教 ：

学佛人有障碍，不学佛的人障碍更大。对逆流要随顺，有时候有人来骂你、给你麻烦，你要随顺他。谁讲谁，谁骂谁，都是一种缘分，他今天恨你，你就随他去恨，自己更应该有则改之无则戒勉，不要让别人看扁你，今天人家对你有不好的看法，你更应该好好地自律。要懂得连逆缘都是一种好事。师父在弘法的时候，人家也会对我有很多指责，师父记下来，看看哪些应该改正，哪些应该继续坚持，这样才有进步。在家里被先生指责，不要不接受，要好好想想哪些话有道理。“我是不是特别懒？我是不是一个非常多嘴的女人？是不是一个非常自私和贪心的女人？”别人看你的毛病看得非常清楚，自己不照镜子是看不到自己的缺点的。学佛人要懂得这是逆加持。一个人的一生不能不被别人讲，不能不懂道理，不懂道理就会失去道理，不懂得理解别人就会失去别人，不懂得爱惜因缘就会失去因缘。我们要拥有境界，在人间就不能放逸自己，不能放荡，要克制。今天做节目的时候，师父看图腾看到一个男孩做了一些男孩子不应该做的不好的事情，我比较隐蔽的讲给他听，他自己完全明白自己做错了，师父就教他如何克制自己。克制自己很难，但是必须克制，因为我们不是普通人，我们是学佛人。

要经常感悟佛性，经常感觉到和开悟我们拥有佛菩萨的本性。佛菩萨多么爱我们，而我们自己为菩萨付出了多少？我们求菩萨的时候哭哭啼啼，等菩萨帮了我们之后，我们笑嘻嘻地把菩萨忘记。要懂得做善事会得到人天福报，做功德会消业增寿。增加寿命的目的是让你在人间多一点时间念经修心，以后能够到天上去，而不是让你多一点时间打工吃苦。一个人的业障在人间是消不完的，就像很多父母还孩子的债一辈子也还不完。要多做功德，不求人天福报。你念经、帮助别人、结缘书籍度人，然后求了很多，求得很灵，你很开心，但是你将功德全部转为了福报。师父对很多大法师讲：“你现在做了这么多功德，你如果这辈子上不去，不能一世修成，下辈子就做一个很有钱的人。”他们听了也很担心，因为一辈子吃的苦、做的功德都转换为福报。就算是再富有再有地位的人，也有走的一天；如果你们是菩萨，就永远不会再受苦了，就连乘愿到人间来的菩萨也会受苦，因为菩萨都想成佛。

希望大家懂得这个道理，不应该求福报。你做了很多好事，求菩萨让你做个经理，值不值得？就算你做了三年经理，可能这些福报用完了，你就又下来了。如果不好好修，晚年生恶病，痛死，就是功德不够。一个人追求无疾而终，需要大功德。你们每个人假想一下，如果你们现在已经八十岁了，躺在床上浑身痛，你们想的是什么？“观世音菩萨，保佑我不要痛……要走的话，让我睡一觉就走……”你们还会想现在吗？加油站生意好一点，不要被人家抢；花店花卖得多一点；在单位做总经理；让孩子能够考上……八十岁浑身伤痛的时候，你们不会想到别人，就是想到自己，报应很快。希望你们既然成为了弟子，就不要让师父失望，师父最难过的就是你们不珍惜观世音菩萨这么好的法门。要借假修真、即身成佛。身体是假的、没用的、活不长的，灵魂才是真的、是真正长久的，一定要真修。

一个人要修心成佛，并非修到无动于衷。现在有的人修心修到后来，家里老公急得不得了，她理都不理，就念经；有的人孩子急得不得了，她只顾管自己。无动于衷并不是你的初衷，你的心和肉身上的魂是绑在一起的，心动了，你的本性就会动。为什么成为修心修行，因为你的心修了，你的行动就会改正。你今天想做好人，你就会做好事；你今天破碗破摔，你的本性就会成为一个坏人。

要修到烦恼来的时候能看清事态的本质。烦恼来的时候，很多人就跟着烦恼跑——难过、伤心、忧愁，心中魔障缠绕。如果能看清烦恼的本质，很快就会消除烦恼。如何看清烦恼的本质？要用智慧。烦恼即菩提，烦恼来的时候智慧才会开动。你身上有肮脏的东西，才要洗澡。我们不能滋生烦恼，不能让烦恼在自己的心中残存和留存，要看清烦恼的本质。人与佛原本为一性，佛即是众生，人即是佛。菩萨很慈悲我们，我们的脸和菩萨都是一样的，两个眼睛、一个鼻子、一张嘴、两只耳朵。但是菩萨想出来的是智慧，是人生的真谛，而我们做的事情，相当于用菩萨的身体做了那些不该做的坏事，是在亵渎菩萨、亵渎神明。如果你用菩萨的身体、菩萨的本性，做人间那些偷鸡摸狗、残害众生、阴别人、讲别人坏话……所有一切不如理不如法的事情，你就是残害菩萨。还有很多人借着菩萨的身体在人间行窃、骗财、骗色，尤其把自己的父母亲杀死，这是大罪，出佛身血。就算你没有杀父母亲，但是你整天编造谎言、制造麻烦、骂他们、仇恨他们、看不起他们，是不是也在犯同样的罪？

中国人讲孝顺，万事孝为先；佛法也讲孝道。尊师重道，尊重师父，孝敬长辈，爱护小辈，同辈为自己的兄弟姐妹，视长辈为自己的父母，视小辈为自己的孩子，这些都是学佛的基本理念。我们和佛虽然同为一性，但是在世间这个考场中，人和佛给出的答案是截然不同的。佛在人间，众生也在人间，众生的答案是让我们继续沉沦在六道轮回中。我们做着人不应该做的事情，我们做着不是菩萨做的事情，下辈子还会轮回。偷东西、说谎话、喝酒、色情、杀业，都让我们六道轮回。而菩萨的答案、佛的答案，则是清澈无染的真理——众生是我必须要救度的偶像。也就是说佛菩萨在人间就想到一点：心要净，意要明，要救度所有的众生。讲到底，人的答案是“为了自己”，那么你就会继续六道轮回；而佛的答案是“要救度众生”，所以他才能成为佛。希望大家要懂得，在人间，什么样的佛的化身都有，都在我们身边，连你们自己的本性都是本性佛，你们都忘记了自己是有佛性的，你们在吵架、占人家便宜的时候，哪里像佛？像一个魔！

----恭录：通灵活佛lu军宏台长博客  做善事会得人天福报  做功德会消业增寿

为佛弟子，若欲成为和睦相处的夫妻，应如何相待呢？

一、了达夫妻皆是缘，因此不可要求对方完美，以有缘才来相聚，互相不嫌弃，才能有幸福；互相嫌弃，夫妻生活即成苦海。

二、不以佛法来要求对方。学佛之人，绝不能对别人说：「你是学佛的人，怎么可以这样子？」「看你受五戒的人，怎么可以这样？」因为佛法很高深，很难行，所以千万不要以佛法来要求别人；除非他是圣人，否则一定会令你失望。但你口虽不讲，心裹若还是以完美的佛弟子来期望他，希望他有如阿罗汉、大菩萨，这压力会让对方受不了的；有压力即有痛苦，生活便不美满。

三、如果吵架时，不应轻言「离婚」。一吵架就赌气说「离婚」，这是很不当的。而且这句话一旦第一次讲出口，以后就很容易再讲。于是他不服输，你讲？ 他也讲，最后，一时吞不下这口气(我又不是非有你不行！) ，于是干脆真的去签个名算了。再者，讲出这句话，是很伤人家的心的，所以不要只为了发泄你的气愤而这么说。你即使用任何其它恶毒或肮脏的字眼来骂，都没有「离婚」这两个字来得伤人，因为说要离婚是对对方最大的侮辱― 表示你不要他，你要甩掉他。即使你是不甘示弱，以牙还牙而说出来，或为了表示你对他的失望而说，然而感情这种事不是定的，你今天对他很失望，明天不一定还是会对他那么失望；那种失望的感觉是会改变的。也许第一一天你会觉得他还是蛮可爱的！所以不要随便提「离婚」二字！这两个字到了口边，要随着口水吞进去― 把你伤人的利剑吞回去。

四、善调自心的佛弟子，应从身旁的人修起，这比较难做到；要尽量修养自己，好的让他受用，坏的我来承担。

五、化夫妻之情为「怯侣」之情，这就是将世问夫妻的感情「升华」为菩提之道侣；若真能如此，双方就会很快深人佛法，人菩提道。若不如此，则永远是平凡夫妻。

六、为佛之真子，应化一切亲情为「法界道侣」之情。方才所说只是指夫妻之问的感情，现在更包涵切亲情。为佛弟子应化父母、兄弟、 子女都成为你的「法眷」，于一切眷属应作如是观、如是作愿，如是想、 如是行；如此，当下即能了脱无量诸苦。

七、 应提升或升华一切感情；如何提升呢？要净化私情。如何净化呢？要去除「我」。日本人讲「我」是「私」，实在很有道理。因为「私」就是「我」，故称「私我」― 换言之，「我」就是自私的。如果能净化私情(自私之情)― 去「我」― 就能转一切烦恼为菩提。「我」是总相，其具体内容为我执、 我爱、我见、我慢；去除我执、我爱、我见、我慢以后，因为无「我」，就变成只有奉献、 施与。这就跟菩萨道相应了。到了此一境界，你就再也不会说：「我对你这么好，你都没对我更好一点。」

万－夫妻感情不睦的时候，该怎么办呢？或感情将要破裂时，要如何面对？

一、 虔诚礼佛忏悔；忏悔累世所结恶缘。

二、努力诵经修法，回向为彼此消除业障。

三、 修习忍辱；不能「硬拼」。在感情上天天拼，便天天输：在感情上是「爱拼就会输。」

四、须用感动或感化的方式，施以善巧方便；即使不得已而用苦肉计也行。总之，感情之事要用软的，不可用硬的，要以柔克刚。因为感情本身就是「软」的，所以硬的方式任何人都不喜欢。感情其性虽柔软，但具有很大的威力，几乎可以把铁都烙掉，故古人言：「至柔所以至刚」

五、凡事要理智，不可感情用事，不可冲动莽撞，应三思而后行。

六、不褴情、 不任性。须养成自制的能力，才能与眷属相处和谐，而不致有意、或无意地伤人。

七、须养成独立的精神。夫妻常常是互相依赖，而且通常是互相依赖得太多。如果万一他稍不一识你依赖时，就说：「不体贴我。」甚至会说：「是不是你变心了」」这都是依赖太深所致― 太依赖他人，结果是自苦苦他，彼此都很不方便，很不自在；乃至互相羁绊，而不能互相提升。

八、有错则须认过、改过；不能为了虚假的面子，而自我护短、掩饰。这一项是相当不容易的事，尤其是要自己先做，不要期望他(或她)先做。通常两人之所以会相持不下，都是因为彼此都不肯认错，甚至于常常会说：「我虽然有错，但你也有错！」实际上，这句话背地一异隐含的意思则是：「我虽有错，但你错得比我多！― 因此，主要是由你造成的。」这已经是他(她)最好的道歉了！很少人肯宽宏大量地说：「都是我的错。」有这样雅量的人实在非常少。

事实上，如果一方肯诚心地说：「都是我的错，对不起」通常另一方都会反而不好意思地说：「没有！没有！我也有错。」所以连夫妻相处都要有智慧、有风度，不是光用一团热火的「感情」(所谓「爱」)就可令家庭生活快乐美满的。若你一定要说：「我有错，不过你也有错。」对方一定不服气。若是你说：「对不起，都是我的错，你没错。」对方一定会「原谅」你。人与人之问所争的，都不过是争一口「意气」！所以我刚才讲：「爱拼就会输」，就是这个道理：你要拼，他也要拼，便没有人肯让；大家互不相让，争吵便没有善了之局；反之，你若不拼，便没有人能和你争强斗胜，老子说：「以不争，故人无能与之争。」没有人能跟你争，你就变成「天下无敌」了！泛道理很微妙、有用，可以好好思惟一下。

九、如果曾经做过对不起他(她)之事，甚至严重伤害了他(她)，就必须赶快认错、道歉、补救。对一般人来说，这实在非常难以作到。比如说，有时候在气愤之下，甚至不一定是气愤，而是由于放逸，因此一时说错了话，心里实在并没有那个意思。然而，不管你有没有那个意思，也不用再为自己辩解、闲脱了，否则就好像你没有错一般。凡是伤了他人的心，不论如何都应该要诚心道歉，这是作人最基木的道理与修养，更何况是佛弟子。当对方觉得受伤害而抱怨说：「你太伤我的心了！」(虽然你没有这个意思。)此时你若真是无心之过，你也不要光是一直抗辩说：「可是我并没有这个意思啊！」以求自我洗刷，而一矾无道歉之表现。一直讲这种抗辩的话有什么用呢？就譬如有人打赤脚，你穿着高跟鞋踩在他的光脚上，那无疑是很痛的。

但你并没赶快道歉，却只说：「我不是故意的。」以心硬故，就是不肯说声道歉的话！其实即使你道歉，他还是痛。所以你至少要赶快道歉，让他觉得好过一点。(虽然你道歉以后，他那个「好过一点」其实也是假的，只是心一袅的感觉而已。)所以身为佛教徒，若要当一个真正的佛法修行人，就要这样「降伏自心」：不可死要面子；死要面子的人，凡事一定要逞强到底，作错了事，死也不肯说出认错的话来。退一步说：不论全是你的错，或不是你的错，既是修行之人，即使只为了令他人觉得好过些，甚而即使只哄一哄他，当他是孩子一般(无知、 任性、道德柔弱的人，即是未成长的「孩子」)，而对他(她)说：「对不起！对不起！都是我的错。」一切就都没事了，这对你实在并无丝毫损失，却只有好处― 心量增广― 何乐而不为呢？有智者应如是。附及，「心量广大」是菩萨的一个特征。

十、 夫妻感情不睦，有时候是由于金钱而起的。自古以来，世间上有多少人，由于金钱上的纠纷，而令至亲反目，乃至相杀、 相告，视同寇雕。学佛之人对金钱不能这么看重，在家中更不能认为赚钱的人就是「头家」，一切都得听他的，乃至作威作福；而没赚钱的即变成「奴家」，于一切事皆丝毫无置喙的余地，更无发言权。然而一旦有辑一日，那个「没赚钱的人」也去上班了，他在家中的身份地位，便陡然提高了，很受尊重。学佛人不应如此势利眼。学佛的夫妻之间，对于金钱，最理想的是一切公开，不分你我。现金放在家一畏或银行，不管是谁赚的，你赚的也好，我赚的也好，都合在一起，大家都可以用，不要分。银行户头最好也是共同的，若为作生意、报税、遗产等种种汰律上的需要，而分开登记，那又另当别论。

总之，夫妻之间在金钱、财产方面，应该建立互信、公开、无隐藏的基础上，夫妻之问的感情若要融洽，至少这一点互相信赖是应该有的。若如此，夫妻之间至少不会因金钱的问题而造成感情上的裂痕。顺便提到有种特别情况，必须注意及避免：有些女的娘家有钱，甚至以娘家的钱帮助丈夫成立事业，这个女子应该可说是贤内助、「帮夫命」的了，可是却常听到这种女子对丈夫说：「要不是靠我娘家的钱，你哪有今日？」这种话千万说不得，一来令对方毫无尊严，二来你又「讨人情」：须知，‘讨人情即人情绝；本来有人情，一讨人情就「无情」了。这种话一出口，常常是「令夫妻关系以悲剧收场」，如外遇？ 离婚等，为什么呢？因为你瞧不起他，他在你眼中没地位，不受尊重，他便去别处找能尊重他的人。故须特别注意。尤其应格外谨记的是：帮助人，绝对不要当面讨人情。

夫妻如果离了婚，怎么办？

一、谨守「君子绝交不出恶言」的风度，既已离了婚，就不要再一直讲他(她)的坏话，仿佛讲他的坏话便表示你很有面子；例如说：「因为他为人这么糟糕，所以我才跟他离婚。」那是你自己打自己的嘴巴― 那么，你当初为什么跟他结婚呢？那时不是一直在称赞他很好吗？

二、忏悔业障，努力修行。因为业障重，所以婚姻不能幸福，因此会有婚变。

三、更重要的是要观察彼此之缘已尽。这是真的，若缘已经尽了，或债务已经偿清了，彼此已不再相欠，就会分开；要以智慧来面对这件事。

四、不要苟且。既然已经离了婚，对方如果不是真的要跟你复合，不要随便再以身相就。若真的彼此诚心要复合，那当然很好。若只是一时起意，或还是有些放不下，但放不下、却又提不起，而轻易以身相就，纠缠不清，那样很不好。刚才讲过，已经缘尽了，就离开最好。

总结而言，在家佛弟子应如是面对感情的问颗

一、观察、了达众生皆是「情多智少」。所谓「情」是什么？以佛观之，「情」就是「迷」，所以说「意乱情迷」― 意若乱，情就迷，「迷」就是迷失自己，「迷失理智」。「智」是什么？「智」就是「觉」。我对这点的体会，最早是在我初中的时候。有〔 个朋友，我知道他为人心很狠，甚至对老朋友也是如此，即使只有一点点不合他的意，就与人绝交，而且是「说绝交就绝交」，一点儿都不拖泥带水。此人于大学时追求一个女孩子，因追不到，心中就起怨恨。于是他老兄给这女孩子寄了一封信，信封里装的不是情书，而是一些烧了一半的金纸、银纸。过不久，又寄了一信，信纸上画鬼、画骷髅。事实上这女孩子并没有任何地方得罪他，只是不肯跟他约会而已，他就以这种方式来回报，然而他老人家却一直自称自己是「具有丰富的感情」的人，且自号为「豪放生」。

其实，依我看来，他实在是个心胸十分狭窄、冷酷、自私、 无情之人，而他却自认是个「一蒙情」之人。由于这件事，我那时便了知，人(凡夫)大是「情多」而智少，而且世上没有人自认是「无情」的。一般人可以承认自己没有智慧，却不会自认无情。因为「无情」对众生而言是最坏的一个判决。你判他没有智慧，说他愚蠢，他会认为「可能是对的」，有时候可能还会笑一笑。但你若说他「无情」，那就不得了了。当然更加没有人会自己说自己是个无情的人；可是却有很多人会说自己没有智慧，而且也好像觉得并非什么严重的事。因此可知，众生都是十分重「情」的，故称为「有情众生」。对世俗人而言，一个人即使事业上有辉煌的成就，但却没有爱，总觉美中不足，乃至觉得空虚，甚至觉得那些成就并没有多大意义，因为没有人能分亨他的成就与光荣。为什么众生皆如是重情？那是因为「众生皆迷」，为情所迷― 「情迷智昏」的关系。

二、要努力地克服自己的我执，而稍微修一点「菩萨之情」。「情」有两种：一种是「凡夫之情」，一种是「菩萨之情」。凡夫之情是私我的、拥有的、占有的，乃至于是「独占」、 「控制」之情，绝对不能跟他人分享。就有人作如是颠倒之说：「你若爱我，就不能爱任何其它女人，甚至也不能爱你妈妈― 你好好想一想，你到底是要你妈妈？还是要我？如果你要你妈妈，我现在就走！」这就不对了！这是独占之情，妈妈与太太哪有冲突」另一种是「菩萨之情」，菩萨之情即是「无我之情」、 利他之情、 奉献之情、 不求回报之情。我们凡夫之情不但是占有、独霸，而且要求回报，并且要十足的回报，乃至于是要加倍的回报：因此，我爱你一分，你至少得回我三分、五分才行，最好是十分，否则我就「不够木」，不赚点怎行？这简直是把感情当「营利事业」在作。我们做为一个佛教徒，为了求开智慧，就要克服我执，不能只求利己；要像菩萨一样，不求回报，修无我之情、利他之情― 佛弟子要这样来面对「一切」感情之事。

三、要依智不依情。佛的「十力」里有三项：「一切身业随智慧行」、「一切语业随智慧行」、「一切意业随智慧行」。随智而行，不要「随情而动」；然而我们众生都是「随情」而不「随智」，所以就会产生许许多多痛苦的结果：令别人痛苦，也令自己痛苦。

四、化凡俗的「有情」为「大有情」。大有情梵文是绒喝被〞。「摩诃萨唾」，也就是「大菩萨」的意思。大菩萨的「大有情」才是「真实的」情。我们凡夫的感情都是「妄情」，都是「虚情假意」之情。如何得知呢？最明显的例子是：我们常可看到有人过世时，亡者眷属常常边哭边说：「你怎么这么没有良心… 喜泛么狠心离我而去但丢下我一个人，叫我怎么办呢叩：我怎么办呢？」你试想：她到底在哭谁呀？是哭自己将来的生活？还是为了他的死而哭？为佛弟子，就是要这样以智慧来观察了知世间人及自己的感情。回过头来看，世问人如果「情」字得以解决，那么生老病死的问题也就比较容易解决了，因为生老病死的总动力之源也还是由「情」而来― 如果众生断除「迷情」，便不再受生死。那么「情」是怎么来的呢？「情」是由「贪爱」而来：由「爱」而有「情」，故称「爱情」。广言之：一切众生正因「贪爱」而有生老病死，众生皆以此「爱」而互相系缚，自缚缚他，你绑我，我绑你，大家捆作一团，还很得意快乐地说：「你是我的，我是你的！」而不知：这一切世间，实无我、我所。以上简单讲解「佛教徒如何面对生、老、病、死与感情生活」的问题。

佛法没有说不管世间行啊，且看这段话：

云何修行施门？若见一切来求索者，所有财物，随力施与。以自舍悭贪，令彼欢喜。若见厄难，恐怖危逼，随己堪任，施与无畏。若有众生来求法者，随己能解，方便为说；不应贪求名利恭敬，唯念自利利他，回向菩提。

所谓“若见厄难，恐怖危逼，随己堪任，施与无畏”，不知道是否能够作为您问题的回答。

有的人说一切都是因缘果报的显现，而且都会造作和承担各自的因缘果报，话是不错，但是这与逃避世间没有两样。

佛法讲的是智慧觉悟，做事如理思维，讲的是如何看待世间，而不是不见世间。这个“如理思维”才是我们学佛法首先要达到的目标。

为我们都是普通的、被无明妄想蒙蔽的人，一切众生不名为觉啊，所以很难知道哪些事应该做，如何做，只有认真学好佛法，知道怎样分析事物，才能象佛祖那样对各种纷争予以“调伏”。

佛祖也没有说过众生打架的烦恼只能由众生自己化解这样的话，而是说类似众生的行为是自己造就，结果是自己承担这样的话。我们可以凭借自己的理性智慧帮助别人化解纷争，发现自己错误言行的由来，而后改变错误的行为，这些都需要佛法的教导来指引。

如果我的见解能够接近佛法的意义，使我知道什么是正确什么是错误时，我一定会“随己堪任，施与无畏”的。

佛教中认为骂人（也就是恶口）是一种不道德的行为，可能会对他人造成伤害和痛苦，也会对自己造成不良的影响。

在佛教中，恶口骂人被视为一种不道德的行为，可能会对他人造成伤害和痛苦，也会对自己造成不良的影响。在佛教中，骂人被视为一种恶业，会带来恶报。

在佛教中，骂人可能会对他人造成伤害和痛苦，也会对自己造成不良的影响。例如，骂人可能会破坏自己的形象和声誉，导致他人对自己的印象不好。此外，骂人还可能会影响自己的情绪和健康，导致自己出现心理问题。

因此，我们应该遵守道德规范，尊重他人，避免骂人，以建立一个和谐、友好、尊重他人的社会环境。