我从不觉得孤独说浪漫些我完全自由？

把下面这首词送给你，不知是否就是你认同的浪漫。

从不懂得借故亲近，脸上或许太深沉，我一个人，难得轻松的气氛。

从不懂得应对追问，自问没打开我心，活在人烟中，独我是我知音。

阳光、黄昏，使我兴奋，从不关心谁人明白我心。

我只孤单一个过活，望向天边多辽阔，我放任自负懒理会某君不喜欢。

。。。

庄子曰：人唯孤独，方能出众。因为她们善于将孤独做到合理的巧用，她们最明白，只有将孤独巧妙地利用好，才能在有限的孤独里实现慎思、明辨，笃行。意志薄弱之人，承受不了片刻的孤独，对于他们而言，那孤独是黑夜的恶魔，只会令他们感觉到无比的恐惧；意志刚强之人，把孤独视为提升自我的云梯，坦然而从容的一步步登高峰。前者因为孤独变得颓废、消沉，后者因为孤独将自己变得更加强大、更优秀，更卓绝。

打字不易，觉得不错，望采纳。

　　我们都知道一句诗：“庄生晓梦迷蝴蝶”，讲的就是庄子梦蝶的事情，这个 典故 出自《庄子·齐物论》，是战国时期道家学派主要代表人物庄子所提出的一个的哲学命题。我们一起来看这个 故事 的寓意是什么以下是我为你精心整理的庄周梦蝶的故事典故大全，希望你喜欢。

　　庄子梦蝶的原文

　昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。

庄子梦蝶的翻译

　过去庄周梦见自己变成蝴蝶，很生动逼真的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊!不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦中变成庄周呢庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作物、我的交合与变化。

庄周梦蝶哲学探讨

　论点

　庄子癫之一

　化蝶寻欢，甚思感慨!鼓盆歌道，是此悠哉!

　授乐传教， 自然 文采!离尘脱世，亘古奇才!

　庄子癫之二

　至道任性，难命王佐!天生意气，不羡君侯!

　庄子无改，精神其采!能者千千，比如我癫

　“庄周梦蝶”是庄子借由其故事所提出的一个哲学论点，其探讨的哲学课题是“作为认识主体的人究竟能不能确切地区分真实和虚幻”。

　详细阐释

　庄子以故事的形式对此进行了如下阐述：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与蝴蝶之梦为周与周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”

　其大意就是庄子一天做梦梦见自己变成了蝴蝶，梦醒之后发现自己还是庄子，于是他不知道自己到底是梦到庄子的蝴蝶呢，还是梦到蝴蝶的庄子。在这里，庄子提出一个哲学问题——人如何认识真实。如果梦足够真实，人没有任何能力知道自己是在做梦。

　在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，不真实的。庄子却以为不然。虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的;庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。庄周看来，他们都只是一种现象，它是道运动中的一种形态，一个阶段而已。

　庄子在用一个最简单的寓言来说明一个人类最沉重的疑问，即生死问题。

　追寻实质

　表面看，庄子永远活泼潇洒，然实质上从庄子认为生的痛苦中不难看出，其哲学的人生观前提是持“有待”的悲观态度的。虽说《庄子》极具自由精神，也追求自由“无待”的人生，但这并非意味着人生本是自由的，庄子也并不否定这点。因此即便是在最具自由精神的《逍遥游》中他仍说：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟;置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣。”“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未数数然业也。此虽免乎行，犹有可待者也。”——何其悲哀!连飞跃南冥的鹏鸟与御风而行的列子都谈不上逍遥，处处受制，那么渺小若在榆枋树间跳跃的蓬间小雀般的人又将会是何样的可怜!在此，庄子自由人生理想终究同现实隔着一段距离，“吸风饮露，乘云气，御飞龙”的藐姑射山神人只是种虚拟的存在，现实中比比皆是的却是支离疏、申徒嘉、子舆等受尽命运摆布与折磨的不幸者。在“庄周梦蝶”之前，罔两与景的对话中，景曰：“吾有待而然者邪吾所待又有待而然者邪吾待蛇蚹蜩翼邪恶识所以然恶识所以不然”明确表达出庄子认为人生有待的悲剧宿命观，这实际就是“庄周梦蝶”中也隐含了的对存在认识的人生观前提，其中不辨蝶梦庄梦，不识蝶与周的真幻，不正反映出庄子感觉个体渺小和类如“朝菌不知晦朔，惠蛄不知春秋”无知而不自由的悲观吗因此，庄子不禁感怀而呼：“眇乎小哉，所以属于人也。”

　在这种有待的悲观宿命论基础上，生的痛苦，人生的无常，不免在“庄周梦蝶”中隐约流露出“人生似幻化，终当归虚无”的对人生真实性的怀疑。庄周将人的存在问题设置于梦境中，其实也是借寓言影射“人生如梦”。庄子重生，珍视而执着人生，所以便觉人生的短暂与生命的易逝，短促的人生就显得难以把握和难以认清，因此便会产生虚幻的感觉。而且，当人被作为存在者对存在进行追问时确实是难以明辨的，郭象云：“今之不识胡蝶，无异于梦之不识周也，而各适一时之志，则无以明胡蝶之不梦为周矣。世有梦经百年者，则无以明今之百年非假寐之梦者也。”由于个体存在的偶然性与感性因素的存在，存在的真实性很容易迷失在现象世界中，人的自我意识也会迷失其中，难辩真伪。庄子极力追寻存在的真实，《齐物论》中的相对主义却把他拖入认识与思辨的无限循环之中，结果由于脱离了某个具体的客观时空条件而造成“我意识我活着”的存在意识暂时中止，存在的真实感也因此而失去了——以之便有了“人生如梦”的感受。对此，《庄子》中有两段文字与“庄周梦蝶”颇为相似，既可视为对寓言的敷演，也可看作对“人生如梦”的一种佐证：

　梦饮酒者，旦而哭泣;梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎、固哉!丘也与女，皆梦也;予谓女梦，亦梦也。 ——《齐物论》

　当庄子以“庄周梦蝶”的方式来思考存在时，当其在“人生如梦”的虚幻中迷失自我时，他便有了一种失落的哀愁。叶朗讲，“闻一多说，庄子的思想和著作，乃是眺望故乡，是客中思家的哀呼，是一种神圣的客愁。所以《庄子》是哲学，因为凡大哲学家都寻求人类的精神家园;《庄子》是诗，因为思念故乡是诗的情趣;《庄子》又是美，因为如康德所说，凡最高的美都使人惆怅，忽忽若有所失，如羁旅之思念家乡。”从“庄周梦蝶”中确能味出神圣的客愁与深深的惆怅，而且整部《庄子》似乎都有那种失落精神家园的“无家可归”：

　吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜不隙，而不知其所终。薰然其成形，知命不能规乎其前丘似是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与 ——《田子方》

　个体的人被偶然地抛入世界(“吾一受其成形，而不化以待尽”)，却在这偶然的现象世界中“沉沦”(“效物而动，日夜不隙，而不知其所终”)了。仔细咀嚼，“吾终身与汝交一臂而失之”是一种无缘的失落，庄子于蝶我表象中迷失自我也正是主体本真的失落。

　同时，这里还存有认识本身的矛盾问题。“庄周梦蝶”中的迷失也就带有了一种浓厚的哲理意味——“看到人类的盲目和可悲，仰望着全宇宙的沉默，人类被遗弃给自己一个人而没有任何光明，就像是迷失在宇宙的一角，而不知道是谁把他安置在这里的，他是来做什么的，死后他又会变成什么，他也不可能有任何知识。”[7]人类整体的存在与追求似乎失去根本性的意义与价值依据，这是悲剧性的，反映在“庄周梦蝶”中便是追寻精神与失落情绪的并存。而且认识的局限也就造成人的“有待”和限制了人行动的自由。

　尽管“庄周梦蝶”充满了悲剧意识，但庄子没有走向《列子》中“吾与汝亦幻也”的悲观主义或虚无主义，毕竟“人活着可以接受荒诞，但人不能生活在荒诞之中。”他仍承认“周与胡蝶则必有分矣”。《庄子》具备了 中国哲学 那种乐观和超越的精神，它要由有限达至无限，所以他要“齐物我，一生死”以至“物化”之境。

　另外，“庄周梦蝶”的超越反映到生死方面，也体现出中国哲学的乐观主义，或者说是“知天乐命”“安时处顺”，它毕竟只要达到哲学上的超越，而不求现实中积极的抗争：

　阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉。 ——《大宗师》

　由此，庄子“以悲剧情绪透入人生，以 幽默 情绪超脱人生”他从悲剧性宿命观转到了传统的“乐命知天”的乐观主义精神境界，这倒是与儒家的“自事其心者，哀乐不易施其前。知其不可奈何而安之若命，德之至也。”的礼乐精神颇为相通，其原因是与中国农业文明产生的巫史乐感 文化 的“和”的观念及“天人合一”思维模式分不开的——“对现世的执意追求，是儒道两家的共同愿望。就精神意向而言，这种愿望体现为把现世生命的快乐感受作为精神世界在世的基础。”所以中国古人的人生观永远是乐观的。

　于次，便又由乐感文化的审美超越及“天人和一”思维模式牵涉出了另一个问题。综上所述，“庄周梦蝶”以感性人生为出发点，以对个体存在的追问得出了人生的悲剧认识，而且庄子的醒意识也让他更显出一种遗世的悲哀。但具有浪漫主义自由气质的庄子却不沉沦其中，反要在现实感性生活中超越有限的悲剧人生，“以美启真”，把握存在的本真状态，追求一种自由的理想境界——人的诗意栖居。

　换句话说：人首先必须存在，然后才有思想。存在是现实的，思想在现实中产生，但思想本身是虚幻的。人只有现实的存在需求得到满足、存在得到保证以后，才会产生虚幻的思想。因此，当庄周提出它与蝴蝶之间谁梦见谁的问题时，他存在的需求一定得到了满足，他现实的存在一定是有了保证，才会提出这个虚幻的问题和思想。但是：庄周所提出的虚幻问题或思想本身，即“我是不是存在”其实是一个只有在现实中才能得到证明的问题。而“庄周梦蝶”的问题之所以至今无解、之所以成为雅谈，就是因为人们并没有到现实中去寻找证明，而是试图在虚幻的思想中追求答案，最后只能是沦为空想或雅谈。

闻一多先生曾说：“中国人的文化上永远留着庄子的烙印”。逍遥的脚步总是来无影去无踪，庄子的逍遥是少年的憧憬、中年的叹息、老年的梦回。沿着中国几千年的历史长河溯流而上，有武陵人的遗世而独立、自在悠闲；庄子的浪漫自由的想象、雄奇绚丽的辞藻影响着李白、苏东坡、曹雪芹等一代巨匠；而庄子视名利如腐鼠、尊重性命之情、追求自由独立人格，以及“天地与我并生，而万物与我为一”的生活态度，再往前，与天地精神往来，开辟了一条人生精神智慧之路。

故此，“中国文人的外表是儒家，但内心永远是庄子”。列子御风，犹有待也。我们一己人生，需要从庄子的境界里获得多少智慧和勇敢？自强不息、厚德载物。累了的时候，停下来，采菊东篱、南风佐酒，看看山、看看水，读读《庄子》，穿越千年，用庄子的名义问自己：今生今世我们的心还可以遨游多远？这样我们就可以在庄子的精神净土里获得心灵的宁静，达到“乘物以游心”的自在与精神骄傲的境界。