如何正确理解黑格尔的 艺术死亡 预言?

　　近些年的艺术评论中，艺术死亡成为人们动辄议论的话题，在论证乏据的时候就把黑格尔推到前台，说德国哲学家黑格尔曾预言：艺术必将死亡，将让位于哲学。把这个判断当成历史本身的人都是很幼稚的！关于“艺术"这个概念本身，其实至今也没有结论，而且永远也不会有实证意义上的结论。而“死亡”却是实实在在的、表达终结的词。既然我们都无法圈定艺术的范围，那么“死亡”何来呢？

　　有很多人在引用黑格尔的时候是基于道听途说或断章取义并非认真阅读过他的原著。黑格尔在《美学》中其实从来没有说过艺术死亡。读过黑格尔原著的人都知道，他非但没有说艺术死亡，反而是肯定艺术之发展的永恒。

　　黑格尔哲学的核心本体是“绝对精神”，所谓的“绝对精神”是黑格尔哲学所设定的一个世界终极本源，万物皆自那里产生，最后又回归到“绝对精神”。但此精神又非我们世俗所谓的精神。此精神是都是自己展开、自己实现的结果。但黑格尔认为，万物之根源都是精神的，这些现象都是“精神的现象”。绝对精神通过正、反、合的辩证运动，实现了完整的过程。首先，绝对精神是在纯粹的“概念”世界里面运动；第二，绝对精神从概念中把自己外化出来，形成物质世界；第三阶段、精神扬弃了自然界，结合了前两个阶段，重新回到精神的表现形式中。事实上，黑格尔所说的绝对精神乃是一种至大至广无所不能的力量，它按照正、反、合三阶段的规律不断演化和实现自我，不断地演绎出世间万物。马克思虽然不接受绝对精神，但是却接收正、反、合的辩证法。黑格尔主要是研究艺术、宗教和哲学三种意识形态。他认为，艺术、宗教和哲学均以“绝对理念”为对象。艺术以感性形象把握理念，宗教以表象把握理念，哲学则以概念把握理念。“绝对理念”在哲学中最终认识了自己，达到了主观和客观、思维与存在的同一。

　　黑格尔所论述的绝对精神的三个阶段在艺术方面则体现为象征型、古典型和浪漫型三个阶段。但很重要的一点，黑格尔是把艺术的逻辑发展和艺术的历史发展区分开的。上述的过程事实上是黑格尔一厢情愿的设定艺术发展的逻辑。但他并没有说历史的发展一定要象这样。也就是说黑格尔所说的艺术死亡是一种逻辑上的死亡而不是历史或现实的死亡。也就是按照他的正反合辩证法的逻辑规则，当艺术走完浪漫主义阶段之后就会实现逻辑上的死亡。但他所创造的逻辑和历史是完全不同的，乃至于黑格尔本人在写他的美学的时候常常也是充满了矛盾，时而逻辑的论述，时而历史的论述。比如，按照他的逻辑发展，在浪漫主义阶段就已经快步入死亡了。可黑格尔一旦受到历史和具体作品的感染马上又会激情四溢。激情常常否定自己的逻辑发展，超乎寻常地赞美浪漫主义艺术的强大生命力。我们可以这样理解，黑格尔在理性地、死气沉沉地描述艺术按照他所设定的逻辑进行发展的时候，他是一个被冰冷的理性裹挟的人、与真正的艺术生命隔绝的人。但他一旦进入到艺术的现实感悟和体验之中的时候，他又在一定程度上恢复了激情。

　　预言艺术的死亡是苍白无力的，包括后来的丹托。事实上都和黑格尔一样，他们是思辨的艺术家，他们思辨的过程和结果都是艺术而不是事实更不是历史。无论这些人怎样癔论艺术死亡，可艺术还是按照自身的逻辑、历史的逻辑去延续，从来就没有死亡那么。丹托之流做艺术死亡之秀是为了成就一种所谓的学术。可我还是认为，思辨的艺术家可以任凭思绪天马行空，可以凭空造物，可以虚拟本体。这是没有道德问题的，因为这是思辨的艺术。但如果刻意地以思辨的艺术品（所谓学术著作）去混淆视听,干扰历史，那就成为道德问题了。

　　判断艺术的最强悍最有权威的力量还是历史和事实本身。某一种艺术形式或许会湮灭在历史之中，但广义的与科学相对的那个艺术是永远也不会死亡的。因为黑格尔是艺术家，丹托也是艺术家。假设艺术终结了，那么这个过程必然是和人类终结的过程是同一的。

1、 历史背景

A 英国工业革命一方面使人对自身的创造力有了认识自信精神人的解放。一方面工业社会对人的异化人向往回归自然、怀念往昔岁月。

B、法国大革命--欧洲民主运动--民族解放运动。一方面是启蒙理想的破灭普遍的失望情绪。一方面是拿破仑的功勋大起大落的激情时代。

2、社会思潮

A、德国古典主义哲学哲学思潮中的浪漫主义运动康德、费希特、谢林、黑格尔夸大主观作用强调天才、灵感和主观能动性把“自我”提到高于一切的地位。

B、空想社会主义圣西门、傅利叶、欧文批判资本主义制度幻想消灭阶级对立、企图通过空想实现全人类的解放助长了耽于空想、脱离现实的倾向。

3、扬弃关系

A、继承18世纪文学传统英国感伤主义文学、哥特式小说、德国狂飙突进运动、特别是法国的卢梭传统都推崇个性解放、思想自由、重视情感、返回自然和民间的思想。

B、反驳古典主义传统古典主义美学原则束缚了作家的创作文坛希望以开放的、多变的、个性的艺术形式代替古典主义。

4、浪漫主义文学的基本特征

主观性和抒情性一般不喜欢如实地描写现实生活偏重表现作家的主观世界抒发强烈的个人感情强调创作自由把情感和想象提到首位。所以又有“理想主义”“自由主义”“表现主义”等提法。

对大自然的歌颂和对城市文明的诅咒响应卢梭“返回自然”的口号注重人与自然的诗意的统一。对抗工业文明将自然视为精神上的避难所。

重视中世纪民间文学的传统提出“回到中世纪”的口号对民间文学进行整理加工创作上采用民间文学的题材、语言和表现手法。

在艺术形式和表现方法上采用具有强烈感情色彩的体裁运用夸张追求强烈的美丑对比充满异常的情节神秘的色彩和奇特的异域情调。

5、浪漫主义派别

消极浪漫主义代表没落贵族阶级的愿望和情绪鼓吹逃避现实、脱离斗争宣扬神秘主义歌颂忍耐和驯服美化中世纪。复古倾向。主人公往往是自我陶醉、消极厌世、脱离现实的“幻想家”。

积极浪漫主义正视现实、渴望斗争崇尚自由解放精神既否定封建社会的黑暗统治也批判资本主义的罪恶现实将理想寄予朦胧的未来。民主倾向。主人公往往是具有个性、有革命要求的“反抗者”。

　　大背景

　　18世纪末至19世纪30年代的欧洲，革命和战争频仍，动乱不已。政治中的黑暗，社会的不平等，使人们 浪漫主义文学

　　感到法国大革命后确立的资本主义制度远不如启蒙思想家描绘的那样美好。社会各阶层，特别是知识分子，对启蒙思想家设想的“理性王国”深感失望，努力寻找新的精神寄托。这种社会情绪反映在文学创作领域，就产生了浪漫主义文学。

　　社会和历史因素

　　在社会和历史发展的角度看，浪漫主义思潮是法国大革命直接催生的产物。法国大革命不仅产生了巨大的政治影响，也给整个欧洲文化带来了新的思潮。新兴的城市工商业资产阶级标榜“自由、平等、博爱”的理念，对旧的封建文化秩序产生了毁灭性的冲击。在法国，执政府时期出现了自由主义思潮，主张保证个人自由和独立性，这成为浪漫主义文学的核心思想。浪漫主义作家往往从个性受到压抑，个人才能得不到发展，个人愿望和抱负得不到实现等角度，表现人物在这种矛盾状态中的感情、行动和悲剧。浪漫主义文学热衷于描写个人失望与忧郁的“世纪病”，并颂扬以个人与社会的徒劳的对立为表现形式的反抗。 此外，大革命摧毁了旧的社会秩序，势必导致不同阶层的人们心态的变化。城市中的资产者追逐自由竞争，幻想在这种“平等”的社会氛围中达到权力和财富的顶峰。另一方面，大革命使贵族阶层逐渐落魄，于是悲观颓唐、人生虚幻的情绪滋生，对神秘彼岸的向往也成为流行的思想。这种种社会图景和人生境遇都对浪漫主义文学的盛行提供的土壤。 法国大革命对欧洲其他国家文化的影响是巨大的。在德国的图宾根，为了庆祝攻陷巴士底狱，歌德等作家在城郊种下自由树，德国的文化刊物也纷纷追随法国革命思想，开始对自由、平等、人权等政治理念的讨论。英国湖畔派诗人无一例外受到大革命的影响，华兹华斯认为法国大革命是“按照自然的一般进行产生的，只不过它的好处推迟到来”，骚塞则公然自称自己是共和派。过去的批评家曾依照作家们对革命的态度而强分“消极浪漫主义”和“积极浪漫主义”两派，这是一种偏颇的做法，现在已经很少提及。

　　哲学和文化因素

　　德国古典哲学和英法的空想社会主义是浪漫主义文学的两大理论来源。 浪漫主义文学

　　康德的形而上学区分了本体和现象，认为自在之物是不可认识的，人是自然法则的制订者，由此制定了世界的理想性质和神秘性质。其追随者费希特认为现实只是人的一种创造，强调天才、灵感的主观能动性，把人的心灵提高到客观世界创造者的地位。谢林认为世界中搬演着悲剧，整体中存在不和谐，人们必须从自然出发，超越这种不和谐，寻求自我。德国古典哲学的集大成者黑格尔提出社会的真理在于其历史中，而人的精神是历史。人是自在的和自为的，只有在这个意义上，人才是绝对的、自由的、无限的。具有显著的唯心色彩的德国古典哲学为浪漫主义提供了坚实的理论基础。 法国和英国的空想社会主义从另一个角度为浪漫主义提供了视角。法国的圣西门和傅立叶揭露资本主义的贫困现象、民主自由的虚伪、婚姻制度的腐朽和殖民掠夺的残酷，并提出建立未来理想国度的前景。在理想国度里，全体社会成员各尽所能，没有统治者与被统治者之分。英国的欧文则更具改良意识，寄希望于仁慈的统治者身上，强调阶级调和、阶级互爱，以此化解尖锐的社会矛盾。在很多浪漫主义作家身上都能看到显著的乌托邦意识，就是受空想社会主义影响的结果。

　　文学与艺术因素

　　尽管浪漫主义文学直到19世纪才蔚为大观，但实际上“浪漫主义”作为一种创作倾向古已有之。古希腊的亚里士多德就曾声称：“诗人的职责不在于描述已发生的事，而在于描述可能发生的事，即按照可然率与必然率可能发生的事。”这就是对古代文学中浪漫主义手法的概括。 《荷马史诗》和维吉尔的《埃涅阿斯纪》都大量运用浪漫主义手法。至于中世纪的骑士传奇，则与浪漫主义有直接渊源。18世纪英国的伤感文学实际就是浪漫主义的雏形，法国启蒙文学家卢梭主张回归自然也是浪漫主义在近代的滥觞。 浪漫主义文学

　　横向上看，浪漫主义并不是一个单一的文学思潮，而是涵盖了艺术的其他门类。法国画家德拉克洛瓦和籍里柯就曾创作过许多惊心动魄的浪漫主义绘画，表达自己对风云变幻的社会环境的理解；肖邦、李斯特等音乐家风格幽婉深邃，比才的歌剧热情奔放，是浪漫主义音乐的典范。文学和艺术各门类之间彼此影响，共同构成了声势浩大的19世纪浪漫主义文艺风潮。

黑格尔在时间和空间两种维度中研究人类的艺术意识。在时间上，他考察了从古代东方到现代的艺术。在空间上，他考察了各种艺术样式(即《美学》中译本中所说的各门艺术)的分布，它们的相互作用和相互联系，显示出艺术世界的完整性。

艺术的这种研究方法在黑格尔以前的美学中业已存在。赫尔德运用历史主义原则进行艺术研究，谢林的《艺术哲学》对艺术的历史构拟和形态构拟作了有意义的尝试。但是，在黑格尔以前的美学中，对艺术的历史研究和形态研究是分开进行的，两者没有结合起来。黑格尔美学恰恰实现了这种结合。他在对艺术作历史研究时，阐述了艺术作为整体的进化过程，即由象征型经过古典型然后达到浪漫型的发展过程，在每种类型的艺术中都有占主导地位的艺术样式。另一方面，各种艺术样式也有不依存于那些艺术类型的独立的变化或发展过程。它们都有在艺术上达到了完满发展的繁荣期，前此有一个准备期，后此有一个衰落期，像自然界产品那样，要经过开始、进展、完成和终结。这样，在黑格尔美学中历史研究和形态研究处在不可分割的联系中。

黑格尔《美学》第2卷研究了艺术的历史发展，这种发展经过了三个阶段：象征型(古代东方艺术)，古典型(古希腊艺术)和浪漫型(基督教世界的艺术)。这三个阶段的划分和谢林的划分相类似，然而由于黑格尔和谢林对艺术的本质和逻辑发展的理解不同，他们对这三个阶段的解释也不同。

黑格尔以“理念的感性显现”为原则划分出艺术发展的三种类型，三种类型的区别在于艺术理念(内容)和感性显现(形式)的不同关系。艺术的初始阶段、即古代东方(波斯、印度、埃及)艺术是象征型的。这里的理念本身还是抽象的、未定性的，它不能由自身产生出一种合适的表现方式，于是抓住自然界和精神界现成的具体的客观存在，用幻想把它们造成形象，再用这些形象表示普遍意义。这些具体形象，无论是自然现象还是人的形象，都要由本身指引到本身以外的东西，这就是象征。例如，埃及建筑中的七级台阶和七座石柱都是象征的，因为七是日月行星的数目，它被看作神圣的。埃及的金字塔是些国王或神牛、神猫之类神物的坟墓的外围，在庞大的躯体下隐含着一种精神的东西，它们用一种由艺术创造的外在形象把这种精神的东西包围起，使人得到这样一种印象：它们立在那里，是为着标志出一种已摆脱单纯物质性的内在的东西。金字塔的象征意义在于，它们是隐藏一种内在精神的外围。

象征艺术的特点是暖昧性、谜语性和神秘性，它们以巨大的物质体积和重量、怪异的形状、坚固的结构压抑、禁锢和限制精神的自由。这一点在埃及艺术作品狮身人首兽中表现得特别明显。黑格尔写道：“我们可以把狮身人首兽看作埃及精神所特有的意义的象征，它就是象征方式本身的象征。在埃及，这些狮身人首像多至无数，往往千百成行地排在一起，用最坚硬的石头雕成，琢磨得很光滑，身上刻着象形文字，在开罗附近，这种石像大到狮爪就有一人长，兽身的部分躺在地上，上面人身的部分却昂首立起，头偶尔也有牡羊头，但是绝大多数是女人头。人的精神仿佛在努力从动物体的沉闷的气力中冲出，但是没有能完全表达出精神自己的自由和活动的形象，因为精神还和跟它不同质的东西牵连在一起。”类似的艺术作品还有庞大的门楼、大得惊人的石柱、时宽时窄的方尖形石坊、刻满了象形文字和大幅石刻画的墙壁、错综复杂的迷径等。在象征艺术中，内容和形式、精神和物质、理念和形象的结合是机械的、直接的(即未经艺术调解的，不自觉的)，因而是不适合的，“不能使内容和形式在一种较静穆的统一中得到表现”。为了克服这种不协调，在象征艺术内部逐渐产生出古典型艺术，这种艺术类型在古希腊得到最充分的表现。

在古典型艺术中，内容和完全适合内容的形式达到独立完整的统一，因而形成一种自由的整体，形象符合个性的自由的精神性。黑格尔把艺术解释为外部世界的人化，人在外部对象中的“自我产生”。他有一段名言常被援引：“例如一个小男孩把石头抛在河水里，以惊奇的神色去看水中所现的圆圈，觉得这是一个作品，在这个作品中他看出他自己活动的结果。这种需要贯串在各种各样的现象里，一直到艺术作品里的那种样式的在外在事物中进行自我创造(或创造自己)。” 黑格尔把艺术类型的发展理解为力图在世界中确证自身的人的精神发展过程。人在艺术中具有特殊的意义，“形成真正的美和艺术的中心和内容的是有关人类的东西”，因为人的形象是艺术家揭示人的精神体验中所隐匿的普遍意义最合适的形象。黑格尔认为希腊雕刻最完美地体现了这种可能性。

希腊雕刻作为古典型艺术的最高峰，“一方面在于把意义的昔遍性完全纳入形象的个性里，另一方面在于把感性的形式提到精神意义的正确表现的高度”。无论在单纯的精神内容方面，还是在感性形式方面，普遍性和个性都结成统一体。在这方面，希腊雕刻和埃及雕刻完全不同，埃及雕刻缺乏内心方面的创造的自由，而是一种一成不变的类型。这是精神奴役状态在艺术中的反映。黑格尔写道：“一般地说，埃及雕刻中形象整体及其形式都缺乏由线条的真正有机的动荡所产生的那种秀美和生动。轮廓是由僵直的很少曲折的线条所构成的；姿势显得勉强和生硬，两条腿挤在一起，如果在站立的姿势中虽然一条腿在前，一条腿在后，却都朝着一个方向，而不是分成八字形；在男像上两只胳膊也笔直地垂下，紧贴在身旁。”

艺术的第三种类型是浪漫型。浪漫型艺术是精神进一步发展的必然结果。在浪漫型艺术中精神和物质的关系重新显得不协调。如果在象征型艺术中物质溢出精神，那么，在浪漫型艺术中精神溢出物质。但是，就精神的无限发展来说，浪漫型艺术处在艺术发展的最高阶段。由于自身的丰富性，精神不能找到合适的感性体现。黑格尔所说的浪漫型艺术指中世纪基督教艺术，也包括莎士比亚、塞万提斯、17—18世纪的作家和艺术家以及德国浪漫主义者的作品。在古典型艺术中，精神从外在的感性事物中寻找它的对象；在浪漫型艺术中，精神返回到它自身，从它自身获得对象，即把个人的内心世界作为对象。浪漫型艺术的真正内容是绝对的内心生活，而形式是“精神的主体性”，即听命于艺术家的创作能力和技巧。

浪漫型艺术的主要样式有绘画、音乐和诗。从绘画到音乐再到诗，其中的精神性越来越强，而物质性越来越弱。虽然绘画的内容表现于外在的人体和一般的自然事物的形式，但是已不停留在雕刻的那种感性和抽象性里。它不像雕刻那样以精神与肉体的绝对完全地融成一体为它的基本特征，而是表现凝聚在本身上面的内心世界。音乐在内容和形式上，都和造型艺术相对立，它紧紧地把握着内心生活的无形象性。诗不像绘画那样运用外界事物的感性形象，而只用代表观念的语言。语言的文字本身无意义，只是意义的符号，所以诗是各种艺术中观念性最强的，因而也是精神性最强的。

精神的进一步发展导致浪漫型艺术的终结，这也是整个艺术的终结。因为艺术本身还是一种局限，精神要越过这局限而达到更高的认识形式，艺术要让位给宗教和哲学。黑格尔写道：“不管是荷马和索福克勒斯之类诗人，都已不可能出现在我们的时代里了，从前唱得那么美妙的和说得那么自由自在的东西都已唱过说过了。这些材料以及观照和理解这些材料的方式都已过时了。”这是否意味着艺术的灭亡呢当然不是。与艺术终结的论点一起，黑格尔也谈到艺术的逐步发展和完善的可能性。“我们尽管可以希望艺术还会蒸蒸日上，日趋于完善，但是艺术的形式已不复是心灵的最高需要了。我们尽管觉得希腊神像还很优美，天父、基督和玛利亚在艺术里也表现得很庄严完善，但是这都是徒然的，我们不再屈膝膜拜了。” 黑格尔认为现代的社会情况使得艺术“不复是心灵的最高需要”，他指出资本主义社会对艺术发展的敌对性。艺术的终结是社会发展和艺术发展之间的矛盾的结果。另一方面，艺术不会灭亡。从浪漫型艺术的解体中产生出所谓“自由艺术”，歌德和席勒等人的创作就是这种艺术的范。

黑格尔以历史主义方法研究了人类艺术史，把艺术看作为辩证发展的过程。艺术类型的更替是由一般的世界情况决定的。所谓“一般的世界情况”就是社会时代背景。黑格尔区分了两种世界情况：英雄时代和散文气息的时代。前者指古希腊社会，后者指近代资产阶级社会。在古希腊社会中，个人与社会还没有分裂对立，个人可以代表社会的普遍理想，“普遍的东西应该作为个体听特有的最本质的东西而在个体中实现”。正义和秩序、法律和道德都是由希腊英雄们自己制定出来的，“作为和他们分不开的个人工作而完成的”。在近代资产阶级社会中，个体丧失了独立自在的完整性，成为社会中一个受局限的成员，“不管他向哪一方转动，他都隶属于一种固定的社会秩序”。个人和社会分裂，退缩到自私自利的狭小的圈子里，不能代表崇高的普遍理想。这样，古希腊社会最有利于艺术的发展，而现代社会则不利于艺术的发展。

黑格尔对艺术类型的研究始终坚持了历史主义原则，包含了对许多艺术现象，例如古埃及建筑、古希腊雕刻、浪漫主义艺术、现代意大利绘画和荷兰绘画的精细观察和深刻解。他对许多艺术创作流派特征的说明，迄今仍然具有现实意义。不过，黑格尔对艺术史研究对缺点在于，他根据精神发展的逻辑构拟的三种艺术类型，无法包容艺术史的全部丰富性。

古典主义，新古典主义，浪漫主义，现代主义，后现代主义在文化艺术领域，它们各有各的奉行者，在不同历史阶段，这些思潮也反映着当时社会的集体意识，集体意识的流变在文学家、音乐家、诗人、画家的作品中得到了充分表现。

放眼西方，在科学启蒙时代之后，浪漫主义运动紧接着登上历史舞台。启蒙运动的科学革命、工业革命、宗教革命、法国大革命，带来了重视理性思考和外部世界客观规律的社会形态；浪漫主义运动则由文学、艺术、思想领域的先锋扛起旗帜，他们高呼回归人的内心，重视心灵表达，提倡以人为本。

浪漫主义的定义是什么？其实并没有清晰严格的词语界定它。浪漫主义也不是一种风格，它不像罗马风格、哥特风格、文艺复兴风格、巴洛克风格、洛可可风格有清晰的形式上的界定。所有风格都被尝试过，法国首位浪漫主义史学家托兰把他的领域定义为“那些正好定义不了的东西”。另一位浪漫主义学家则说“浪漫主义恰恰无关于话题的选择，也无涉于真实，而在于一种感受的方式。”

浪漫主义不是一种明确的风格，而是一场革命。德国哲学家恩斯特·特洛伊奇说：“浪漫主义同样是一场革命，一场真正的、彻底的革命，一场同时反对资产阶级情调和普遍平等主义伦理的革命；总而言之，这场革命反对在西欧盛行的算术化、机械化的科学精神，反对混淆功利与道德的自然法，反对将人性过度抽象为普世与平等。”黑格尔则把浪漫主义简洁的定义为“绝对的向内性”。如果按荣格对心理类型的分析，我们便可以把浪漫主义定义为内倾型，而启蒙运动属于外倾型。

对于浪漫主义运动具体的起点时间，大家各执一词，但基本是在18世纪中期。在这场运动中，思想家、音乐家、画家、作家和诗人起了重要作用，他们坚持倾听内心声音，反抗启蒙主义的理性精神。在这面“浪漫”旗帜下，汇集了思想家卢梭、赫尔德，诗人歌德、华兹华斯、拜伦，音乐家贝多芬、李斯特、瓦格纳，画家透纳、戈雅等。浪漫主义的浪漫，从这些巨匠胸中迸发出来，影响了整个社会的风貌。

浪漫主义的浪漫，是卢梭的《论科学与艺术的道德影响》，是他的《新爱洛漪丝》，是他的《忏悔录》，是他“人最终会彻底地疏离于现代世界，以至于他们将祈求上帝让他们回到从前无知、天真、贫瘠的状态，只给他们留下那些令人快乐、值得珍重的东西”的预言。卢梭是浪漫主义运动的开路先锋，他深刻的认知到，启蒙之光虽然温暖光明，但不能照彻人性。

浪漫主义的浪漫，是歌德的《少年维特之烦恼》，是他的《浮士德》，他认为美感是无法学习得到的，那些学校教授的课程和某些规范对于发现美来说无济于事。“对于一位天才来说，原则比榜样还要有害”，自然的元真就是一切。

浪漫主义的浪漫，是人们对音乐大师的推崇，是对贝多芬的顶礼膜拜，是对李斯特和帕格尼尼之魔鬼技巧的着迷，是被瓦格纳的史诗交响招了魂，是肖邦，是舒伯特，舒曼，是柏辽兹。音乐成了宗教，它直接和人的心灵对话，音乐家成了国王。

浪漫主义的浪漫，是诗人们的直抒胸臆，是雪莱的“诗意的产生与重现，同意识、意志没有关系”，是华兹华斯“自然之书在万事万物之上，不朽之下，生命生长”，是拜伦“我独自在那里冥想一刻钟，梦想希腊仍旧自由而欢乐”。

浪漫主义的浪漫，是对夜和梦的赞美，是对《静夜思》十多种不同的德语翻译，是英国教士爱德华·杨笔下的“到了晚上，灵魂去外物而得自由，去激情而得冷静，思绪不受牵绊，不受压抑，在无疆的世界里甄选自己的所爱”，是画家福塞利描述灵感时说的“梦是最少被探索的艺术领域”，是肖邦琴键上流动的那么多首夜曲。

浪漫主义的浪漫，是各民族语言和神话的回归，是歌德的文集《论德国艺术》，是赫尔德的《论语言的起源》，是费希特《致德意志民族》的演讲，是小说家司各特开始运用通俗语言进行写作，是用苏格兰语写成的《罗伯特·布鲁斯进军班诺克本》，是拜伦的《恰尔德·哈罗德游记》，是瓦格纳歌剧《尼伯龙根的指环》。

浪漫主义的浪漫，在那些文字、音乐、画作中，是对过于理性主义和教条主义的担忧。越关注外部世界，离自己的心越远。

卢梭曾说，文明开化通向的终点不是解放而是奴役，文明用花束掩盖了拖累我们的枷锁，科学进步了多少我们的心智就退化的多少。

很激进的言论，但，表达了他的担忧。不知看到当今世界的科学技术和人自身能力的发展，卢梭有什么看法。

“绝对的内向性”，浪漫主义将选择它的历史走向。

翻译：袁子奇

出版：中信出版社

浪漫主义是欧洲最后一个伟大的文化纪元，从18世纪末持续到19世纪中期，到了1850年以后，就不再有一个涵盖诗，哲学，艺术，科学与音乐的“纪元”了。这个运动从德国开始，最初是为了反对启蒙时期的哲学家过于强调理性的做法。

当时的新口号是感情，想象，经验和渴望，以往隐而不显的浪漫主义成为德国文化的主流。许多浪漫主义者自认是康德的传人，因为康德已经确认我们对于“物自身”所知有限，同时也强调自我的作用对于知识的重要性。这种情况下，个人可以完全随心所欲的以自己的方式来诠释生命，浪漫主义者就利用这点发展几乎毫无限制的自我崇拜，并且因此而歌颂艺术方面的天才。

贝多芬就是其中之一，他用音乐来表达自我的情感与渴望。文艺复兴时期和浪漫主义时期都强调艺术对人类认知的重要性，艺术家可以提供一些哲学家无法表达的东西。根据康德的说法，艺术家可以随心所欲地运用他的认知能力，德国诗人席勒进一步发挥了康德的想法，他说，艺术家的创作活动就像玩游戏一般，而人唯有玩游戏时是自由的。有人甚至把艺术家比作上帝。

艺术家有创造宇宙的想象力，可以跨越梦境与现实的藩篱。这种渴望遥不可及的事物的心态正是浪漫主义者的特色，他们也可能会怀念一个已经失去的年代，例如中世纪，对神秘的东方也怀有一份憧憬。

浪漫主义主要兴盛于都市地区，大多是年轻人，通常是一些并不很认真读书的大学生，有明显的反中产阶级的生活态度，会称警察或他们的房东为敌人或庸俗市侩。1800年左右，第一代浪漫主义者都是年轻人，浪漫主义运动是欧洲的第一个学生运动，他们有点像150年后的嬉皮。

拜伦和雪莱都是恶魔派的浪漫主义诗人，很多浪漫主义者很年轻就死去，通常由于肺结核，有的是自杀，而活得比较久的通常大约30岁就不再信仰浪漫主义了。

浪漫主义的特征之一就是向往大自然和大自然的神秘，卢梭提出“回归自然”的口号，把大自然看成一个整体，它们的共同特色是都在大自然中体验到一种神圣的“自我”。

浪漫主义时期最主要的哲学家是谢林，生于1775年到1854年间，主张将心灵与物质合而为一。他说自然是肉眼可见的精神，精神则是肉眼看不见的自然，物质乃是沉睡中的智性。对许多浪漫主义者而言，哲学，自然科学研究和诗学都是不分家的。

挪威裔自然学家史戴芬，一语道破了浪漫主义运动的特色。他说，我们厌倦了无休无止的与粗糙的物质世界奋战，因此决定选择另外一个方式企图拥抱无限，我们进入自己的内心，在那里创造了一个新的世界。

历史方面，历史哲学家赫德认为，历史的特性是连续，进化与设计，说他的历史观是动态的，因此他把历史当成一个过程。浪漫主义加强了人们对自己民族的认同感。浪漫主义使许多领域重新定位，一般把浪漫主义分两种，一种是普世性的浪漫主义，另一种是民族浪漫主义。

这两种浪漫主义相连接的主要是“有机体”这个名字，浪漫主义把植物和国家都当成活生生的有机体，因此，一首诗也是一个有生命的有机体。赫德首开风气之先，前往各地采集民谣，将他们称为“民族之声”，把民族故事称为“民族的母语”，人们开始在海德堡采集民谣与童话故事，其中就有格林童话故事。

艺术故事是由某位作家写成，民俗不是咋，浪漫主义者积极开发的类型，例如，德国有维护福满就行，其中，童话故事是浪漫主义者理想中最完美的文学形式，始终是有充分的空间看着他自己的创作力。

打破幻象的形式叫做浪漫主义的反讽，例如，挪威据作家一易卜生在《皮尔金》这出戏里，有一个角色就说出来“没有人会在第五幕演到一半的时候死掉一次”。

当浪漫主义者将每件事都融入进精神里去时，黑格尔是第一个出来拯救哲学的哲学家。

黑格尔和荷尔德林

19世纪，黑格尔的哲学思想引领了德国唯心主义哲学的潮流。很多人认为黑格尔的思想标志着德国唯心主义哲学运动的高峰，并对后来的哲学流派产生了深远的影响，如存在主义和唯物主义。

黑格尔荷尔德林

更何况，由于黑格尔的政治思想兼具自由主义和保守主义的精髓，他的哲学无疑为那些因看到自由主义无法认识个人需求和反映人的基本价值而对其失去信心的人提供了新的方向。

黑格尔思想的发展在很大程度上受到荷尔德林的影响，荷尔德林曾经把黑格尔作为指路明灯和警示灯照亮。在这一点上，很多学者在研究他们的思想时都得出了这个结论。

也就是说，黑格尔如果不吸收荷尔德林的“组合哲学”，就很难完成他后来的体系。虽然这种观点在今天的我们看来是不言而喻的，但另一方面，它毕竟还是新鲜的。

人生旅途中总有几个刻骨铭心的旅伴，与这些旅伴的交往往往决定了一个人一生的命运。当18岁的黑格尔进入杜宾根大学时，他的命运似乎与荷尔德林紧密相连。

荷尔德林是一位自由奔放的纯粹诗人，他在诗歌中歌颂自由、人性、友谊和爱情。他的一生对黑格尔产生了深远的影响。在诗歌方面，荷尔德林以他的热情和才华深深影响了黑格尔，又以他对希腊世界的仰慕和眷恋影响了黑格尔。

另一方面，荷尔德林渴望死亡，他拥抱死亡的消极思想不断向黑格尔喷涌而出。好在黑格尔是一个理性的人，他的负面思想不仅没有影响到黑格尔，这样的非理性情绪反而给黑格尔敲响了警钟。它让黑格尔远离情感，牢牢把握理性。

然而，无论如何，荷尔德林和黑格尔之间有着热烈的友谊。这种友谊帮助了黑格尔，使他的精神丰满起来，成长起来。在这个旅程中，荷尔德林用一生的时间影响着黑格尔。

荷尔德林墓简介

荷尔德林，1770年3月20日出生于德国劳芬，是德国著名诗人，被世人遗忘了近百年的古典浪漫主义诗歌先驱。他毕业于杜宾根大学神学院。曾经爱上了他雇主的老婆，他的小说《希波琳》就是以她为模板创作的。

荷尔德林的坟墓

798后，他因为恋爱受挫而十分消沉，在此期间创作了很多作品。1802年，他独自回到家乡，在霍姆堡当图书管理员。他于1843年6月7日在图宾根去世，在精神失常的状态中度过了余生。他死后，这里也是好心的当地人为他修建的墓地。

荷尔德林的墓和他的一生一样简单。该墓地是典型的欧洲小镇公共墓地。它整洁、庄重、充满人情味。其实可以说是一个安静的小花园，树木郁郁葱葱，让人觉得心胸开阔。这里埋葬的人包括当地平民、当地学者，还有图宾根大学几百年来的一些名人。还有1870年战争和第一次世界大战阵亡士兵的墓，纳粹时期各种遇难者的墓地等等。

通过墓地的标志找到霍德林的坟墓。比一般墓碑略高，但很朴素。它是一块底宽顶窄的石碑，上面是一个铁做的小十字架。墓碑后面有一棵树，扭曲生长。墓碑正面刻有姓名和生卒年月，侧面有一段文字，摘自他的诗。他的作品大多带有乌托邦色彩的古典内涵，墓地就像他的诗一样古典朴素，没有多余的华丽。

德国诗人荷尔德林简介

荷尔德林是德国著名诗人，古典浪漫主义诗歌的先驱。他的作品在生前没有得到任何关注，他的作品在他死后近一个世纪才为世人所知。荷尔德林是一个不幸的人，因为爱上雇主的妻子当家庭教师而被自己的感情折磨，几近崩溃。后来他回到家乡，不久因精神错乱而生活不能自理。先简单介绍一下荷尔德林。

荷尔德林的肖像

荷尔德林于1770年3月20日出生在劳芬的内卡河畔。他的父亲是当地修道院的院长。霍德林三岁时，父亲去世，母亲是一名牧师的女儿。她于1774年再婚。荷尔德林曾经在修道院学习，1788年进入图宾根大学神学院，在那里读了很多书，最喜欢的作家是卢梭。1789年，法国大革命爆发，他和同学们写了大量革命诗歌。793年，荷尔德林从神学院毕业，但因为信仰古希腊诸神而无法成为牧师。这时，荷尔德林写了大量的诗歌，发表在席勒的刊物上。

荷尔德林于794年去了耶拿，第二年回到尼廷根。796年，荷尔德林成为法兰克福银行家龚塔德的一名教师，并爱上了他雇主的妻子。在此期间，他完成了小说《许佩里翁，或希腊的隐士》。798年与龚塔德吵架，离开法兰克福，制造了一场悲剧《恩沛多克勒斯之死》。1801年，荷尔德林再次成为一名家庭教师，在此期间，他创作了一些挽歌和赞美诗。1802年回到斯图加特时，他已经疯了。他的翻译作品于1804年出版。今年，他的朋友辛克莱带他去洪堡的图书馆工作。806年，他住进了图宾根精神病院接受治疗。后来，他住在齐默家里，是个木匠。1826年举行；林的诗发表了。1843年6月7日，荷尔德林去世。

从对荷尔德林的简介中，我们可以看出荷尔德林是一位杰出的诗人，也是一个不幸的人。早在他写作的巅峰时期，他就精神错乱了，让人不禁想起一句话：“天才的一半是疯狂的。”。

黑格尔的《美学》是西方美学史上具有别时代意义的宏篇巨著。 《美学》原是黑格尔在海德堡大学和柏林大学期间所作的“美学讲演录”，后整理成书，在黑格尔去世后四年，于1835年出版。

黑格尔的美学是建立在客观唯心主义和辩证法基础上的。黑格尔认为，他研究美学的目的“不是为了刺激艺术创作，而是从科学的角度来理解艺术”。《美学》的中心线索是黑格尔为美下的定义“美是理念的感性显观”并以此认识为基础前提上所进行的论证。当然，这仅仅是他的一家之言，后期的哲学家很多人不赞同黑格尔的观点，但黑格尔美学的历史和里程碑意义却无法抹杀。

从方法论的角度，黑格尔把他的辩证法运用于美学。黑格尔认为最高的实在也是一个运动的、动态的过程，充满着矛盾和对立，不能用抽象的概念来理解和论证实在，常人的抽象思维只能孤立静止地理解存在的事物，只能单独地思考它们的特殊的阶段和对立，而不能思考对立面的统一。既然一切存在物的真理只存在于理念之中，理念是唯一真正的实在，那么正确的方法必须论述实在的所有矛盾，并表明它们如何调和、保存于一种协调一致的整体中。所以思维就必须从最简单、抽象和空洞的概念开始，前进到比较复杂、具体和丰富的概念，前进到总念，这就是黑格尔辩证法的认识。

黑格尔对美有一个宏观的定义“美就是理念的感性显现”。黑格尔所说的理念就是最高精神和最高的实在。黑格尔认为美就是普遍与特殊、一般与个别、客观与主观、理性与感性等的统一。这种统一是通过艺术的感性的形式表现出来的。因此，黑格尔说：“正是概念在它的客观存在里与它本身的这种协调一致才形成关的本质”。理念是唯一绝对的实在，整个世界都是理念自我认识、自我实现的过程，美和艺术也是理念自我认识、自我实现的一个环节、一种表现。

所以黑格尔美的定义是“美是理念的感性显 《美学》黑格尔现”。黑格尔认为理念的发展有几个阶段，在逻辑阶段，理念仅仅作为抽象的、纯逻辑的概念而存在，不具备任何物质的或经验的内容，通过纯粹抽象的概念、范畴之间的转化和过渡，它由简单到复杂、由抽象到具体。在此阶段，理念采取了自然的物质形式，在背后决定着自然从机械性经物理性到有机性的发展，有机体的最高阶段是人，随着人的出现，绝对理念又要进入自我否定，从自然进入精神，从而进入精神阶段。在精神阶段，理念战胜物质，回复到与它本身相适应的精神的形式，返回自己的家园。由于经过了前两个阶段的自我否定，也即否定之否定，所以它既不是逻辑阶段的纯粹抽象的思维和概念，也不是自然阶段那种受物质束缚的受动的东西，而是概念与自然的统一，具有丰富的内容。如果说逻辑阶段是抽象的存在，自然阶段是自在，它们都没有认识到它的本质，没有达到自我意识和自由的最高水平，在其中思维和存在、主体与客体都没有同一，或者不能说一切对立都充分调和了，那么只有在理念演化的精神阶段，它才把自己的本性向自己显示出来，作为自在自为的存在，认识自己、实现自己、回复到自己。主观精神（从本能到理性的个人意识）、客观精神（包括法、道德、法律的社会意识）、绝对精神（艺术、宗教和哲学）是精神阶段又经历了三个小阶段。黑格尔把艺术确定为绝对精神的体现，它是绝对精神的第一个阶段。作为理念，它是绝对自由的，但它受到感性形象的限制，只是感性形式中的理念，所以是一种较低级的显现。正因为如此，艺术将会扬弃自己，转化为更高的宗教和哲学阶段，这体现了绝对精神发展的必然性：在它之后的宗教与哲学更深刻地把握了真实的理念。黑格尔认为美学研究的范围是艺术，美学的正当名称是“艺术哲学”。艺术美消除了自然美的局限，因而它高于自然美。“艺术美的职责就在于它须把生命的特别是把心灵的生气灌注现象按照它们的自由性，表现于外在的事物，同时使这外在事物符合概念。”

黑格尔指出，艺术创作就是使思想感情外化为作品，成为可以从中认识自己的…’心灵既是“作为自然物而存在”，又是“为自己而存在”，它“观照自己，认识自己，思考自己”，“只有受到生气灌注的东西，即心灵的生命，才有自由的无限性”。因此，只有涉及这较高的境界而产生出来的美才是真正的美，这就是艺术美。黑格尔认为诗是艺术的最高阶段，戏剧又诗的最高阶段，在诗中，精神的方面已完全从感性物质中解放出来，精神和物质的分离使作为理念的感性显现的艺术自我取消了，诗既是一切艺术的解体也是向另一个更高的领域即宗教的过渡。

黑格尔的《美学》在美学研究中运用了辩证发展的观点和历史的观点，它以“美是理念的感性显现”这个定义为中心，强调了艺术与人生重大问题的关系，并且深入地讨论了艺术的理性内容和艺术的发展史，史无前例地拓宽了美学研究的范围。黑格尔的美学思想代表了那个时代的的美学的最高成就，对现代美学也产生了深刻的影响。