我是谁 哲学三问题

人生观和人生哲学的三个重要问题之一。

一、三个问题和多种认定

1、三个问题

①我是谁（我是什么人）？

②我从哪里来？

③我到哪里去？

2、多种认定

①“三个人生哲学难题”；

②“三个西方哲学永恒命题”

③“世界上最终极的三大哲学问题”。

二、三个问题的人生意义

笔者认为，这三个问题不是哲学的终极问题，而是人生观和人生哲学的三个重要问题。

很少有人经常思考这些问题，有时遇到严厉的门卫才需要认真回答这些问题。

极少有人在风和日丽、风景如画的时空与风情万种的佳人共处时思考这些问题，却不幸在监狱标语中经常看到这些问题：“你是什么人？为什么来这里？来这里干什么？”“记住昨天走过的路、走好今天改造的路、奔向明天光明的路。”

人生确实需要经常思考这三个问题。

人有自然、社会和精神三大属性。人生是人的自然生命在意识支配下的社会旅程。

1、我是什么人？——核心是现在的定位。

三千多年前，古希腊德尔斐神庙刻着“认识你自己”的铭文。中国有著名的格言：“人贵有自知之明”。明确自己的身份地位是个人在社会中安身立命的前提。一个人的身份地位是个人条件和社会环境相互作用的结果。个人条件集中在三个焦点：①相貌的妍媸；②品德的善恶；③智能的高低。现代社会有人纠结于“靠脸吃饭，还是靠才华吃饭？”，但美德是立身之本。

2、我从哪里来？——核心是历史的回顾。

在市场经济中，人的流动很频繁。应聘时要准备回答很多问题，但最重要的是：①学历文凭；②工作（实习）经历；③家庭状况。“英雄不问出身”，平民常被审问。

珍惜过去的业绩，正视自己的缺憾。

3、我到哪里去？——核心是未来的追求。

人生有“三业”：职业、家业和事业，事业处于最高层次。马克思主义哲学倡导积极进取的人生观，但在积极进取时要力戒腐败、勿忘算账：①政治前途帐；②经济收入帐；③人身自由帐；④家庭幸福帐。

追求美好的未来，实现人生的价值。

三、相关问题

1、人生观和人生哲学的三大问题

①人生目的，回答人生为了什么？是为了自私自利，还是为了奉献社会。

②人生态度，回答人该怎样活着？是乐观积极进取，还是悲观消极无为。

③人生评价，回答人生价值何在？是看贡献的大小，还是看索取的多少。

2、人类认识和改造世界的六大要素（5个W，1个H）

①Who（主体，何人做事）；

②When（时间，何时做事）；

③Where（空间，何地做事）；

④What（客体，何事要做）；

⑤Why（原因——何因所致、目的——为何做事）；

⑥How（方法，如何做事）。

相同之处是都是精神上的触动，不同的是哲学是先哲们的人生体会，是智慧的结晶，浪漫是一种手段或者一种方式，来起到精神触动的过程，虚幻是一种思想上的，虚拟出来让人沉醉其中的境界，因人而异，且不能成为现实…以上个人见解…

首先陈述一个事实：每个伟大科学家都有着深厚的哲学修养。

哲学就是系统描述对世界的根本看法的学问。

一切可证伪的学问都是科学，而不可证伪的就是哲学或神学。哲学将这些不可证伪的学问述诸理性，而神学述诸权威（如神）。

多思考，就是哲学。养成了多思考的习惯，对你的各方面才能都有助益，对个人发展极有帮助。

一、哲学学科有哪三大基础理论分支？请结合哲学史谈谈自己的理解。

哲学有很多二级学科，比如逻辑学、伦理学、宗教、美学、科哲等，在中国还有马克思主义哲学等等。一般而言，如果按你题目来说的所谓的三大基础理论，我认为是指本体论、认识论和伦理学。

1本体论就是指对世界本原问题的探究，或者说对第一性的探究。虽然“本体论”这个名词直到17世纪由郭克兰纽提出，但是我们从西方哲学的发源——希腊哲学那里就能发现“本体论”的影子。

古希腊的哲学有着论述自然的传统，比如亚里士多德的《物理学》论述的内容就是自然。当然这里的“自然”区别于现代意义上“人工”的反义词的“自然”，古希腊的自然意寓着事物本来的性质。可以说研究自然就是研究事物的性质，或它的本原或它的原则。

这种对本原的探讨在古希腊中很常见，比如泰勒斯认为水是世界的本原，阿那克西曼德认为“无定”是世界的本原，赫拉克利特认为“火”是世界的本原。还有恩培多克勒的“四本原说”，阿纳克萨戈拉的“种子说”、柏拉图的“理念论”等等。亚里士多德将本原概括为“是者”或者用“实体”来作为本原，可以说亚里士多德是古希腊哲学的集大成者。

随着哲学的发展，本体论也逐渐丰富，比如中世纪认为神是绝对第一性，近代确立了人“自我”的第一性，乃至现代还有探讨。当然哲学史上对实体的阐释也有不同，比如精神实体、物质实体、广延是实体的属性，康德的“物自体”，黑格尔的“主体即实体”等。

从哲学史上来说，本体论贯穿其始末；从一个哲学体系来说，本体论成为一个哲学体系的奠基石，由它的基础上哲学家们才能构建自己的世界图式。

2如果我们将哲学简化为三个问题：从哪里来？怎么样？到哪里去？那么我们可以将前文的三个基础理论一一对应进去。从哪里来？就是探究本原；怎么样？就如何展开联系，可以理解为认识论；到哪里去？是指我们的目的，或者说如何追求幸福，善在哪里？

认识论其实就是探讨人类认识的本质、结构，认识与客观实在的关系，认识的前提和基础，认识发生、发展的过程及其规律，认识的真理标准等问题的哲学学说。（摘自）在中国喜欢把认识论分为唯心主义和唯物主义。也可以以西方哲学史上个学说的争端分为唯理论和经验论。值得指出的是，在古希腊哲学哪里我们很少提到什么是认识论，因为在他们那里还没有分主体、客体，因此没有认识可言，那个时候有点我们中国所说的“天人合一”的感觉。直到了近代，可以说是笛卡尔开始，哲学从那个时代的传统“神学”或者说“本体论”论的研究转向了认识论的探讨。这也标志在“自我”“理性”的兴起。

3伦理学。伦理学也是哲学诸多问题中一个“历史悠久”、“历久弥新”的问题。它主要讨论的是什么是善，什么是幸福。哲学史上许多哲学家都为此作出努力。从柏拉图的理念善，古希腊化时期的不动心，中世纪的上帝，康德的道德律，黑格尔的绝对精神，尼采的权力意志等等。直到现代，还有哲学家们还对此讨论不休。比如福柯、德里达等对自由、社会的批判等等。伦理学在古希腊化时期，也就是希腊衰落、罗马兴起那段时期，有过一个小高潮，以后也可以说贯穿着哲学史始末。在我理解中，它指导我们到哪里去的理论，是哲学大厦的拱顶石。

二、西方哲学的核心部分是Ontology，它的研究对象是being，being的含义有哪些？这些含义在西方哲学史上的流变情况怎样？

（其实我已经不想回答了，好多啊，这题目太大了…）

“Ontology”中译为本体论或者实体论。为什么有这两种说法呢，请参加第一题中的第一小点亚里士多德哪里。

“being”的中译为“存在”，或者“是者”。后一种的用法在我看到的资料中貌似比较少。这里需要说的是，“being”这个词在中国有时候特别对应着海德格尔的理论体系。在海德格尔的体系中，“being”意为“存在”，“beings””以意为“存在者”。在海德格尔看来，西方的哲学史，就是一部“存在被遗忘的历史”。因为除他之外的之前所有哲学家研究的都是“存在者”，而只有他研究的是“存在”自身，存在者的存在。（具体流变…以后再说吧，我没时间了…）

三、请紧紧结合柏拉图的《（苏格拉底的）申辩篇》和康德的《答复这个问题：什么是启蒙运动？》这两个经典文本回答，谈谈什么是启蒙运动和启蒙运动中最关键的是什么。

先说柏拉图的《申辩篇》，这篇文章是讲苏格拉底被古希腊法庭审判，苏格拉底在法庭上为自己辩解、申辩。其中的内容，被柏拉图记述下来，成为《申辩篇》。苏格拉底为什么要上法庭呢？因为他被指责两个罪名：不敬神和蛊惑少年。其实二者是同一的，他蛊惑少年什么呢？就是不要敬神。苏格拉底在《申辩篇》中的辩解是，他不是不信神，而是不信“人”。他称，他为了证明一个神谕（神谕说：苏格拉底是最聪明的人），而去访问其他所谓的聪明人，来证明苏格拉底是不是聪明人。在访问中，他老是反问对方为什么，对方扛不住了，于是他就是最聪明的了。苏格拉底认为，他最聪明的地方不是能问住别人，而是他知道自己的无知，而别人不知道。这就是他所谓的“无知之知”。

就我理解，古希腊的传统是探究本原是什么，而这个问题在那个时代往往是以独断论的形式出现，不具有严谨的论证和合法的解释，所以争论不休。而苏格拉底认为，研究这些没有意义，哲学探究的目的是为了能了解自己。所以他提出要“认识你自己”。他也被誉为“将哲学从天上来回人间的人”。可以看出，从苏格拉底这里“人”的问题或者说“人”的位置开始提升。

康德的《答复这个问题：什么是启蒙运动？》这个文本主要是探讨什么是启蒙运动（废话），或者说它反思了启蒙运动的得失，其实可以更进一步的说是反思理性的得失。我们知道启蒙运动可以概括为，反宗教、反迷信。从目的上来说，它试图将人放在中心位置。而使用的方法是将人的理性这一能力作为批判价值的标准。理性是人所特有的能力，将理性作为批判的标准无疑确立了人的中心位置。

启蒙运动之前，宗教神学或者信仰把持着欧洲社会的评判标准，这一模式无疑使对人类精神的桎梏。在这时期人的存在时为了诠释上帝的福音，“哲学是神学的婢女”。而随着自然科学的发展，各类自然现象得到合理的解释，经典力学等各类科学开始形成严谨的体系，人们开始意识到“自我”。（笛卡尔的“我思故我在”）。理性也从此开始成为评判的标准。

但问题是也随之出现。虽然理性打败了宗教迷信、愚昧无知、神圣权威，但是最大的问题是，理性自身不能证明理性的合法性。从某种角度上来说，人们用理性代替了上帝，代替了权威。根本的模式没换，跟换的只是“统治者”。因此我们会发现现代以来，人们以理性为指导，科学技术越来越发达，但是幸福指数却比一定高，战争、伦理等人类根本问题并没有得到很好的解决。因此有了康德的这一篇文章。

从康德的哲学体系来看，我们可以将其分为：人为自然立法，人为自我立法，自然为人立法。这表明在康德的体系中，严格区分了理性和信仰的位置。他认为理性和信仰不能越界，否者将会出现问题。

所以不论是柏拉图也好，还是康德也好，他们虽然都重视理性，但是理性是工具而不是目的。真正应该处于核心的应该是人，而不是理性。因此启蒙运动中最关键的还是人。正如苏格拉底所说的：认识你自己。