佛教是如何看待情感的

情感是生命非常奇妙的特质，微细而复杂，通常人们都生活在自我营造的情感世界中，难能自拔，因此学习佛法，是必须要直面自身的情感问题的。这里为大家介绍一下佛法中的情感观。

一、情。古人造字多蕴含大智慧，从造字上就能传达出其相应义理。情左边是心，右边是青。青、青色代表东方，有生长之义。所以情，表达的含义就是心中的种种（妄念）生长。在佛法里，众生与有情一词是同样的含义，只是新译和旧译的不同，众生的意思，就是心中的烦恼丛生之义，有情也是指我们内心的种种烦恼（妄念）丛生之义。

具体来说，情这个词外延非常广博，其范畴可以扩展为情识、情执、情绪、情感、情见、情怀等等，其间都有微细差别。但综合而言，真正要学佛必须要超越世俗的情感，放下世俗情感。因为佛法最终追求的是解脱，而世俗情（感）带给我们的主要是缠缚、束缚。不可否认，情感的存在使生命的世界多姿多彩，社会的秩序存在也依赖于情感的作用，情感使人们产生了信任、温暖、依赖，但是作为学佛者，必须要透析情感的本质，以一种更加超越的「慈悲」来取代狭隘、困缚的世俗情感。

世俗的情感是以自我为中心所建立，通常来说，包含亲情、友情、爱情等内容，无论是我的父母兄弟、妻子儿女、亲友师长，都是围绕自身的利益、血缘、信任关系等所建立的一种连接，这种连接本质上也是业力的呈现，如同一条条枷锁，使我们的一切行为、言语都服务于情感的维系，如果不能够看破这些情感的本质，是没办法走入解脱的，所以出家僧人，必须要出家，解除原有的家庭关系，去过僧团生活。当然，真正的出离情感是内心的彻底出离，作为一名学佛人，其目标是去除自我的执著，也必然伴随自我情感关系的超越。

二、欲。欲左边是谷、右边是欠，字面的意思，就是食物还有所欠缺，就是还没有吃饱，还想要，也就是欲。

情，主要是一种缠缚，相互的牵挂。而欲主要是以自我为中心，对外的一种贪求。欲望也是驱使人们在业力轮回中不断奋进前行的动力，因为欲的存在，而成就了种种烦恼痛苦。

依本文主题，这里重点谈一下情欲。

与他人相处的过程中，我们不但会有情之缠缚，形成罣碍，多半也会伴随欲望的传递。

1、子女。我们希望子女能够乖巧懂事、好好学习、成就事业、荣耀自己的家族、传承家族生儿育女，这些归根结底，都是自己的欲望。

2、父母。我们希望父母少约束自己、给自己创造更多的条件、希望父母健康等等，也都是自己的欲望呈现。

3、夫妻。希望夫妻对自己忠诚、付出、承担、包容、理解等等这些亦都是欲望。

4、亲友。我们希望亲友能够尊重自己，支持自己等等也是含有欲望的。

综合说来，人如果没有私欲是极难极难的，但是欲的存在会导致两种问题，一是自身的欲望过强，会对对方产生束缚、压迫，从而造成反抗。二是多大的欲望收获多大的失望，有一句成语叫，欲壑难填，当我们不能认清世界的本质时，就会在现象里执取不舍，欲望不断的滋生，把美好的生命浪费在不停的追求欲望的满足上，最终，因为一切业果的无常性，必然导致爱别离苦和求不得苦。

从佛法来说，是把私欲转换为圣愿，通过修整自我的欲望，最终达到内心圆满无漏，无欲无求的状态，因此佛法的修证不是大众所能行持的，也切不可把俗欲成就之法与清净佛法混为一谈。

三、爱。爱，从古人造字上来看，原义为心之受，也即心之执取。随着历史变迁，该词的含义逐步发生了变化。本文前面讲了双方缠缚的情、一方索求的欲，这里再谈一下对外付出的爱，这种爱是一种崇高的、不计回报的。诸如母爱、慈爱、神爱世人、博爱等都表达了这种含义。

喜欢意味的是情与欲，而爱更多意味的是付出。但不论爱有多么崇高，它依然含有一种执取，这种执取，也必然存在不圆满之处。但即便是这样不够圆满的爱，其实对很多的学佛人来说，也是很难做到的。爱偏向一种圣洁、放下自我，心甘情愿的付出。当我们内心拥有爱时，内心能够升起温暖、安定，可以说这已经是世俗里极强的正能量了。

四、慈悲。佛法非是无情，不是形同草木，泯灭情感，而是圆满于慈悲。慈悲能够超越情、欲、亦能含容爱。真正的慈悲是圆满心性的显发，通过有限的语言来形容慈悲，显然是苍白无力的。本文只从以下三个角度来谈一下：

1、慈悲的圆满必须在见性后达成。也即只有彻见空性、彻见自性之后才能圆满慈悲。教理来说，只有成就阿罗汉后，开始圆满行持菩萨道的菩萨众才能真正显发慈悲。心经言，以无所得故、菩提萨埵。金刚经言：若菩萨有我、人、众生、寿者相，则不名菩萨。其所谈的义理都是在强调，要成就慈悲，必须要在空性的基础上才能达成。因此成就空性，所以才能达到内心的绝对平等，所以方能冤亲平等、七周行慈。

2、具足圆满的智慧。何谓慈？慈能与乐，佛陀又称众生之慈父，因为佛陀透彻诸法，由智慧的圆满，能够显发与乐之慈力。

3、具足广大的行愿。何谓悲？悲能拔苦，无缘大慈、同体大悲。菩萨不厌生死，广入世间，随缘度化一切有缘，令一切烦恼得以止息、化转。这都是由广大悲心所来，但这种悲心以空性为依，不含有自我的欲望和情感，不对他人产生强迫性、执取性。

以上大概介绍了一下佛法的情感观，不是要否定世俗情感的存在价值和意义，而是希望指明次第，有志于修学佛法之人，应明白走出情海困缚之必要性，目前尚深陷情海者，不可以个人情见，错误计著佛法，可逐步减低自己的情感缠缚、欲求贪著，慢慢体会佛法的清净、智慧之乐。

因为男女的情欲是轮回的最大原因，所以要抛弃啊。

节录自《圆觉经略说》第五章 弥勒菩萨

善男子，一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回，若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生、皆因女＋（遥－走）欲而正性命，当知轮回，爱为根本。　

佛告诉弥勒菩萨，一切众生生命的来源是种种“恩爱贪欲”，这是修行第一步下手处，所以，比丘、比丘尼的第一条戒律就是戒*。欲分为广义的欲及狭义的欲，广义的欲如求名求利以及其他一切贪爱等等，狭义的欲指男女两性之间的爱欲。佛这里所说的欲包括了广义和狭义。

讲到欲念，很多老年朋友跟我谈，这些年轻人学佛乱来呀！我说老兄啊！他们都是人，不管在家或出家都是人，是人就有欲，你不能要求这么高。他说像我们吃素很多年，我说你现在已七十几岁了，并不表示你修行好啊！不吃乃是不能，非不为也，这并不是持戒。他们被我说得一愣一愣的，讲得坦白一点，叫作油尽灯枯，没有这个贪欲的本钱了。

但是，很奇妙，人到了临死最后一口气时，不管男女，欲念比年轻任何时候都强。注意！要了生死不是那么容易（唷）！断了气以后，变成中阴身，在人道中投胎，第一念是由欲念而来，男女两人在性行为时，与你有缘的话，虽在千万里之外，也一样把你吸过来，就是因为爱欲这一念，就投胎进去了。

然而，是不是都是以爱欲的表现进去的呢？不是的，有时候感觉到狂风暴雨，被人家追，有仇人或是魔鬼要抓你，拼命逃，看到一个茅蓬或是一个洞可以躲，一钻就进去了，就如此入胎了。在这种情况入胎的，生出来穷苦，或是五官不全。何以会有如此境界？－－业报所生。或是感觉天气晴朗，到了一个风景优美的地方，看到一幢建筑物，心生喜爱，一进去就入胎了。此因爱欲而入胎，妙不可言。哪怕你男女爱欲都没有了，只爱我手上这只表，完了，这一念就是生死根本。或者你喜爱抽烟，到那个时候，看到一支香烟，伸手一拿，进去了。或者你说我什么都不爱，只爱山水，说不定你就投胎变成猴子，整天就在山上。爱钞票的，说不定就看到一堆钞票好高兴，也进去了。你看我们活着，有多少人为了钞票自杀、坐牢？一般人为了钞票忙了一辈子，最后就这样劳碌而死。

“人为财死，鸟为食亡。”钞票谁不爱？我不要，没有这回事！清朝才子袁枚说：“不谈未必是清流”，倒是一天到晚在这里面打滚的人有时反而无所谓，一辈子清高的人只是不爆发而已，一爆发出来，比谁都厉害，很多人说我不要名不要利，那是你没有资格要，达不到那个高位，等到你坐上那个位子，许多人拥护着你，许多人服侍着你，那种滋味是很舒服、很迷人的，这个时候叫你下来，你就舍不得了。对此真不动心的，世上只有两个人，一个已经死了，一个还没出生。钱财不一定指钞票，我送你一件贵重的东西，别人没有的稀世珠宝，有钱还买不到，你要不要？一定要。人就是玩这一套，是不是？

贪欲是多方面的，例如欣赏艺术品、欣赏字画，也是一种贪欲，像我自己喜爱读书，也是贪欲，说不定将来看到书就投胎进去了。请大家千万注意！一切贪欲都是生死轮回的根本，你看“圆觉经”说：“种种恩爱贪欲”，种种包含的范围太广、太大了，要细心体会。

诸位年轻的同学们很喜欢赞叹爱情，而觉得欲则是堕落的。天主教及基督教的圣经里提到亚当与夏娃的故事，他们两位本来极纯洁而善良，由于受到蛇（魔鬼）的诱惑，吃了苹果，因此有了烦恼，生育了人类。我们姑且不论这个说明人种来源的故事是对是错，透过这个故事的描述，表达了“欲”是人类痛苦烦恼的根本。

我们所生存的欲界乃是以欲为根本；到了色界，则偏重于爱；到了无色界，则升华为情。宇宙中的三界众生，都在情、爱、欲的困扰中。古人有首诗说得极好：

“无情何必生斯世，有好终须累此身。”

如果没有情爱则不会到这个世界上来做人，只要有嗜好终究是生活的拖累。上次我们也提到过嗜好就是爱，佛经在这里则说明此乃轮回之根本。

学佛修道要想“跳出三界外，不在五行中”，非常困难！其根本问题就是情、爱、欲难分难解。据我所了解，一般的宗教及其修行的方法，对于这个问题，除了逃避和压抑，别无方法。曾经有位学者，在几十年前，寄来一篇讨论人类性欲的论文，要我加以评论。他提出“性无罪”，就是说性欲本身无罪，我不敢随便表示意见，此事必须加以分析，此欲若属于生理自然的变化，例如婴儿及少年人的阳举现象，这是纯生理的荷尔蒙变化，没有加上人为的欲念，我问他所谓的“性无罪”是不是指这一部分？他说是这个意思。其实这个问题很难下定论，在佛学上讲，不称为罪，而叫作“业”。业是一股力量，这股力量属于无记之业，没有加上自己主观意识的作用，属于莫名其妙的懵(MENG2:糊涂，不明白事理。)懂状态。

又如青少年的问题，每个人到了几十岁这个阶段，烦恼特别多，如同“西厢记”上所说的“无故寻愁觅根”，莫名其妙地觉得任何事情都不对劲，看到花落下来，也要伤心掉眼泪，“花落水流红”、“闲愁万种”。“闲愁万种”这四个字真用绝了，你说人生愁什么呢？说不出道理，没有理由，定不出名称来，叫作“闲愁”，此闲愁还不只一种，有万种。“无语怨东风”，什么东西都看不顺眼，连东风也要埋怨，这种情绪其实也是由爱欲来的。

佛告诉我们必须解决这爱欲的问题，才能成佛。至于如何去了脱爱欲的方法，虽未明讲，但在经典中却仍有迹可寻。一般宗教指出“欲”的罪过，而人类在认其为罪，在无可奈何的尴尬下，却明知山有虎，偏向虎山行，结果，都被老虎吃掉了。

佛教里有个故事，有一位老和尚找不到一个适合修道的传人，因为一般人都被世间污染得太厉害了，因此，他到孤儿院去找个幼儿，带上山去抚养。这个小孩长到几十岁后，什么事情都不懂。老和尚什么都不教他，只管穿衣吃饭而已。有一天老和尚下山去了，刚好他的一位道友上山来探望，看到小和尚事事无知，连一般待人接物的礼貌也不懂，于是就教他如何问讯、行礼等等。等到老和尚回来，发现有异，问明原因，唉！气死人了，花了十几年的心血，就是要将他养成犹如白纸般的纯净，结果，被那家伙教坏了。既然如此，就带他下山去走走吧！下山之前，特别吩咐他要小心一样叫老虎的动物，长得跟你我差不多，头发长长地在头上做个髻，看到这种东西不可以多看。吩咐完后，就带小和尚下山到城市里逛，逛了几天，回到山上。老和尚就问，看了那么多稀奇新鲜的东西，什么东西最可爱最好看？小和尚说师父啊！看来看去，还是老虎最可爱。

这个故事说明了人性的根本问题，属于生理？属于心理？不是那么简单，要了解这个问题，必须研究所有佛教经典，包括密教部分。一般修行的人，不论是在家或是出家，在修行的过程中，一定会碰上这个问题，这个问题很难解决。即使有人解决了欲的问题，但是不要忘了前面所提过的“情”、“爱”与“欲”还是同样的东西，只是层次不同。没有欲，那有没有爱？没有爱，那有没有情？不只是对人的爱，对物质以及名利，乃至留恋一花一草一木，皆是如出一辙。所以修“头陀行”的人，要厌离三界，有句话“头陀不三宿空桑”，以免对这棵树留情。甚至严格说起来，有些修行方式，对于亲情的爱意都不能有丝毫的沾染，都必须了断，由此以观，修行是很难很难的事。

由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续

　　

欲不只一种，除了男女之间的性欲之外，例如爱钱财、爱名，乃至名利都不爱，爱清高，也都是欲。由于种种的欲望，它是一股力量，使得你不得不去攀缘，使得你千方百计想去了缘，这些更引发增长根本的爱欲，使得我们永远在生死中打滚受累。

欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因。爱命为果。

男女两性的欲是从爱而来，我们的生命则由欲望而来，男性的精虫与女性的卵子与我们的爱欲相结合，便有了我们。而我们都爱惜自己的生命，为什么爱惜生命呢？还是以欲为根本，“爱欲为因，爱命为果”。

世界的人都喜欢看漂亮的人，但是，天下最漂亮的人是谁？是自己，对不对？在镜子里看自己，越看越漂亮，怎么看怎么美，百看不厌。

佛经里提到释迦牟尼佛的兄弟难陀出家的故事。释迦牟尼成佛之后，他的兄弟一个一个都跟他出家了，最后留下难陀，他的父王也准备将王位交给难陀。不只是这位父王担心释迦牟尼佛会将难陀带去出家，难陀的妻子也害怕丈夫会出家，所以对难陀管得极严。难陀要出门，在离开之前，先在难陀的额头点上口红，规定口红没有干以前要回来，否则处罚。难陀的妻子长得非常漂亮，难陀也非常爱，所以无话不听。怕太太是因为爱太太，因为爱，所以怕，不爱就不怕。后来因缘成熟。时间到了，释迦牟尼佛托钵来到王宫化缘。难陀的妻子当然紧张，怕丈夫随佛一去不回，但是，难陀不出去也不行，两人争执了老半天，最后还是老办法，用口红在难陀额上一点，规定把饭送出去，倒在钵里，马上回来。难陀到了门口，把饭一倒，释迦牟尼佛没有讲话，用手一招，难陀就跟他走了，难陀就跟他走了，难陀便如此出家了。

　　

难陀出家以后，六神不安，无心修道。有一天，释迦牟尼佛告诉难陀说带他去东海玩玩，叫他抓住衣角，使个神通，便到了海边。沙滩上有具尸体，佛陀带着难陀慢慢走向它，这具尸体是女的，虽然死了，仍然很漂亮。佛叫难陀仔细看看尸体脸上有什么？尸体的脸上有一只白白的虫，佛问难陀知不知道这虫从哪里来的？难陀不知，佛说这只虫是这具女尸体的主人变的，因为太爱自己的面貌，所以死后舍不得自己的美色，变成虫在尸体脸上爬。

然后，佛又问难陀去过天堂没有？一般凡人哪能去得了，于是，佛又叫难陀抓住衣角，升到欲界天。天上美女成林，佛问难陀这些仙女比起你的妻子如何？唉呀！简直不能比啊！太漂亮了！既然你喜欢这里，就到处多玩玩，我等会儿再来接你，佛说完就避开了。难陀当然高兴极了，在众美色中穿来走去，看到的都是美艳动人的仙女。难陀后来觉得奇怪，怎么没有男人？仙女告诉他男性只有一位，我们这五百位仙女都属于这位男性的天主。那么，这位天主呢？仙女答道，我们的老板还没有上升，正在人间修行。又问，此人是谁？他名叫难陀，生在印度，他的哥哥是佛，他现在跟着他的哥哥出家修行，等修行果报成功以后，上升做天主，我们在此等他。难陀一听，赶紧回头找哥哥。佛说你知道了，好！我带你下去好好修行。难陀回去以后，盘腿也不怕腿痛了，念佛也不怕心乱了，拼命用功修行，用功的目的当然是为了这五百天女。

过了几天，佛告诉难陀说有个地方你要去看看。哪里？地狱。到了地狱，景象当然很可怕，其中有个大油锅，火烧得猛烈，两个恶鬼手拿叉子等着，看得难陀又害怕又好奇，问这两个恶鬼，你们等什么人？此人犯什么罪？恶鬼说此是*恶之罪，此人现在正在修行，但是，修得动机不纯，为了贪图性爱之欲而修行，因地不真，果招迂曲，此人享完天福以后，便到地狱来受此果报。难陀一听，大吃一惊。这下子才真发心修行。

人最爱的是自己的生命，为什么会如此爱惜生命？这就是欲的本身，“爱欲为因，爱命为果”，二者互为因果，而循环不已。众生爱已命的欲最严重。所以，打坐修行要空掉自己的身体。希望能忘掉“我”，结果忘不掉，空不掉，“爱欲”之故。所以，以人类文化来说，爱惜自己的生命是必然的现象。若论及爱情的哲学，爱情的出发点如何？是不是自私的情欲与贪念呢？喜欢异性，以及爱惜自己的生命，这些都是贪的根本，也就是生命的根本，生生世世轮转生死的原因。

由于欲境，起诸违顺境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱饿鬼。

　　　

有了爱欲之心以后，更产生自私的占有欲，然后，合于我心意的就是顺境；达不到我的需求的就是违境。顺境时沾沾自喜得意忘形，碰到违境就产生痛苦，怨天尤人，甚至自暴自弃。人生的痛苦乃是因欲而来的，与欲相违，或是欲望不满足，便耿耿于怀，浑身不自在，所谓“有求皆苦，无欲则刚”，这世上有几个人不为自己的贪求和物欲掉入名利的牢笼呢？

　　

在佛法中，一般将痛苦归纳为八苦，细分还有二十种苦、十八种苦、十二种苦等等。八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。

　　

生苦，人活着便有许许多多的苦，从小就经历各种大大小小的考试，长大以后面临生活就业的压力，光是这些，苦不苦？苦啊！

　　

老苦，年纪大了，眼睛看东西模糊了，走路也走不动了，吃东西也咬不动了，这个时候蹦蹦跳跳的机器不灵了，儿子媳妇也不理会你了，你说苦不苦？

病苦，那更不用说了，天不怕地不怕的张飞都怕，你病的时候滋味如何？

死苦，人死时，四大分散更是痛苦，别说死，未死听到死、想到死都心有余悸，莫可奈何。生老病死是人生必经的四个阶段，谁都不能免。

求不得苦，所追求的得不到，想做生意赚钱，偏偏亏本，买股票碰到长黑全被套牢。古人有两句诗说：

　　

“不如意事常八九，可与人言无二三。”

　　

人生如意的事太少了，大部分都是拂逆其心，而且碰到不如意的事，往往还不能随便跟别人讲。

爱别离苦，所爱的人不能在一起，像我们这一代的中国人，碰到战乱，背井离乡到了台湾，而亲人父母妻子儿女则留在大陆，这都是爱别离苦，令人扼腕长叹。

怨憎会苦，不是冤家不聚头，人与人在一起永远是恩恩怨怨夹杂不清，所以我们看一个家庭的夫妻，就算恩爱甜蜜，也难免都要吵架，碰上冤家嘛！

前面这七种苦已经够受了，再加上五阴炽盛苦，更是火上添油，不可收拾。五阴就是色受想行识，也就是人活着受生理心理的煎熬，例如身体上的冷、热，情绪上的低落、烦闷等等。这八种苦其实就是违境，令我们的爱欲处处不能痛快。至于人生的顺境呢？那可难了。中国人有两句老话“福无双至，祸不单行”，很准的，相信吗？请小心！

“背爱心而生憎嫉”，在人生的旅途上，不管人和事，一违背了“我”的爱欲，憎恨和嫉妒便产生了，这种身心的煎熬谁没尝过？青年朋友谈恋爱也是这样，我看得顺眼，合我意的，我就爱，爱不到就悲而恨。嫉是嫉妒，吃醋了，这是人天生的占有欲，不只是女性容易嫉妒，男性也一样。女性的嫉妒在爱情上表现得突显些，男性在嫉妒的表现上范围广，你的学问比我好，你开得车比我大，你戴的手表比我名贵，心理上都不舒服。正由于这些心理的作用，“造种种业，是故复生地狱饿鬼”，便促成种种不同的行为，所以自己便掉入地狱饿鬼道里去，万劫不复了。

　　

讲到这里，刚好最近有一位在美国的同学写信来，问我地狱到底有没有。他说他看了一本书叫作“大师在喜马拉雅山”，作者好像是一位喇嘛，这本书对他的启发很大，但是书上说根本没有地狱，地狱是宗教家拿来吓唬人的，这点让他觉得很疑惑。

　　

各位！您说地狱有是没有？我在此先讲一个故事，以前有位读书人去问一位法师，有没有地狱？这位法师说没有。这个读书人觉得不对劲，再去问一位禅师：师父啊！有没有地狱？有。读书人说：师父啊！这就怪了，我问某某法师有没有地狱，他说没有，问您老人家，您却说有，叫我相信谁呢？这位禅师问他说：你有没有妻子？有。某某法师有没有妻子？没有。好！某某法师说没有地狱是对的，而你就不能说没有地狱。这位法师答得非常高明，字面下大有深意。地狱饿鬼有没有呢？有，绝对有，而且在人间的地狱比看不见的地狱还明白得多。人世间有很多地狱，大家在地狱中住惯了，还当成是乐园呢！但是，佛说过：“三界唯心造”，地狱也是唯心造，心若是了了，地狱也就空了，心若不能了，地狱绝对有。如果那位大师真的说地狱是“假造”“唬人”的，那我不同意。

知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人。

　　

知道了爱欲的可怕，而心生厌离，在爱欲上舍弃恶念，专修善行，所得的果报就是人天境界。天分为欲界天、色界天、无色界天，共二十八天。

又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果，皆轮回故，不成圣道。

　　

知道了一切爱欲的可怕，而心生厌恶，因此跑去修道，如同前面提到宗教徒难免有回避男女爱欲的问题。要舍弃爱欲是很难的事，有些修行人，东躲西躲，到后来碰到了冤家，照样掉进爱欲里去。

　　

那么，厌恶爱欲，舍弃爱欲，是不是问题就解决了呢？是不是就可以超脱轮回了呢？没有那么简单，“还滋爱本”，爱还是在。爱什么？爱修道，爱清净，爱道德，这也是爱，这种果报叫“增上善果”，即使你修到无色界天，到达非想非非想天，仍然没有跳出轮回，不能成就圣道。

是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。

　　

佛告诉弥勒菩萨，众生若想要了脱生死，免受轮回，“跳出三界外，不在五行中”，第一步要断除贪欲，还要更进一步，断除更深一层的爱。爱如同口渴，非常需要，故名“爱渴”。

　　

如何断除贪欲及爱渴呢？在小乘方面，初步先剃除鬓发，为什么呢？因为人之所以觉得漂亮，就是头上这几根草，这几根草花样可多了，可以变处上百种的名堂来。人有头发，如同天人有花冠。天人衰老是由花冠开始萎谢，人也是一样，人老了，头发开始白了或是掉了。所以，出家先要剃除爱欲的色相，其次就是穿坏色衣，不穿花花绿绿的衣服，免得引起爱欲。在大乘方面，那就难了，那是要滚进爱河里面去修行。跳入苦海茫茫中去磨练的。

善男子，菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死。

　　

大乘的菩萨们为了救度众生，以各种不同的形态重回世间，自己得了道以后，再回到人间来，我们一般人修行是为了“超凡入圣”，菩萨则是“超圣入凡”。至于变化的道理，各位可以参阅“法华经”的“观世音菩萨普门品”：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”菩萨是为教化众生而来，换句话说，菩萨是最伟大的教育家。

　　

菩萨来到人间，并不是因为贪爱，而是为了慈悲众生，为了让众生舍弃贪爱，而菩萨投胎的时候，又假借贪欲的作用而入胎。这话说得多高明，但是，我们说句良心话，难道慈悲不是情吗？慈悲也是情啊！把小我的贪欲扩大了就是慈悲，慈悲乃菩萨之累，佛教有两句名言：“慈悲生祸害，方便出下流。”一般学佛的人讲究“慈悲为本，方便为门。”可是要善于运用，不当的慈悲容易衍生祸害，而且落在有情之中。菩萨的全称叫菩提萨土＋垂，菩提者觉悟也，萨土＋垂者有情也、多情也，合起来就是觉了悟、得了道的多情人，这就叫菩萨。菩萨是因慈悲而有情，在此举清朝雍正皇帝赞观世音菩萨的偈子：

　

“三十二应现全身，拯救众生出苦津，

　　　

砒霜当作醍醐用，翻将觉海作红尘。”

　　

这首偈子正是“圆觉经”此段话的写照。

若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。

注意！这里有一个秘密：假如一切末世的众生，能够舍弃一切欲望，以及灭除憎恨痴爱之心，就可以永远断除生命的生死轮回。佛在这里讲得很轻松，但是，如何断除呢？这又是一个秘密。而其实本经前面一开始便早已透露过了。

　　

另外还有一个大秘密。不要认为永断轮回之后就可以成道，还要“勤求如来圆觉境界”，还要悟后起修，精勤向道，求得佛的大圆觉境界。如果有这样的立志发心，才有资格称为学佛的人。很多人问我是不是佛教徒，我说不是，我没有资格，所谓菩萨道，我一点都做不到。什么是菩萨？你的眼睛坏了，需要一只眼睛，好！我给你，马上拿，考虑一秒钟，就不算菩萨。这个我做不到，既然做不到，怎么有资格说是佛弟子？

此段这两种秘密，我只提出来，不予作答，答案在你们那里，请自参究。