佛教戒律嗔痴是什么意思

嗔就是生气的意思，痴也称之为愚痴。不明事理，是非不分，称为痴。

1、嗔详细介绍

就是生气的意思，生气有很多种类，比如人家骂我们，不能忍受，起嗔心，继而将矛盾升级。虽然有时我们表面上不声张，内心不舒服了也是一种嗔。嗔与贪刚好相反，贪是遇到快乐的境，我们拼命追求和贪恋；嗔是遇到不快乐、不喜欢的境，我们要抛弃它，但又丢不了，所以嗔。

2、痴详细介绍

痴也称之为愚痴。不明事理，是非不分，称为痴。不明事理就是对世间的因果道理不知不觉，比如人是怎样来的？死后怎样去？我们统统不理会，不以为然，甚致嘲弄他人对此有兴趣等都是痴。对于真理、自己与他人能修行解脱等不相信，感到好笑或无知，都是痴的表现。

还有一种愚痴就是对是非不分明，人家跟我们讲对的，我们以为是错；人家跟我们讲错的，我们却以为讲对。总之，自以为是，过于执迷于自我的一切都为痴。

扩展资料

佛教中的“三戒”指“戒贪”、“戒痴”、“戒嗔”。佛家有所谓“贪、痴、嗔”三念：

1、“贪”是指陷于色、声、香、味、触等五欲之境而不离的心理活动。佛教认为，“贪”是佛教修行的大敌，是产生一切烦恼的根本，所以将贪列为根本烦恼之一，并将“贪”与“嗔”、“痴”等一起作为有害众生修行的“三毒”。

2、“嗔”又作“嗔怒”、“嗔恚”等，指仇视、怨恨和损害他人的心理。佛教认为对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敌。嗔恚是三毒中最重、其咎最深的，也是各种心病中最难治的。

3、“痴”又作“无明”，指心性迷暗，愚昧无知。“痴”既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭痴愚。

-三戒

-五毒心

如果是禁恶行戒、摄集善法戒、饶益有情戒三戒这三种戒律分类的话，有些是要一定修持的人受的，但是不叫授记，授记就是预言某某人将来成佛，如果是三皈依的话必须找出家人受戒

一、为何要皈依？

首先我们要明了三皈的真实意义。学佛，我们对於佛教，也就是佛陀的教育有了相当的理解，真正发心，或者说是发愿向释迦牟尼佛学习，这才发心来求受皈依。

求受皈依就是求释迦牟尼佛收我做学生，从今之后，我们愿意做释迦牟尼佛的学生，遵从释迦牟尼佛的教诲，纠正我们在生活当中许许多多错误的行为，这是皈依的正确动机，或者是说皈依正确的发心。如果我们对於佛教是什么没搞清楚、没有很明白，看到别人皈依，我们也跟著去皈依，这是错误的，这叫盲从，这是迷信，决定得不到三皈真实的功德利益。

二、皈依重实质，不重形式

释迦牟尼佛当年在世，给学生传授三皈五戒，没有听说发皈依证的、发五戒证书的，没有。为什么呢？这是仪式，佛家讲重实质，你有没有真心皈依？

现在「皈依」叫方便皈依，形式给你做了，实际上有没有真的皈依？没有，你也没有回头、也没有依靠，只是在佛面前磕个头，法师发一个皈依证书；那个皈依证书也没用的，也不作效的，不生效的，诸佛、菩萨，也不承认的。不但你这个皈依证没效，你受戒的戒牒也没效。佛、菩萨都不承认的，我们自己在这里办儿戏而已，要懂得，不懂得，我们怎么能成就！那么这个皈依受戒，怎样才能让佛菩萨点头？让佛菩萨承认？你要真做到。所以，形式没有关系。果然真正做到了，你就是没有受这个形式，佛菩萨也承认。

三、错误的皈依观念

[皈]是回归、回头，[依]是依靠。从哪里回头呢？从一切错误回头，依什么呢？依靠老师真实的教诲。所以皈依，诸位要记住，不是皈依一个法师，如果你们大家今天到此地来，“我皈依净空法师了”，错了，只有这一个错误、这一个罪名就要堕落地狱。你要不来受皈依，你不会造这个罪业，因为你来受皈依，你造的这个罪业将来要堕恶道。那么我们皈依谁呢？我们皈依三宝，不是皈依某一个人。如果不清楚不明白，仅仅受这个仪式，这是不切实际的。

四、如何做到真正皈依？

真正皈依的人，要做所有一切人的好样子。因此我们起心动念、所作所为，想想我可不可以做社会大众的好样子？不是好样子不但不能学、不能做，念头都不能起。做所有家庭的好榜样，做全世界我这个行业里面的好榜样。

如果样样都能做社会大众的好榜样，你就真正皈依三宝。如果不是好样子，你没有真的皈依，你是假名皈依。说得不好听，冒充佛弟子，你不是真正佛弟子。经典上常讲的“无上菩提心”，必需落实在生活。我们对人、对事、对物要真诚，真是不假，诚是不虚。虚情假意、自欺欺人，你用心就错了。佛菩萨用真诚心，决定不欺诳众生。佛菩萨用清净心，决定没有丝毫污染，污染的根是自私自利，我们起心动念为自己的利益打算，这个念头是罪，这是凡夫的妄心，不是真心，真心是清净的，决定没有污染。真心平等，决定没有高下，如果觉得我高，他不如我，我们就错了，我们没有回头，我们没有皈依，所以皈依之后要用清净心，要用平等心对一切人、一切事、一切物。要用觉悟心，觉就不迷。要用慈悲心，慈是爱心，这个慈悲心是从真诚、清净、平等、正觉里面流露出来的，这个爱是大爱、真爱。佛家怕众生误会，所以用“慈悲”，不讲“爱”，慈悲代表有感情，所以爱心里面具足了真诚、清净、平等、正觉，这个爱心就叫做“大慈大悲”。我们要学佛存心，学佛用心，那你就是真的回头了，真的皈依了，诸佛如来承认你是佛弟子，你是佛的好学生。务必要诸佛菩萨都承认你是三宝弟子，龙天护法才会拥护你，也常常帮助你照顾你。这一点非常重要。我们是三宝弟子，世尊是这样传授下来的，我们应当如是接受，依教奉行。

五、我们皈依谁？

我们不是皈依某一位法师，也不是皈依某一个寺院。

我们皈依[佛]，皈依十方三世一切诸佛；

我们皈依[法]，诸佛菩萨所说一切的经论，这是我们修学的依靠；

我们皈依[僧]，是皈依虚空法界一切诸佛刹土里面的僧团，你这就真的皈依了。这样发心皈依，世尊告诉我们，你必定得一切诸佛护念，龙天善神保佑。所以佛在经上讲，真正受三皈，必定有三十六位护法神日夜保护你。

皈依佛

佛是「觉悟」的意思。

佛教给我们「皈依觉，觉而不迷」。

没有接受佛教导的时候，我们 都是「迷而不觉」。从迷回过头来，要觉悟。

佛弟子，从今天受了「三皈」之后，你就要晓得，起心动念、言语造作，一定要利人，利他！真正利己。我们要想自己得幸福美满，乃至於家庭事业，样样顺利，你就照佛这个话去做。从迷回过头来，依觉，这个叫「皈依佛」。

皈依法

法是「正知正见」。

法是对宇宙、人生正确的见解、正确的思想；

佛告诉我们一切众生无量的苦恼，苦恼从什么地方来？对於自己、对於自己生活环境，不能够明了，於是产生了错误的想法、看法，这样才带来了许许多多的苦难。如果我们能够将自己，以及自己生活环境，彻底明白，真正搞清楚，我们的思想、见解就正确，这样一切苦自自然然就消除，而享受的是真正的快乐，佛法教导我们的是破迷开悟、离苦得乐的方法，由此可知，佛陀的教育实实在在可带给一切众生真正的幸福。

皈依僧

僧是「清净、一尘不染、和合」的意思。

所谓六根清净，一尘不染，这是自性净。其实学了佛，我们也没有真的回头！为什么这么说法？因为我们心还是被污染，妄想是污染、分别是污染、执著是污染，贪瞋痴是最严重的污染，叫三毒！所以，你了解事实真相了，你就会统统放下，不再染著了，恢复到身心清净，所以，你才晓得从一切污染回过头来，依清净心，这叫「皈依僧」。

六、从那里「皈」？怎么个「依」？

皈是回头；从妄想、分别、起心、动念、执著里回头。

依是依靠；依不分别、不执著、不起心、不动念。

所以，这个三宝，佛教给我们这个修行三大纲领、三大原则，一切诸佛如来所依的，无论是对自己、对别人、对自、对他；他里面，对人、对事、对物，都应当要记住：

「觉而不迷」，这是「皈依佛」。

「正而不邪」，这是「皈依法」。

「净而不染」，这叫「皈依僧」。

这是自性三宝。所以，学佛的人，从今往后，起心动念、言语造作，都不离开这个标准、不离开这个原则，那你就是佛的学生，佛就承认你是佛弟子、你是真正得「三皈戒」了！传授三皈，你真的得到了！绝对不在那个皈依证，那一张纸上，纸没用处的！纸是假的，一撕就破了。真正守住这个原则，绝不违犯，这一切诸佛如来都赞叹，这都承认你是三宝弟子，这真正皈依处。

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正信的佛教

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这则寓言故事，有丰富的寓意，辛辣地讽刺和嘲笑了那种愚蠢无能、外强中干的反面人物；热情地肯定和赞扬了那种不被庞然大物所吓倒，敢于斗争、善于斗争的正面人物。

《黔之驴》是柳宗元的著名寓言《柳河东集·三戒》中的一篇。

“戒” 是古代的一种文体，写这种文体的目的是要人有所警戒。

《三戒》的意思是三件值得引起人们警戒的事情。含《临江之麋》、《黔之驴》、《永某氏之鼠》三则寓言故事，借麋、驴、鼠讽刺现实。

《临江之麋》写一只惯受主人庇护的小鹿，一出家门，便被野狗吃掉。

《永某氏之鼠》写一群老鼠先受老房主纵容，后被新房主彻底消灭。

三者的共同特点是：不能正确分析自己的力量，却凭借外界条件来活动，并因此招徕了死亡之祸。

《黔之驴》是一篇很有名的寓言，写的是贵州庞然大物的驴子，虚有其表，本领有限，虽可蒙混一时，终不免露出本相，很快被老虎识破其虚弱的本质，终于被老虎吃掉的故事。

有人认为它是影射当时腐朽专权的宦官集团（当时统治集团中某些官高位显、仗势欺人、无才无德、外强中干的上层人物）；也有人认为作者是借此总结参政失败的教训（这篇文章是柳宗元在被贬往永州后写的）。

它启发人们：一切貌似强大，外强中干的对手并不可怕，只要认真对付，是完全可以战胜的。

它不仅含有驴被老虎吃掉的教训，同时也提供了虎吃掉驴的胜利经验。

它告诉我们，要有真才实学，不能徒有其表。同时还告诉我们，面对未知事物，不要被它的表象所迷惑，要由浅入深、循序渐进，进一步探求它的本质。

我们常用的成语“黔驴技穷”、“黔驴之技” 、“庞然大物”就出于这里。

　　佛教中五戒、八戒、十戒分别为：

　　五戒，一不杀生戒，不杀生物也。二不偷盗戒，不取不与也。三不邪*戒，不犯有看守者也。四不妄语戒，不为无实之言也。五不饮酒戒，不饮酒也。

　　八戒，又作八斋戒，八关斋，八支斋。亦单云八戒。依俱舍论之说，则一杀生，杀有情之生命也。二不与取，取他不与之物也。三非梵行，男女之媾合也（与五戒中不邪*不同）。四虚诳语，与心相违之言说也。五饮诸酒，饮酒也。六涂饰鬘舞歌观听，身涂香饰花鬘，观舞蹈，听歌曲也。七眠坐高广严丽床上，坐卧于高广严丽之床上也。八食非时食，食非时之食（午后之食）也。离此八种之非法为八戒，

　　十戒，一不杀生。二不偷盗。三不*，四不妄语，五不饮酒，六不著华鬘好香涂身，七不歌舞倡伎，亦不往观听，八不得坐高广大床上，九不得非时食。十不得捉钱金银宝物。小乘沙弥沙弥尼戒也。

　　戒者，防禁身心之过者。大乘义章一曰：“言尸罗者，此名清凉，亦名为戒。三业炎火，焚烧行人。事等如烧，戒能防息，故名清凉。清凉之名，正翻彼也。以能防禁，故名为戒。”璎珞本业经下曰：“一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。”玄应音义十四曰：“戒亦律之别义也，梵言三波罗，此译云禁，戒亦禁义也。”涅槃经三十一曰：“戒是一切善法梯橙。”五戒，八戒，十戒，具足戒之四级，为戒之四位。是小乘戒之分相也。戒法，戒体，戒行，戒相，为戒之四科。戒法者，如来所制之法。戒体者，由于受授之作法而领纳戒法于心脐，生防非止恶之功德者。戒行者随顺其戒体而如法动作三业也。戒相者其行之差别，即十戒乃至二百五十戒也。一切之戒，尽具此四科。资持记上一之三曰：“欲达四科，先须略示。圣人制教名法，纳法成业名体。依体起护名行，为行有仪名相。”补助仪上曰：“戒科总有四重：谓戒法，戒体，戒行，戒相。（中略）戒法者，舍那佛三聚净戒功德是也。戒体者，师资相传，作法受得，心中领纳法体也。此受持法体一一行彰以云戒行，其行有开遮持犯，名云戒相也。”

　　三疾分别为“狂”(狂妄)、“矜”(矜持)和“愚”(愚昧), 出自:《论语》子曰,“古者民有三疾,今也或是之亡也。古之狂也肆,今之狂也荡;古至矜也廉,今之矜也忿戾;古之愚也直,今之愚也诈而已矣。”

　　三戒：1孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”

　　2佛教中的“三戒”指“戒贪”、“戒痴”、“戒嗔”。佛家有所谓“贪、痴、嗔”三念

　　3“三戒”在中医里是养生术语，含意不一。儒家之说，见《论语·季氏》：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之所得。”道教之说，如《孙真人卫生歌》：“卫生切要知三戒，大怒大欲并大醉，三者若还有一焉，须防损失真元气。”[

　　三畏：1、语出《论语·季氏》“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

　　孔子是相信天命的，认为天和地上的人君一样，能赏善罚恶，决定社会的治乱兴衰。

　　大人即周天子和各国诸侯，圣人之言指文王周公传下来的典籍询诰。

　　2、元代英宗时丞相拜住所畏惧的三件事。《元史·拜住传》：“臣有所畏者三：畏辱祖宗；畏天下事大，识见有所未尽；畏年少不克负荷，无以上报圣恩。”

不杀生、不偷窃、不邪*、不妄语、不两舌、不恶语、不拍马、不贪婪、不恼怒、不背离佛法。一、不杀生，不杀生者，谓不害一切物命，即是止杀之善。既不杀已，当行放生之善也。二、不偷盗，不偷盗者，谓不窃取他人财物，即是止盗之善。既不盗已，当行布施之善也。三、不邪*，不邪*者，谓不行邪*欲事，即是止*之善。既不邪*，当行清净梵行之善也。四、不妄语，不妄语者，谓不起虚言，诳惑他人，即是止妄语之善。既不妄语，当行实语之善也。五、不两舌，不两舌者，谓不向两边，说是谈非，令他斗诤，即是止两舌之善。既不两舌，当行和合利益之善也。六、不恶口，不恶口者，谓不发粗犷恶言，骂辱他人，即是止恶口之善。既不恶口，当行柔和软语之善也。七、不绮语，不绮语者，谓不庄饰华丽之言，令人乐闻，即是止绮语之善。既不绮语，当行质直正言之善也。八、不贪欲，不贪欲者，谓不贪着情欲尘境，即是止贪之善。既不贪欲，当行清净梵行之善也。九、不嗔恚，不嗔恚者，谓不生忿怒之心，嗔恨于人，即是止嗔之善。既不嗔恚，当行慈忍之善也。十、不邪见，不邪见者，谓不偏邪异见，执非为是，即是止邪见之善。既不邪见，当行正信正见之善也。