九歌中表达神人之间才结相知顷刻别离的悲愁的作品是

九歌中表达神人之间才结相知顷刻别离的悲愁的作品是：少司命 。

少司命是古代汉族传说中执掌人间子嗣及儿童命运的女神，是美丽、善良、温柔、圣洁、勇敢的典型形象。出自楚辞《九歌》中《少司命》篇，旧注以为星名，也是神名，主管人的祸福，各家观点基本上皆认定其为一名女神。王夫之《楚辞通释》:大司命通司人之生死，而少司命则司人子嗣之有无，皆楚俗为之名而祀之。

《楚辞》中的《九歌》原是一组祭祀鬼神用的乐歌。祭祀形式由男女巫师主持其事，其中有一个是主巫，他或她代表着受祭的男神或女神，并以神鬼的身份在仪式中独唱独舞。其余的巫者则以集体的歌舞相配合，起着迎神、送神、颂神、娱神的作用。《九歌》中有的篇章含有谈情说爱的内容，那都是表现神与神、鬼与鬼之间的恋爱。过去有人认为《九歌》中也有表现神与人或神与巫相爱的，并且以这篇《少司命》为其突出例证。这其实是一种误解。那么《少司命》究竟表现了什么内容呢在下面的解释中，将回答这个问题。

〔第一章〕秋兰兮蘪芜，罗生兮堂下。绿叶兮素华，芳菲菲兮袭予。夫人自有兮美子，荪何以兮愁苦

这一章是群巫合唱的迎神曲。由于少司命是专管人间生儿育女和儿童命运的女神，很自然地与女性发生密切的关系，所以参加祭祀仪式的也都是女巫。下面第二章说:"满堂兮美人"，以及第四章所写的种种情况也可以证明这一点。

本章以"秋兰"四句描述了祭祀现场的背景，显得极为清雅素净。《少司命》全诗犹如一组淡彩工笔连续画，读来令人油然而生恬静悠远、芳香盈溢之感，这与富有特色的背景刻画是分不开的。

末二句"夫人自有兮美子，荪何以兮愁苦"，"夫"是发语词，"夫人"等于说人们。"荪"是少司命的代称。这二句是群巫以女性代表的身份告诉少司命说，人们在她护佑之下养育儿童情况良好，她也就不必成天为此操心担忧了。两句诗委婉有致地说明了神对人的关怀和人对神的体贴，一下子消除了人与神之间的距离。作者这样来表现神和人的关系，实际是表现了对人类命运的美好愿望。从写作技巧上说，这二句是为少司命降临受祭作了必要的导引。

〔第二章〕秋兰兮青青，绿叶兮紫茎。满堂兮美人，忽独与余兮目成。入不言兮出不辞，乘回风兮载云旗。悲莫悲兮生别离，乐莫乐兮新相知。

这一章是扮成少司命的主巫的独唱词。开头二句是少司命目中所见的现场背景。前人因为不明白这一章与前一章分别为群巫之词与少司命之词，所以就不能解释为什么前章已经说了"秋兰"、"绿叶"之类，此章又要来上一遍。我们既已知道两章分属不同身份的歌者，就可以体会这一重复颇有意思，它不仅起到前后呼应的作用，而且少司命一唱这两句就意味她已经来到现场。如果把这二句改为实叙，说道"我少司命从天而降，来到这设祭的厅堂"，那就笨得没法读了。

三四句"满堂兮美人，忽独与余兮目成"，是理解全诗的关键。多少人因为误读了这二句而一错到底。他们以为说这话的人是满堂美人中的一个，意思是少司命独独垂青于我，对我眉目传情。又因为满堂美人既是女性，于是就把少司命说成男神。后来又有人因为确知少司命为女神，只得把满堂美人说成是"美男子"。总之讲来讲去都牵强得很。其实呢，少司命是女神，满堂美人也是女性。说这两句话的不是满堂美人而是少司命。她说自己一到祭祀之处，满堂的美人就都对她眉目传情。这个情，不是男女之间的爱情，而是女神与女性之间的友情。少司命既在天上专管儿童福利，当然应该同辛辛苦苦养育儿童的人间妇女交朋友。这朋友并非满堂美人中的一个，而是满堂美人的全体。

但是少司命刚刚交上了一批朋友，她却又要乘车返航了。进来既没说一说话，临走也未告一告别，所以不胜感慨地说:"悲莫悲兮生别离，乐莫乐兮新相知"。这二句之所以成为千古绝唱，一方面是因为两句诗分别概括了全然不同的生活经验，既准确明快，又经得起玩味。另一方面又因为二句合用在这里又极其贴切，相比相映，正好表达了少司命此时此地的情感特征。由于两句诗的工稳对仗与所表现的情事严丝合缝，因此显得犹如天造地设，一点没有斧凿的痕迹。我一直猜想，这两句诗可能对启发后人认识语言对偶之美起过巨大作用;却又怀疑后世有些文人未必全部了解这两句诗所提供的艺术经验，否则他们为什么要片面追求骈俪堆砌，而不在对景切事、表达真情实感上下工夫呢

〔第三章〕荷衣兮蕙带，倏而来兮忽而逝。夕宿兮帝郊，君谁须兮云之际

这一章是群巫合唱的问词。"荷衣蕙带"是群巫所见的少司命的装束。"倏而来兮忽而逝"，与上章"入不言"二句相呼应，都说明少司命来去匆匆，不过前章是少司命自述，这章是群巫对她的描述;前人不知这一区别，因此又无法解释为什么要有这种词义的重复。其实只要弄清楚这些歌词分别出于什么人之口，就可以看出本篇各章的联系是十分清晰的。

但是此时主巫实际上尚未退场，她只是站在某个高处，离群巫远远的，所以群巫问她:您在天郊云际等候什么人呢这一想象也很巧妙，引出了下章少司命一段情意深长的答词。

〔第四章〕与女兮游九河，冲风至兮水扬波。与女沐兮咸池，晞女发兮阳之阿。望美人兮未来，临风恍兮浩歌。

这一章是扮成少司命的主巫的答词。但开头二句经宋代洪兴祖《楚辞补注》指出是《九歌·河伯》篇中的词句窜入本篇的，这个说法为后来《楚辞》研究者所公认。因此这二句可置勿论。三四句紧接上章，对群巫的疑问作了回答，意思是我在天郊等的就是你们("女"，通"汝")，要和你们一起在天池里洗头发，然后一起在向阳的山湾玩儿一阵，把头发晾干。我们已经知道这是少司命女神和她的一群女朋友之间的活动，便觉得这想象很有意思，既亲呢，又大方，还富有生活气息。再想到前人的解释，在这里放上一位"美男子"，便不能不大感别扭了。

但是人间的朋友们怎会跑到天上来呢因此少司命感到惆怅，不禁当风高歌以抒发她的感情。这些描写进一步表现了她的淳朴和豪放，她既无媚态，也无俗态，只是天性磬露，情真意切，别具一派爽朗自然的风韵。她邀请人间朋友上天来玩固然不能实现，但上天不成情意在，人间的朋友把她想象成有此一番用心，就因为深信这位伟大的女神是与她们同在的。

〔第五章〕孔盖兮翠旍，登九天兮抚彗星。竦长剑兮拥幼艾，荪独宜兮为民正。

这一章是群巫合唱的送神曲。诗中想象少司命这时已经远去，带着全副仪仗登上九天，降服危害人类的"扫帚星"(一说是她拿着"扫帚"为人类扫除邪恶与灾祸)。

"竦长剑兮拥幼艾"一句最值得注意，它犹如戏曲舞台上英雄人物经过胜利的战斗来了一个最后的"亮相"。那一手挺着长剑、一手抱着幼儿的造型，实在是我国文艺创作历史画廊中最有光辉的形象之一。照我看来，这比之矗立在纽约港口高达九十三公尺的自由女神像还更含有积极的斗争经验，也更为深刻地体现了人民群众的美学理想。伟大的少司命，她是这样热爱新生而幼弱的婴孩，保卫他们也就是保卫了人类的未来和人类的希望;而在这个充满了正与邪、善与恶的斗争的世界上，还必须挺着长剑才能完成这个伟大的使命。少司命是这样的懂得爱又懂得恨，这样的温厚善良而又勇敢刚强，怎能不赢得人民群众的赞颂。人民群众谦虚地声称英雄之神少司命最适于为人民作主，而实际上人民群众正是按照自己的本质、自己的理想来创造这一光辉形象的。

世界上一切妄想侵略我们、奴役我们的人，无妨通过少司命的形象来了解我们中华民族，并请不要怀疑，少司命手中的长剑是能够战胜横行在太空之中的各式各样的"扫帚星"的。

　　试论屈原《九歌》中神只关系及其情感指向

　　（江汉大学 齐凯—2009-11-19）

　　总的来说，屈原的《九歌》是一个人神相恋的系统。屈原在这样一个至凄至美至幻的系统里，通过大量抒写众神的种种奇幻姿态、内心情感以及人与神角度的变换带来的不同体验，重点抒发了诗人自己被君王疏远忧苦难脱的情感，所谓“上陈事神之敬，下见己之冤结，托己以讽谏”（王逸《章句》）是也。

　　《九歌》所塑造的艺术形象，既是超越人间的神，又是现实中神化了的人。在描写众神的仪容行动时，笔法多飘渺莫测，如《东皇太一》其神之不辨仪容，《云中君》其神之来去匆匆，《湘君》《湘夫人》的亦真亦幻，景物虚实交错，等等，既是楚地巫祝文化奇幻莫测氛围的反映，也符合神只的特点。而写到神只的心理活动时，更多的体现了人的特点，如《湘君》《湘夫人》中两位湘水神互诉爱意和衷肠，缠绵动人，《大司命》中司命天神下凡与凡女互恋，最后却不得不分别，徒添惆怅，所以分析《九歌》中神只的关系，也就是要抓住神与神、人与神的关系。爱情是《九歌》最为动人和令人叹惋的基调，通过人神相恋、神神爱恋表现得凄美缠绵。现具体分析《九歌》中神只关系及其情感指向。

　　《九歌》总共写到了九位神：天帝东皇太一、云神云中君、湘水男神湘君、湘水女神湘夫人（传说湘夫人本应为舜之二妃娥皇、女英，《九歌》中二者同为一体）、主掌人类寿夭和生死之天神大司命、掌管人类子嗣后代之天神少司命、黄河之神河伯、太阳神东君、以及山鬼（因山神非正神，故称鬼）。另外，就我看来，《国殇》一篇中为国捐躯的将士也应纳入神之列（“身既死兮神以灵，魂魄毅兮为鬼雄。”实际上当时神鬼没有绝对界限的的，对于属正面形象的死去的人，人们往往主观上强烈希望他们能升天成神，屈原高度赞颂将士为鬼雄，在篇中已将他们视为鬼雄、神灵。）

　　按形式和用途分析，作为祭神和娱神的抒情组歌，《九歌》理应有着严密的层次关系，众神的出现也应有着精心的安排和寓意。在古代祭祀文化中，体现最多的意识形态是人们直接来自于大自然和对自身的粗浅直观的认识，这种意识就是“三才”意识——天、地和人。

　　如果按照这个思路来推测，那么《九歌》众神只的层次排列和关系就比较明了了：

　　天神五位——（1）东皇太一，（2）东君，（3）云中君，（4）大司命，（5）少司命。五位神依次由上到下，秩序井然，各司其职，其形象由神逐渐向人靠近，同时，其情感指向由对神的庄正肃敬到亲切爱恋，难舍难分。其中，对于东皇太一、东君和云中君，主要反映的是作为众生之一的渺小的个人对威凛的天神的敬畏和祈愿。结合屈原的经历，很容易想到这可能是早期屈原作为臣子对楚王的仰望的态度。到了大司命与少司命这里，“吾”“余”作为一个明确的凡人形象接连介入其中，并与司命们近距离甚至零距离接触，“吾与君兮斋速”、“忽独与余兮目成”，“我”对神的感情有了巨大变化，甚至在对话上接近平等地位。这就更加容易让人想到这是屈原成为楚王重臣，推心置腹，亲密无间的暗示。

　　地神四位——（1）河伯，（2）湘君，（3）湘夫人，（5）山鬼。河伯是奔腾咆哮的黄河之神，《河伯》通篇以女子口吻叙说与河伯的欢会畅游，自然而和谐。内地里暗示屈原与楚王的更加亲密的超出一般君臣的知己关系。湘君、湘夫人为情人关系，《湘君》叙说了湘夫人对湘君的期盼、爱恋到失约的失望和怨恨，《湘夫人》则是湘君与湘夫人同样的误会。体现了客观误会造成爱情地悲剧性。隐射了屈原被谗毁而遭楚王误解的无奈和痛苦。山鬼的形象缠绵而多情，却最终被遗弃。爱恋以悲剧告终。象征了屈原一心忠于楚王却被疏远的无可挽回和凄凉。这些写的是只神与神、人与神的感情关系，是屈原由被楚王信赖到疏远的最后的可悲和不甘结局的自述。

　　人神（人鬼）一位——《国殇》中为国捐躯的全体将士形象。如果按照前面的分析，《九歌》是屈原被楚王由亲到疏离的情感历程的喻指，那么，到了《山鬼》这一篇结局已经不可改变，似乎《九歌》到此也应戛然而止，现在的《国殇》与前面篇目又有何关系呢？仅仅是为赞颂为国牺牲的勇士而作吗？更深入地看，这里的“国殇”不仅是殇悼将士，也是作者的自我殇悼和呼喊。屈子忠诚却被疏远抛弃的结局如同将士们虽英勇报国却无法改变战败被杀的命运一样。尽管如此，屈原借赞颂勇士们视死如归的精神的同时，实际上也表明了自己一往无前的心志：“首离身兮心不惩”，“终刚强兮不可凌”。 至此，屈原的个人精神得到了最终的展现，一个“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的形象如在目前！

　　通篇来看，《九歌》的天地人“三才”布局，一方面是祭祀的需要（由祭而祝，对神的敬畏赞颂到祈祷神灵庇佑众生，对象的重点由单纯的神向平凡的人靠近。）；另一方面，反映了距离的变化，既是凡人与“三才”的时空距离，也深刻的表现为其情感距离，即由陌生到亲近到疏远再回归自身的过程，这一点通过不同的神的特点以及叙述视角的不断变化来突显，此处不一一赘述。由神到人的这种种变化，正是屈子个人深刻的政治和情感波折的体验。

九歌名词解释

《九歌》是《楚辞》的篇名，原为中国神话传说中的一种远古歌曲的名称，战国楚人屈原在楚地民间祭神乐歌的基础上改作加工而成，诗中创造了大量神的形象，大多是人神恋歌。《九歌》共十一篇:《东皇太一》、《云中君》、《湘君》、《湘夫人》、《大司命》、《少司命》、《东君》、《河伯》、《山鬼》、《国殇》、《礼魂》。

多数篇章皆描写神灵间的眷恋，表现出深切的思念或所求未遂的伤感;《国殇》一篇，则是悼念和颂赞为楚国而战死将士。王逸认为是屈原放逐江南时所作，当时屈原"怀忧苦毒，愁思沸郁"，所以通过制作祭神乐歌，以寄托自己的思想情感。但现代研究者多认为作于放逐之前，仅供祭祀之用。

《九歌》是组诗，共有11篇:

《东皇太一》:天神

《云中君》:云神

《湘君》、《湘夫人》:湘水之神

《大司命》:主管寿夭之神

《少司命》:主管子嗣之神

《东君》:太阳神

《河伯》:黄河之神

《山鬼》:山神

《国殇》:祭祀为国捐躯的将士

《礼魂》:是送神曲

《九歌》包括11章，前人为了使它们符合"九"的成数,曾作过种种凑合。

如清代蒋骥《山带阁注楚辞》主张《湘君》、《湘夫人》并为一章，《大司命》、《少司命》并为一章。

闻一多《什么是九歌》主张以《东皇太一》为迎神曲,《礼魂》为送神曲，中间九章为"九歌"正文。

但多数人的意见，以"九"为虚数，同意汪瑗《楚辞集解》、王夫之《楚辞通释》之说，认为前十章是祭十种神灵，所祭的十种神灵，从古代人类宗教思想的渊源来考察，都跟生产斗争与生存竞争有密切关系。

十种神灵又可分为三种类型:①天神──东皇太一(天神之贵者)、云中君(云神)、大司命(主寿命的神)、少司命(主子嗣的神)、东君(太阳神);②地神──湘君与湘夫人(湘水之神)、河伯(河神)、山鬼(山神);③人鬼──国殇(阵亡将士之魂)。

有人认为，在上述十种神灵里面,篇首"东皇太一"为至尊，篇末"国殇"为烈士，都是男性;其余则是阴阳二性相偶，即东君(男)与云中君(女)，大司命(男)与少司命(女)，湘君(男)与湘夫人(女)，河伯(男)与山鬼(女)。《九歌》原来的篇次，也基本上是按照上述的关系排列的，今本《东君》误倒(闻一多《楚辞校补》)。

作者简介：

屈原(约前340一前278)，名平，字原，战国时期楚国人，曾任左徒、三闾太夫。《楚辞》收集战国时代楚国屈原、宋玉和汉代贾谊等人的诗赋，西汉刘向辑，东汉王逸作章句(对古书的分析解释)。这些诗歌运用楚地的诗歌形式、方言声韵，描写楚地风土人情，具有浓厚的地方色彩，故名《楚辞》。后世因此称这种诗体为"楚辞体"或"骚体"。

《九歌》是一组体制独特的抒情诗。它是在沅湘民间巫术祭歌的基础上,吸收了楚地民间艺术的精华,经屈原加工改编而成。其格调绮丽清新,玲珑剔透,充满宗教神话色彩,弥漫着浓郁的浪漫主义气息。艺术形象生动的感人,意象雄奇瑰丽。采用比兴写景述事,以抒发感情。语言精美,韵味隽永,不愧为我国为数不多的古代抒情艺术珍品。

九歌的网络解释是：九歌（楚辞作品）《九歌》是《楚辞》的篇名，原为中国神话传说中的一种远古歌曲的名称，战国楚人屈原据汉族民间祭神乐歌的基础上改作加工而成，诗中创造了大量神的形象，大多是人神恋歌。《九歌》共十一篇：《东皇太一》、《云中君》、《湘君》、《湘夫人》、《大司命》、《少司命》、《东君》、《河伯》、《山鬼》、《国殇》、《礼魂》）。多数篇章皆描写神灵间的眷恋，表现出深切的思念或所求未遂的伤感；《国殇》一篇，则是悼念和颂赞为楚国而战死将士。王逸认为是屈原放逐江南时所作，当时屈原“怀忧苦毒，愁思沸郁”，所以通过制作祭神乐歌，以寄托自己的思想情感。但现代研究者多认为作于放逐之前，仅供祭祀之用。

九歌的网络解释是：九歌（楚辞作品）《九歌》是《楚辞》的篇名，原为中国神话传说中的一种远古歌曲的名称，战国楚人屈原据汉族民间祭神乐歌的基础上改作加工而成，诗中创造了大量神的形象，大多是人神恋歌。《九歌》共十一篇：《东皇太一》、《云中君》、《湘君》、《湘夫人》、《大司命》、《少司命》、《东君》、《河伯》、《山鬼》、《国殇》、《礼魂》）。多数篇章皆描写神灵间的眷恋，表现出深切的思念或所求未遂的伤感；《国殇》一篇，则是悼念和颂赞为楚国而战死将士。王逸认为是屈原放逐江南时所作，当时屈原“怀忧苦毒，愁思沸郁”，所以通过制作祭神乐歌，以寄托自己的思想情感。但现代研究者多认为作于放逐之前，仅供祭祀之用。拼音是：jiǔgē。结构是：九(独体结构)歌(左右结构)。注音是：ㄐ一ㄡˇㄍㄜ。

九歌的具体解释是什么呢，我们通过以下几个方面为您介绍：

一、词语解释点此查看计划详细内容

古代乐曲。相传为禹时乐歌。泛指各种乐章。

二、引证解释

⒈古代乐曲。相传为禹时乐歌。引《左传·文公七年》：“九功之德，皆可歌也，谓之《九歌》。”《楚辞·离骚》：“奏《九歌》而舞《韶》兮，聊假日以_乐。”王逸注：“《九歌》，九德之歌，禹乐也。”一说天帝乐名。《山海经·大荒西经》：“开（即启）上三_于天，得《九辩》与《九歌》以下。”郭璞注：“皆天帝乐名也，开登天而窃以下用也。”⒉泛指各种乐章。引《汉书·礼乐志》：“千童罗舞成八溢，合好_欢虞泰一。九歌毕奏斐然殊，鸣琴竽瑟会轩朱。”唐张说《唐封泰山乐章·豫和三》：“九歌叙，万舞翔。”

三、国语词典

楚辞篇名。战国楚人屈原据楚地祭祀乐歌改作而成，分为〈东皇太一〉、〈云中君〉、〈湘君〉、〈湘夫人〉、〈大司命〉、〈少司命〉、〈东君〉、〈河伯〉、〈山鬼〉、〈国殇〉及〈礼魂〉十一篇。

关于九歌的诗词

《荆门杂咏·惟悴江潭赋《九歌》》《九歌湘君》《九歌国殇》

关于九歌的诗句

九歌山鬼缉兰愁九歌九曲送迎神九歌渔父无奇气

关于九歌的成语

涂歌里咏九攻九距九九归原载歌且舞歌功颂德铁板歌喉悲歌击筑吹弹歌舞歌莺舞燕九天九地

关于九歌的词语

铁板歌喉凤歌鸾舞九折臂涂歌里咏载歌且舞悲歌击筑击筑悲歌歌功颂德吹弹歌舞

关于九歌的造句

1、几天前，小孙子回家给他唱了学校里教过的“九九歌”，让老爷子再次想起了“九九消寒图”。

2、端一杯雄黄酒，跳一曲楚国舞，屈原的《九歌》，伴唱着端午！包传统的粽子，挂驱邪的菖蒲，再用手机送你一个火热的祝福：端午快乐，一生幸福！

3、可满月不只是满月，公子寻也不只是公子寻，太子做媒、皇帝赐婚，右相嫡女苏九歌赐嫁废王南宫寻。

4、九九诗，也称“九九歌”，是描写冬至来临后，各九间气候变化情况的民间歌谣。

5、我知道，你一直想过平凡的日子，我给不起。但是我能陪你坐起望旭日东升赏朝晖漫天，卧倚观落日徐徐睇朝霞映空。闲暇时微服出巡，走遍山川，俯看锦绣山涧，吟唱九歌。这一切的一切我都能给你。慕容湮儿。

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