两首诗都以贾生为题,在情感上表达上有何不同

你好，哦！

宣室求贤访逐臣,贾生才调更无伦

可怜夜半虚前席,不问苍生问鬼神

——李商隐《贾生》

一时谋议略施行,谁道君王薄贾生

爵位自高言尽废,古来何啻万公卿!

——王安石《贾生》

李商隐与王安石的同题诗《贾生》,虽然都是咏贾谊,但各自的着眼点不同,笔法相异,主要在于两位诗人的思想有别他们根据各自的思想对同一人物发表独特的见解,前者运用了欲抑先扬的表现手法,以古讽今,笔锋犀利而含蓄；后者运用了对比的表现手法,褒贬分明,对比强烈

李诗的前两句,从正面下笔写贾谊的才能无与伦比,汉文帝好像极为爱惜贤才,特地将贾谊从放逐地长沙召回至“宣室”访问这似乎表明汉文帝求贤若渴,同时,衬托出贾谊的才能超群不凡这两句是“扬”,为下文的“抑”张本结句分别以“不问”与“问”、“苍生”与“鬼神”相对照,表明文帝不是关心国计民生的大事,以治国安民之方求教于贾谊,而是问他些毫无道理的鬼神之事,由上文的“扬”转而为“抑”,显示出了文帝的昏庸与贾谊的不遇李商隐不把贾谊的此次被征召视为幸遇殊宠,而是借题发挥,以古讽今

王诗通篇发议论,但所持观点与李商隐的诗明显有别两句是反诘句,意为贾谊所献的“谋议”,大体上都能获得施行,谁能说文帝轻视贾谊呢与前人写贾谊怀才不遇之作唱反调后两句也构成了一个反诘句,意为自古以来,不知有多少达官贵人,尽管他们的官爵职位很高,但其言论都被君王废弃了,弦外之音是贾谊比那些达官贵人更为幸运此诗采用两个反诘句,寓答于反问之中,以贾谊的“谋议略施行”与身居高位的达官贵人“言尽废”相对照,以文帝采纳贾谊的“谋议”,古来君王废弃众多地位显赫的达官贵人的言论相对照,突出贾谊超群的才能与汉文帝的爱惜贤才

这两首诗都是讽刺喻诗，揭露统治者的荒唐，借历史之咏叹发当今国家命运兴亡之叹。抒发了诗人忧国忧民的情怀。

当然两首诗确实在感情上还是有些许差别，诗人写诗难免带入自身身世命运之叹，我们知道杜牧是个花间客，遂有“十年一觉扬州梦，赢得青楼薄幸名。  ”所以他的兴亡之叹是从月色朦胧的秦淮河畔展开，寒水烟沙，月色迷蒙，无边的月色与寒水烟沙恰似诗人心中不尽的哀愁与忧思，诗人是那一叶扁舟上烟水之外清醒的思考者，而那迷蒙烟水中月色下的靡靡之音，纸醉金迷，醒着也像在睡梦中的荒唐享乐之人恰似这个国家无解与滑向深渊命运的代表与象征。

而李商隐的诗，李商隐一生多次被困窘于党派斗争之中，他感伤命运，悲叹锦瑟年华已然逝去却终究壮志难酬，他在这首诗中也寄于了自身强烈的怀才不遇之感，用贾生自比，用他的遭遇揭露了上位者的荒唐和虚伪，贾生空有才华却无处施展，既深刻而又辛辣地讽刺了晚唐统治者求仙访道，却不顾民生疾苦的社会现实，又对像贾谊一样怀才不遇的人寄以同情。诗中这样的现状，君王荒唐，人才没有希望，百姓也是没有希望，诗中虽未直接描写这点却已然给予了读者无尽的想像，读来不禁扼腕叹息。

贾生

　　宣室求贤访逐臣，贾生才调更无论。

　　可怜夜半虚前席，不问苍生问鬼神。

《贾生》是唐代诗人李商隐的一首借古讽今的咏史诗，意在借贾谊的遭遇，抒写诗人怀才不遇的感慨。其着眼点不在个人的穷通得失，而在于指出封建统治者不能真正重视人才，使其在政治上发挥作用。诗中选取汉文帝宣室召见贾谊，夜半倾谈的情节，写文帝不能识贤、任贤；“不问苍生问鬼神”则揭露了晚唐皇帝服药求仙，荒于政事，不顾民生的昏庸特性。此诗寓慨于讽，深刻而具有力度，在对贾谊怀才不遇的同情中，寄寓作者自己在政治上备受排挤、壮志难酬的感伤。

　《贾生》在结构上具有先扬后抑的特点，先正面赞扬求贤若渴的文帝与贾生的才华，以表现文帝对贾生的器重;末尾二句却以“可怜”与“虚”二字转折上文，讽刺文帝崇佛媚道，不顾民生，表达了诗人对贾生的才华得不到施展的惋惜，也抒发了诗人怀才不遇之感。

　《贾生》的赏析

　诗人借贾谊的遭遇，表现了诗人对服药求仙、荒于政事的晚唐皇帝讽刺，同时也抒发了诗人怀才不遇的感慨。全诗先从正面着笔，热烈颂扬文帝求贤意愿之切、之殷，次句隐括文帝对贾谊的推服赞叹之词。而三四句在情感上却有了转折，辞锋犀利地讽刺“不问苍生问鬼神”的封建统治者，抒发自己怀才不遇的深沉感慨。

　《贾生》的全文

　《贾生》

　宣室求贤访逐臣，贾生才调更无伦。

　可怜夜半虚前席，不问苍生问鬼神。

汉文帝宣室召见贾谊，夜半倾谈的典故，说明文帝不能识贤、任贤。

汉文帝七年(前173年)，文帝思念远在长沙的贾谊，于是将他召进皇宫。当文帝听完贾谊的一番宏论后，十分感慨地说：“很久不见贾生,自以为已经超过了他，今天见到他,才知道还是不如他。”过不多久，汉文帝拜贾谊为梁怀王的太傅。

这首诗的作者李商隐生活在唐王朝日趋衰败的晚唐时期，他对皇帝昏庸、宦官当权与藩镇跋扈深为不满。而且李商隐被卷入了牛李党争，屡受排挤，怀才不遇。

于是他借吊贾谊来抒发自己的感慨，通过讽刺汉文帝虽能求贤却又不知贤的行为，反映了晚唐的社会现实——即晚唐帝王也像文帝一般，表似开明，实则昏聩无能。