宗教佛教，在家佛弟子应该怎么对待感情生活？

佛教徒也是人，也生活在这个社会上，一样不得不面对各种婚恋问题和家庭问题。

凡夫都是有我执的，一般的小人物，又不是古代的皇上，随时有人观察你的脸色、等着满足你的需求，大家都只是芸芸众生而已，那么这个时候，由于业力的推送，人群中冒出一个人来，他（她）格外地欣赏你、在乎你，盛赞你是多么地与众不同，如鹤立鸡群，如明月处星；你的容貌多么美丽，你的心地多么善良，你的性情多么温柔；你多么有才情，多么能干，多么优秀，等等等等，千好万好，数之不足。总之，在此时，万千人中，我眼中只有君一人而已。遭逢这种情况，如果不是因缘不偶，作为凡夫，你的“我执”便被这一切深深地陶醉了，感到一种分外的愉悦。于是你怀着一种类似于被伯乐发现了千里马的心情，投桃报李，对这个“独具慧眼” 的人刮目相看，青眼有加，二人彼此发掘，彼此欣赏，遂成其姻好。 读罢上述过程，你看出来了吗？除了前世的业力的作用之外，一般情况下，双方总是有一个人先爱上另一个人，不遗余力地满足对方的我执；对方受到感动，又反过来去满足追求自己的人的我执。对于追求者来说，他的投入是要求回报的，也就是说，我先满足了你的我执，之后你也要满足我的我执。如果不满足会怎么样呢？他（她）就会痛苦不堪，甚至因爱生恨；而对于被追求者来说，则是我爱你，是因为你爱我，你令我的我执感到愉悦。实质上被追求者爱的是什么呢？是他（她）自己。自己的我执得到充分满足时候的陶醉感觉，就是爱情的感觉。 由此可见，爱情和婚姻的男女主角相处的过程，就是两个人的我执此消彼长的过程，是两个人我执的一种游戏。 对于学佛的人来说，其实应该注意去体会人生的空性。你看过电视连续剧吗？当戏中的人正欢天喜地、或者正悲痛欲绝的时候，你拿起遥控，把电视“啪”地一关，这个时候，不管故事是多么地九曲回肠、情节正进展得多么如火如荼，荧屏上唯余一片空白和沉寂。那些戏中人、戏中事，那些爱恨情仇，又在哪里呢？ 每个人的一生其实就是一部电视连续剧，有的精彩些，有的平淡些，但是不管你正进行到哪里，只要阎王爷拿起遥控“啪”地一关，你的人生屏幕立刻就会一片空白，你曾经如此投入的一切喜怒哀乐都化为泡影、无影无踪，你的这一期业报就结束了。事如至此，你觉得自己这一生中所经历的任何事情，还有什么真实可言吗？如果说整个人生都是空性的，那么，作为人生的一个组成内容的爱情，又焉能不空？ 两个人的相爱是诸多因缘和合的结果，它有很多的条件，比如前世的因果，今世的外表、相貌、气质、性格、家庭背景、生活条件、文化修养等等。这些条件中的任何一样发生变化，只要在恋爱一方的心目中认为它是重要的，就会产生严重的后果。比如男人通常很注重女人的色相，当一个女人人老珠黄的时候，男人厌弃她，而喜欢靓丽的青春少女，是最常见的。这个时候，由于女人的衰老，色相这一条件发生了变化，原有的爱情就消失了，男人便撒手去追逐新的爱情了。当然，在现实生活中，事情往往不是；这么简单的，经常是很多条件发生了变化，爱情也便随之摇摆变化，乃至逐渐磨灭掉了。 了解了爱情是因缘法，我们就理解了它的生与死。当条件具足的时候，它就生起；当条件为具足的时候，它就消亡。这是再自然不过的了。万物有生必有死，有始必有终；因缘有聚，亦必有散，散了的时候，让我们到哪里去寻找爱情呢--它已经尸骨无存了。 爱情既然有上述三种特性，那么，爱情是不是压根儿都不曾存在过的一件事情、是我们的幻觉呢？也不是。当初那个人说“爱你一万年”、“海枯石烂不变心”的时候，他（她）是真的；现在他（她）变了，爱上另外一个人，这也是真的。这恰好说明了爱情的无常和生灭变迁，正所谓“假作真时真亦假，无为有处有还无”。 世人都说，爱情是婚姻的基础。爱情本身既已疑幻疑真，那么这基础的坚固与否，我们也就一目了然了。婚姻就好比一条绳子，它想把爱情捆绑住。爱情既是空性，用婚姻捆绑它，就象用绳子捆绑空气一样，能绑得住吗？爱情既是无常的，用婚姻捆绑着它，它就永恒了吗？爱情既是因缘和合而生的，用婚姻捆绑着它，它就不分崩离析了吗？不，爱情的特性不会因为婚姻的形式而改变，否则就不成其为特性了。

那么，我们人类为何还要选择婚姻这种形式呢？这是因为：

第一，所有的爱情滋味都差不多，过程都大同小异，“三千溺水，我只取一瓢饮”，人们常常把这视为对爱情的专一，实际上，这一瓢水，与再取它三千瓢水，滋味会有什么差别？不都是水吗？体验过了一次爱情，就不要再浪费人生了，省下精力干点别的，比如学佛修行什么的。佛陀曾经说过，世界上如果再有第二件象爱欲这样的事情，就没有人能修行得成了，可见爱欲的为祸之大。这样的大患，一已足矣，何可再三再四？ 第二，为了人类的集体安全和个体安全。如果没有婚姻约束，每个人都随心所欲，就会产生很多的社会问题，财产、子女、*杀等等问题，不胜枚举。如果人们打着爱情的旗号，毫无节制地放纵自己的欲望，人类社会就会被欲望的潮水所淹没，陷入痛苦和混乱之中。 所以，为人类全体计，为自己的切身利益计，我们都需要婚姻。 既然婚姻从爱情那里承袭了无常、空性和生灭的特性，那么它出现任何变化或变故，也就丝毫不足为奇了。作为修行人，此时我们要注意的是如何面对和处理，而不是被变故所震惊和击倒。在生活中，通常被动的一方，也就是被遗弃的一方，会感到自己被全盘否定了--他（她）不要我了，他（她）选择了别人。被遗弃者的我执遭受了毁灭性的打击，因此变得自卑起来，常常尽其余生也走不出这个心理阴影，这一生就被摧毁了。实际上，正如我们前面所分析过的，婚姻的离散从根本上是因为爱情的无常等特性，也因为前世的缘分已尽，还因为对方的不觉悟--他（她）只是业力之河上的一只空瓶子，随波逐流而已，丝毫没有把握自己的能力。被遗弃者虽然不能说一点儿责任也没有，但是如果从心理上认为自己是个失败都而把自己全盘否定掉，也是不明智的，毫无必要。作为学佛者，你应清楚地知道，人人都有佛性，人人都有一颗明月珠在心里，所以你不比任何人差。 事实上，作为修行人，或许我应该说，我要恭喜你，尢其是女性修行人，为什么呢？这都是因为你比较虔诚、发了菩提心的缘故。正因为你发了真修行的心，所以佛菩萨很欢喜，很欣赏你，看着时节因缘成熟了，于是便借着生活这位大禅师的巨手，给你来了个“德山棒，临济喝”，给你设下一道大“无门关”――但看你透得过、透不过了。透不过，你就是祥林嫂一样的怨妇，反复述说着自己的悲惨故事，直到无人同情、人人都厌烦你为止；透得过，你就是生活中的大丈夫、修行路上的一条好汉了，你就冲破了修行第一紧要大关--情关。女性修行者的情执尢重，这一关的考验对她们就更是必不可少的了。 因此说，情感的挫折是佛菩萨送给我们的一份厚礼，一份考卷，我们一定要头脑冷静，争取成功闯关。 那么，没有感情变故的婚姻，他们是什么维持的呢？ 一般的人，是前世因缘，人性中善的一面，良心、道德，以及生活习惯的力量。 作为修行人，最稳妥的相处之道莫过于化比翼鸟为同修。婚姻中两个人为什么经常出现摩擦？因为我执。上文已说过，婚姻的男女主角相处的过程，就是两个人的我执此消彼长的过程，是两个人我执的一种游戏。双方都希望对方能听自己的，能迁就自己、满足自己的欲求。 凡是为自己想的多、为对方想得少的人，就会对对方产生很多要求和不满，就会经常争吵；反之，凡是为对方想得多，为自己想得少的人，就易于宽容和谅解，能够包容和体贴，二人就能够和睦相处了。双方我执都重，婚姻便很难有美满的下场；一重一轻，可心保全；二个都轻，都能尽量为对方着想，就是世人眼里的美满姻缘了。 所以，婚姻的相处之道就在于“损”。损什么？损我执。“为道日损”，损的是什么？也是我执，看谁总是在“要”、谁“舍’罢了。譬如最常见的婆媳相处问题，都是因为婆婆想，“那是我儿子，他是我的”；而儿媳则想，“那是我老公，他是我的”。于是婆媳二人互不相让，矛盾日益增多，如果婆婆能想，“他不但是我的儿子，还是别人的老公，最多有百分之五十是我的”，而儿媳也想，“他不但是我的老公，还是别人的儿子，最多有百分之五十是我的”，会怎么样呢？婆媳的矛盾必定会少很多。话又说回来，那个男人，他真的是某一个人的吗？不，他谁的都不是，他只属于他自己，甚至连他自己都不属于。因为凡夫把握不住自己的心念。又或者说，他同时属于很多人，有很多角色：老公、儿子、父亲、朋友、同事、公民等等，他有太多的身份，他不属于任何一个人。女人之所以会产生“他是我的”的念头，不过是因为我执而导致的“我所”罢了，其实是一个错觉。

总而言之，在家放庭生活中，相处的诀窍也是“损”字，以损为主，损已利人。凡发生一切事情，都用修行的原则来处理，这样，家庭也就变成了道场，亲眷属也就变成了法眷属了。 不过，在现实生活中，大部分家庭成员与我们有善缘，也有一些是披着亲人的外衣、报仇讨债来的，这个时候难度就大了。不过不管善缘也罢、恶缘也罢，只要我们死死抱定修行的心，就没有过不去的火焰山。譬如古时候的舜，他的后母和弟弟多次加害于他，欲置他于死地，而他只一味抱定“孝悌”的心，从不报复，也毫无怨言，真是堪称圣人，所以最终尧才会选定他作继承人，他是真有国君之德啊。只要我们有真修行的心，象舜一样坚定，那么我们一定能透过一切境界，从而取得今生的修行胜利， 《优婆塞戒经》中说，菩萨有二种，一种出家，一种在家，而在家菩萨修行尤难。何以故？“多恶因缘所缠绕故。”

常言道一人得道九祖超生更何况是父母。

你一人学佛，但是你是父母所生。因为你学佛的功德自然会惠及父母。不过他们所得到的功德还是很少的。就拿为自己的亲人念诵地藏菩萨圣号的功德，七分功德之中念诵的人自己就得到六分功德。所以你的父母会受益但是得到的会很少。其余的功德都是你自己得到了。不过水滴虽微渐瀛大器。就算水滴再小慢慢地也会积满大的器皿。只要你坚持不辍父母得到的利益就会变大了。

修行人的情绪会对身边的人有影响，因为我们都是人际关系网络中的一部分。如果修行人的情绪是负面的，例如愤怒和抱怨等，他们可能会向周围的人传达这种情绪，而这些人也会受到影响并沮丧不安。另一方面，如果修行人的情绪是积极的，例如和平、安宁、慈悲等，则可以影响身边的人，并传递爱和正能量，这将有益于整个人际关系网络。原因是因为情绪是一种具有传染性的状态。当一个人感到愤怒，其他人也会感到紧张不安，他们的情绪会变得紧张和激动。同样的，当一个人感到平静和放松，其他人也会感到放松和平静。人们倾向于吸收身边的情绪，尤其是从身边的人身上获得情感体验的情况下。因此，修行人应该在平和地解决自己的情绪问题，特别是当他们身在社交环境中时，更应该时刻关注自己的情绪状态，以免负面情绪波及周围人群，影响其他人的情绪和健康。

是你没有深入地去看到底什么样的人才叫做真正的修行人，修行人，是向自我开战的，要看到自我的人，还要证得智慧的，至亲和血缘也是因果展现在今生的一个和合而已，谁都不会是谁的唯一，亲人亦同，地藏经里面有一句说的很好，父子至亲，歧路各别，当你生病时，只有你自己在受，家里人不会为你受半分，所谓的心疼也只是他们对于你的情意而已，于你的病愈却丝毫起不了任何的作用，人与人之间，其实真的没有亲疏之别的，每一个众生都是一个独立体，存在的因缘在于往昔的业力，而非此世所认知的至亲血缘，有些父子反目的，有些夫妻分离的，什么才是至亲呢，有情是至亲，无情的至亲就不是至亲了吗，所以，要从去除感情的方面去看的话，修行人的做法的确有些不合理，但是单从因缘上看的话，理性地从大的方面去看的话，修行人却是对于众生的慈悲，因为一个成就者会让他的一至亲得到更大的升华，更清晰的生命的了悟，这个不是一句至亲可以理解和超越的；所以，世人的所知障蔽了他们认识自我和生命真正的机会，而在自我的认知下去评价修行人的言行，是有失片面的；