释迦牟尼老虎,毒龙,蜂蜜故事的感悟

释尊在《佛譬喻经》中，以一段有名的譬喻，向我们开示“人生究竟是什么？”，这譬喻是这样的：

在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，仔细一看，原来是人的白骨。

旅人正疑惑思考时，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎，旅人顿时了解白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。

但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中，幸好发现断崖上有一颗松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓。旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。

老虎眼看好不容易即将入口的食物，居然被逃离，可以想象它是如何懊恼地在崖上狂吼着。

好感谢啊！幸亏有这藤蔓，终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了。但是当他朝脚下一看时，不禁

啊了一声，原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的深海，怒浪澎湃着，而且在那波涛间还有三条毒龙，正张开大口等待着他的坠落。旅人不知不觉全身战栗起来。

但更恐怖的是，依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠，正在交互地啃着藤蔓。旅人拼命摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇动藤蔓，便有水滴从上面落下来，这是树枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由于蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所夺。

旅人：这旅人是指我们自己。

荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。

秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。

白骨：路边的白骨是指我们人生旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在，应该看到很多白骨，那时我们有何想法？有何感触？我们可曾注意到紧逼而来的“无常之虎”？

老虎：饥饿的老虎所譬喻的，既是我们自己的死亡。

松树：接着我们攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥有再多，在死亡的面前也仍是无力的。

藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会！还不会！我还不会死”的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃，但即使认为还有十年、还有二十年可活着，但你认为到底人寿几何？想想便知：已过去的十年二十年，也不过是“啊”的一声之间，便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二十年，也同样是“啊”的一声之间便会过去。

老鼠：咬着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在相互地缩短着我们的寿命。

深海：深海所譬喻的便是地狱。坠入此地狱，必须承受八万劫中大苦恼，这一件事情便称为——后生一大事。

毒龙：显现地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙指我们自己内心的贪欲、嗔怒、愚痴。“善因善果、恶因恶果、自因自果”的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己坠入。

蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲： 财、色、名、食、睡。 一天之中，我们不断所想的，持续所求的，无非是为了这五欲的满足。

人生难得今已得，

佛法难闻今已闻，

此身不向今生度，

更待何生度此身。

有一天，释迦牟尼带领徒弟行经一个村庄，当地人对他说话很不客气，甚至口出秽言。

佛陀静静听着，然后说：“谢谢你们来找我，不过我正赶路，下一村的人还在等我，我必须赶过去。”

“不过，等明天回来之后我会有较充裕的时间， 到时候如果你们还有什么话想告诉我，再一起过来好吗？”

那些人简直不敢相信他们耳朵所听到的话，和眼前所看到的情景：这个人是怎么回事？

其中一个人问佛陀：“难道你没有听见我们说的话吗？我们把你说得一无是处， 你却没有任何反应！”

佛陀说：“假使你要的是我的反应， 那你来得太晚了，你应该十年前就来的，如果是那时的我，就会有所反应。

但是，这十年以来，我已经不再被别人的嘴巴所控制，我已经不再是别人嘴巴的奴隶 ，因为我是自己的主人。我是根据自己的意志与认知在做事，而不是跟随别人的情绪在做反应。”

佛陀本指释迦牟尼，后演为觉悟真理者之总称。为佛教用语。印度梵名Buddha ，巴利名同。又作浮头、没驮、步他、馞陀、复豆、浮屠、浮图。意为觉者、觉悟者。

佛教的创立者释迦牟尼（佛陀），是古代中印度迦毗罗卫国的释迦族人，他存在于西元前第一个千年的中期。此时商品贸易的繁荣促使了刹帝利阶层的崛起，构成阻碍的传统婆罗门教权威地位被削弱，思想界活跃着包括佛教在内的沙门思潮。

释迦牟尼的父亲净饭王是释迦族的首长之一；母亲是摩耶夫人，她欲返回故乡天臂城待产，在蓝毗尼园产下佛陀。

相对晚期的佛典编者对此添加戏剧性描写：摩耶夫人怀孕前梦见白象入胎；她在蓝毗尼园的无忧树下，是站着生下佛陀的；阿含经更说佛是从摩耶右胁生出的；相士阿私陀听闻太子出生，进宫预言太子将会成佛，而他等不到这一天，所以悲喜交加。

摩耶夫人在他诞生七天后去世，他由净饭王的续妃波阇波提抚育（大乘佛教传此人是佛的姨母；  另说由乳母抚养）。七岁开始接受学业培养，包括吠陀和五明学艺，以及兵法和武术等。十六岁娶天臂城主之女耶输陀罗为妃（另说有三夫人），生有一子名罗睺罗。

在一部早期经典中，他自述青年时期生活奢侈，极尽声色娱乐，有暖、凉、雨三时宫殿轮换居住。这是当时贵族阶层无论武士或商人习以为常的奢侈情况。但他因深深困扰于生死问题而出家。

他通过正常饮食恢复了体力，来到距苦行处不远的伽耶城，不久后开悟成为“佛陀”。此时他35岁（或31岁）。据上座部所说，成道前，当他努力调伏自心，七年来围困他的“魔”在此时“现形”。其“十魔军”有：色欲；不乐梵行；饥渴；贪爱；

懒惰昏沉；恐惧；疑惑；毁损执着；获取奉承、荣誉与非正名声；贡高我慢。诸天无法战胜“魔军”，也曾有修行者投降。他以“慧”战胜“魔军”。

关于释迦牟尼觉悟的内容，《阿含经》中的说法竟有十五种之多，较有代表性和影响力的，或说由四谛而悟；或由十二因缘而悟；或四禅中得三明而悟。作为完整系统化的四谛和十二因缘，或不视为成道内观的原形；成道所悟之“法”，以及三明的内容，都是关于缘起和寂灭的学说。

扩展资料：

思想评价：

扬弃时代思想的深见：佛陀打破婆罗门的第一因论和非婆罗门的共因论，立互为因果的缘起论，这接近辩证法；又承认业力，有反唯物倾向；以缘起为本，无神我为世界主宰，无神我为个人灵体，又倾向无神论；东方虽衍出反吠陀潮流，但颇嫌于神秘和苦行的极端。

释尊以中道为解脱行；慈和不失其雄健，深思而不流于神秘，淡泊而薄苦行。以世间为无我的缘起，反侵略而唱无诤，辟四姓而道平等；崇善行以代祭祀万能，尊自力以斥神力、咒力。是对六师外道以及婆罗门的彻底扬弃。

超越思辨的如实修证：六师外道以及婆罗门都以本体论为依据，某青年曾请教了有关世界本质、身心关系、人死后续存与否等十四个问题（十四无记）。 是当时印度思想界各为执持的哲学命题，他们都自称能真正解答现象的本质。

佛认为这些问题无法诉诸经验而得到解答，是使人困惑痛苦的精神枷锁；这些基于想象或思辨的理论，只是独断的教条主义；并且由于见解不同，而引发针锋相对的冲突。佛陀对此一概避而不谈，代之以实际的修证；以超越的反省、批判的态度来解决它们。

意义：佛教是释尊本其独特深见，应人类的共欲，陶冶印度文化而树立。佛教蕴藏着许多新文化的萌芽，从而成为后来印度新思想的代表。

后起六派哲学的思想分化，宗教制度与社会秩序在东方崛兴中动摇；佛教的传布冲过恒河上流，到达印度河流域；孔雀王朝的阿育王时代，摩竭陀中心的大帝国达到非常的隆盛。佛教也进而为印度国教，弘通到印度以外。

参考资料：

-释迦摩尼

在公元前6世纪，在喜马拉雅山山麓和恒河之间有一个小国，国王叫做净饭王。有一天，正在宫中的净饭王接到皇后家中送来的喜报，皇后为他生了一个王子。这位王子就是佛教的创始人佛祖乔达摩·悉达多。

释迦牟尼的母亲在生他之后的第七天就死了，所以他是由他姨母抚养长大的。从小释迦牟尼就特别的聪明，无论什么事情一学就会，而且对任何事情都愿意问一个为什么，非要得出答案不可。

净饭王非常喜欢小王子，希望有一天小王子能成为一个统一天下的大王。但是老国王总为这个小王子担心，因为他总愿意思考一些在老国王看来十分荒唐的事情。比如他问，同样是人，为什么有的人是婆罗门，有的人却是首陀罗？而且，婆罗门的子子孙孙都是婆罗门，首陀罗的子子孙孙永远是首陀罗，这又是为什么？老国王回答不出来，只好说这是上天安排的，但悉达多说，他不相信，又说他要找到一个让人人平等的办法。

悉达多19岁的时候，同表妹结了婚，家庭生活也十分美满。

有一天，悉达多出城游玩，看见一位老人拄着木棍，艰难地移动着脚步，走出不远又看见一个病人倒卧在污泥中，正遇着一群鸟啄食一具尸体。他问一个过路人，这是怎么回事，过路人说：“真是少见多怪，这种事经常发生，又不是第一次”。回宫后，他一直在思考这个问题，十分的烦闷和苦恼。他在想：难道人的一生就不能免除生、老、病、死的痛苦吗？又有一天，悉达多看见一个人穿着破烂的衣服，捧着一个瓦钵，现出一副悠然自得，富足快乐的样子。王子问随从这是什么人。随从说：“这是出家修道的人。”悉达多赶忙向修道者行礼，并问他为什么会这样的快乐。修道者对他说：“世事无常，只有出家人可以得到解脱。”

回宫后，王子又在想那个修道者的话，很激动，并产生了出家的念头。第二天早晨，他的妻子为他生下一个儿子。消息传出后，全城都在庆祝净饭王得了孙子，悉达多有了儿子。但悉达多在思考了一夜之后，决定出家修道。他悄悄走过妻子的房间，看见她怀抱着儿子，想走进去看上一眼。但是，他终于停住了脚步，叹息说：“要修道是多难啊！”终于，他下定决心，抛开妻儿，毅然离开了家。