楚辞九歌山鬼赏析 楚辞九歌山鬼的赏析

1、这首诗中的“山鬼”究竟是女神还是男神存在争议。宋元以前的楚辞家多据《国语》《左传》所说，定山鬼为“木石之怪”、“魑魅魍魉”，而视之为男性山怪。但元明时期的画家，却依诗中的描摹，颇有绘作“窈窕”动人的女神的。清人顾成天《九歌解》首倡山鬼为“巫山神女”之说，又经游国恩、郭沫若的阐发，“山鬼”当为“女鬼”或“女神”的意见，遂被广泛接受。此处品赏即以此说为据，想来与诗中所述山鬼的形象也更为接近。

2、苏雪林提出《九歌》表现“人神恋爱”之说以后，大多数研究家均以“山鬼”与“公子”的失恋解说此诗。该说法似乎不妥。按先秦及汉代的祭祀礼俗，巫者降神必须先将自己装扮得与神灵相貌、服饰相似，神灵才肯“附身”受祭。但由于山鬼属于“山川之神”，古人采取的是“遥望而致其祭品”的“望祀”方式，故山鬼是不降临祭祀现场的。此诗即按照这一特点，以装扮成山鬼模样的女巫，入山接迎神灵而不遇的情状，来表现世人虔诚迎神以求福佑的思恋之情。诗中的“君”“公子”“灵修”，均指山鬼；“余”“我”“予”等第一人称，则指入山迎神的女巫。

3、此诗一开头，那打扮成山鬼模样的女巫，就正喜孜孜飘行在接迎神灵的山隈间。从诗人对巫者装束的精妙描摹，可知楚人传说中的山鬼该是怎样倩丽，“若有人兮山之阿”，是一个远镜头。诗人下一“若”字，状貌她在山隈间忽隐忽现的身影，开笔即给人以缥缈神奇之感。镜头拉近，便是一位身披薜荔、腰束女萝、清新鲜翠的女郎，那正是山林神女所独具的风采！此刻，她一双眼波正微微流转，蕴含着脉脉深情；嫣然一笑，齿白唇红，更使笑靥生辉！“既含睇兮又宜笑，着力处只在描摹其眼神和笑意，却比《诗经·卫风·硕人》“手如柔荑，肤如凝脂，领如蝤蛴”之类铺排，显得更觉轻灵传神。女巫如此装扮，本意在引得神灵附身，故接着便是一句“子（指神灵）慕予兮善窈窕”——“我这样美好，可要把你羡慕死了”：口吻也是按传说的山鬼性格设计的，开口便是不假掩饰的自夸自赞，一下显露了活泼、爽朗的意态。这是通过女巫的装扮和口吻为山鬼画像，应该说已极精妙了。诗人却还嫌气氛冷清了些，所以又将镜头推开，色彩浓烈地渲染她的车驾随从：“乘赤豹兮从文狸，辛夷车兮结桂旗……”这真是一次堂皇、欢快的迎神之旅！火红的豹子，毛色斑斓的花狸，还有开着笔尖状花朵的辛夷、芬芳四溢的桂枝，诗人用它们充当迎神女巫的车仗，既切合所迎神灵的环境、身份，又将她手捻花枝、笑吟吟前行的气氛，映衬得格外欢快和热烈。

4、自“余处幽篁兮终不见天”以下，情节出现了曲折，诗情也由此从欢快的顶峰跌落。满怀喜悦的女巫，只因山高路险耽误了时间，竟没能接到山鬼姑娘（这当然是按“望祀”而神灵不临现场的礼俗构思的）！她懊恼、哀愁，同时又怀着一线希冀，开始在山林间寻找。诗中正是运用不断转换的画面，生动地表现了女巫的这一寻找过程及其微妙心理：她忽而登上高山之巅俯瞰深林，但溶溶升腾的山雾，却遮蔽了她焦急顾盼的视野；她忽而行走在幽暗的林丛，但古木森森，昏暗如夜；那山间的飘风、飞洒的阵雨，似乎全为神灵所催发，可山鬼姑娘就是不露面。人们祭祀山灵，无非是想求得她的福佑。现在见不到神灵，就没有谁能使我（巫者代表的世人）青春长驻了。为了宽慰年华不再的失落之感，她便在山间采食灵芝（“三秀”），以求延年益寿。这些描述，写的虽是巫者寻找神灵时的思虑，表达的则正是世人共有的愿望和人生惆怅。诗人还特别妙于展示巫者迎神的心理：“怨公子兮怅忘归”，分明对神灵生出了哀怨；“君思我兮不得闲”，转眼却又怨意全消，反去为山鬼姑娘的不临辩解起来。“山中人兮芳杜若”，字面上与开头的“子慕予兮善窈窕”相仿，似还在自夸自赞，但放在此处，则又隐隐透露了不遇神灵的自怜和自惜。“君思我兮然疑作”，对山鬼不临既思念、又疑惑的，明明是巫者自己；但开口诉说之时，却又推说是神灵。这些诗句所展示的主人公心理，均表现得复杂而又微妙。

5、到了此诗结尾一节，神灵的不临已成定局，诗中由此出现了哀婉啸叹的变徵之音。“靁填填兮雨冥冥”三句，将雷鸣猿啼、风声雨声交织在一起，展现了一幅极为凄凉的山林夜景。诗人在此处似乎运用了反衬手法：他愈是渲染雷鸣啼猿之夜声，便愈加见出山鬼所处山林的幽深和静寂。正是在这凄风苦雨的无边静寂中，诗人的收笔则是一句突然迸发的哀切呼告之语：“思公子兮徒离忧！”这是发自迎神女巫心头的痛切呼号——她开初曾那样喜悦地拈着花枝，乘着赤豹，沿着曲曲山隈走来；至此，却带着多少哀怨和愁思，在风雨中凄凄离去，终于隐没在一片雷鸣和猿啼声中。大抵古人“以哀音为美”，料想神灵必也喜好悲切的哀音。在祭祀中愈是表现出人生的哀思和悱恻，便愈能引得神灵的垂悯和呵护。

对于《关雎》，我们再熟悉不过了。在我们的常识中，它就是一首爱情诗，所谓“窈窕淑女，君子好逑”。我们今天也常用它来形容男欢女爱。

胡适曾经就在《谈谈诗经》里说到：

“《关雎》完全是一首求爱诗，他求之不得，便寤寐思服，辗转反侧，这是描写他的相思苦情；他用了种种勾引女子的手段，友以琴瑟，乐以钟鼓，这完全是初民时代的社会风俗，并没有什么稀奇。意大利、西班牙有几个地方，至今男子在女子的窗下弹琴唱歌，取欢于女子。”

刘大白则在《白屋说诗》中说到：

“它是结婚歌的，因为第四、第五两章，有“琴瑟友之”“钟鼓乐之”的话，似乎是结婚以后的事情，所以有这一说。其实这都是那位单相思的诗人，想象中的预备；而此诗不过是一篇片恋的恋歌罢了。”

在胡适和刘大白先生看来，《关雎》就是一首爱情诗，不同之处在于，胡适认为它是男子用琴瑟、钟鼓这些东西来“勾引”女子。刘大白则认为这其实是一位单相思的诗人美好的“想象”而已。我们今天对于《关雎》的理解基本上就是沿着这种思路展开的，把它理解为一首爱情诗。一个男子爱上了一位美丽的女子，之后便辗转反侧、寝食难安，仿佛整个世界里只有她。为了得到女子的芳心，男子可谓是使尽了浑身解数，“钟鼓乐之”、“琴瑟友之”。在我们眼里，这首诗很有画面感，很多人甚至将它想象成初恋的场景。可事实究竟如何呢？这首诗真的是讲爱情吗？对于这个问题，我们不忙着给出答案，看看古人是如何理解的。

我们今天读古书，总觉得难读。是因为什么呢？

一是因为时间距离，我们的文字表达变了，从文言文到白话文，我们对很多字词的意思都无法理解它的本义。

二是我们的生活世界变了，古人面对的是一个整全的世界，我们面对的是一个被拆散的世界。

古人的生活方式非常简单，可以直面天地。我们则不能，对于整个世界感知能力弱化了。这两个原因导致我们对古人产生了一种疏离，不能理解他们的生活世界和思想情感。克罗齐说“一切历史都是当代史”，明代人画的先秦时期的画，认为他们是坐在椅子上的，其实先秦时期的人是坐在席子上的。这就说明我们在理解古代时，总是不自觉的夹杂着今天的眼光。

在我们今天看来，爱情是非常美好的价值，所谓“生命诚可贵，爱情价更高”。可是在古人看来“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”在古人看来，爱情并没有那么重要，只有父母之间的血缘关系，即亲情才是最重要的。所以如果有一个人将男欢女爱凌驾于对父母的亲情之上，简直是不可想象的事情，甚至会被认为只有禽兽才能干出这样的事。

我们今天之所以会把爱情看得很高，是因为启蒙以来，人的情欲觉醒。但这也导致了一个弊端，即我们在理解古人时，只要涉及到男女，就会将其理解成爱情。如果不是这样，反而就不正常了。

其实，只有我们充分运用自己的理性，去仔细阅读文本，就会发现这根本不是一首爱情诗，起码不是普通人之间的爱情诗。有三点可以证明。

一是琴瑟和钟鼓在先秦时期，这些乐器是贵族才具备的，普通人根本听都没听过，怎么会拿它“勾引”女子呢？

二是钟鼓，钟往往是编钟，就我们现在出土的曾侯乙编钟来看，重达2567公斤，如果一个男子为了取悦女子，扛着这么重的编钟到女子门前演奏，就算是“力拔山兮气盖世”的项羽也不可能吧？

三才是最要命的，琴瑟和钟鼓不是一般的演奏乐器，它所演奏的都是雅乐，只有在祭祀之时才能使用。所以郑玄解释“琴瑟”：“大祭祀及房中乐皆用之”，又说“琴瑟在堂，钟鼓在庭，言共荇菜之时，上下之乐皆作，盛其礼也。”怎么想这画风和我们今天的男孩子拿着一把吉他在女孩子面前演奏都不搭，所以我们基本就可以否认这是一首爱情诗。

之所以我们会认为是爱情诗，是因为望文生义。我们将君子、淑女理解为郎才女貌，完全忽视了词语在历史发展过程中的衍生与流变。

《九歌·湘夫人》是《楚辞·九歌》组诗十一首之一，是祭湘水女神的诗歌，和《九歌·湘君》是姊妹篇。

诗题虽为《湘夫人》，但诗中的主人公却是湘君。这首诗的主题主要是描写相恋者生死契阔、会合无缘。作品始终以候人不来为线索，在怅惘中向对方表示深长的怨望，但彼此之间的爱情始终不渝则是一致的。全诗由男神的扮演者演唱，表达了赴约的湘君来到约会地北渚，却不见湘夫人的惆怅和迷惘。

如果把这两首祭神曲联系起来看，那么这首《湘夫人》所写的情事，正发生在湘夫人久等湘君不至而北出湘浦、转道洞庭之时。因此当晚到的湘君抵达约会地北渚时，自然难以见到他的心上人了。作品即由此落笔，与《湘君》的情节紧密配合。

首句“帝子降兮北渚”较为费解。“帝子”历来解作天帝之女，后又附会作尧之二女，但毫无疑问是指湘水女神。一般都把这句说成是帝子已降临北渚，即由《湘君》中的“夕弭节兮北渚”而来；但这样便与整篇所写湘君盼她前来而不见的内容扞格难合。于是有人把这句解释成湘君的邀请语（见詹安泰《屈原》），这样文意就比较顺畅了。

歌辞的第一段写湘君带着虔诚的期盼，久久徘徊在洞庭湖的山岸，渴望湘夫人的到来。这是一个环境气氛都十分耐人寻味的画面：凉爽的秋风不断吹来，洞庭湖中水波泛起，岸上树叶飘落。望断秋水、不见伊人的湘君搔首蹰躇，一会儿登临送目，一会儿张罗陈设，可是事与愿违，直到黄昏时分仍不见湘夫人前来。这种情形经以“鸟何萃兮苹中，罾何为兮木上”的反常现象作比兴，就更突出了充溢于人物内心的失望和困惑，大有所求不得、徒劳无益的意味。而其中“嫋嫋兮秋风，洞庭波兮木叶下”更是写景的名句，对渲染气氛和心境都极有效果，因而深得后代诗人的赏识。

第二段在此基础上，进一步深化湘君的渴望之情。以水边泽畔的香草兴起对伊人的默默思念，又以流水的缓缓而流暗示远望中时光的流逝，是先秦诗歌典型的艺术手法，其好处在于人物相感、情景合一，具有很强的感染力。以下麋食中庭和蛟滞水边又是两个反常现象，与前文对鸟和网的描写同样属于带有隐喻性的比兴，再次强调爱而不见的事愿相违。接着与湘夫人一样。他在久等不至的焦虑中，也从早到晚骑马去寻找，其结果则与湘夫人稍有不同：他在急切的求觅中，忽然产生了听到佳人召唤、并与她一起乘车而去的幻觉。于是作品有了以下最富想像力和浪漫色彩的一笔。

第三段纯粹是湘君幻想中与湘夫人如愿相会的情景。这是一个令人目不暇接、眼花缭乱的神奇世界：建在水中央的庭堂都用奇花异草香木构筑修饰。其色彩之缤纷、香味之浓烈，堪称无与伦比。作品在这里一口气罗列了荷、荪、椒、桂、兰、辛夷、药、薜荔、蕙、石兰、芷、杜衡等十多种植物，来极力表现相会处的华美艳丽。其目的，则全在于以流光溢彩的外部环境来烘托和反映充溢于人物内心的欢乐和幸福。因此当九嶷山的众神来把湘君的恋人接走时，他才恍然大悟，从这如梦幻般的美境中惊醒，重新陷入相思的痛苦之中。

最后一段与《湘君》结尾不仅句数相同，而且句式也完全一样。湘君在绝望之余，也像湘夫人那样情绪激动，向江中和岸边抛弃了对方的赠礼，但表面的决绝却无法抑制内心的相恋。他最终同样恢复了平静，打算在耐心的等待和期盼中，走完相恋相思这段好事多磨的心理历程。他在汀洲上采来芳香的杜若，准备把它赠送给远来的湘夫人。

从情感的结构角度看，这首诗是以“召唤方式”呼应“期待视野”。《湘夫人》既然是迎神曲，必然是以召唤的方式祈求神灵降临。全诗以召唤湘夫人到来作为出发点，以期待的心理贯穿其中。诗的前半段主要写湘君思念湘夫人时那种望而不见、遇而无缘的期待心情。中间经历了忧伤、懊丧、追悔、恍惚等情感波动。这些都是因期待而落空所产生的情绪波动。诗的后半段是写湘君得知湘夫人应约即将到来的消息后，喜出望外，在有缘相见而又未相见的期待心情中忙碌着新婚前的准备事宜。诗的末尾，湘夫人才出现，召唤的目的达到，使前面一系列的期待性的描写与此呼应。实际上，后半段的描写不过是湘君的幻想境界。出现这种幻象境界，也是由于期待心切的缘故。整首诗对期待过程的描写，有开端，有矛盾，有发展，有高潮，有低潮，有平息。意识线路清晰可见。

这首诗还有着明暗对应的双层结构方式。主人公情感的表现，有明有暗，明暗结合。抒情对象既可实指，又有象征性。在描写实境时，主人公的情感是表层性的，意旨明朗，指事明确，语言明快，情感色泽清晰，高低起伏，强弱大小，都呈透明状态。如诗的后半段写筑室建堂、美饰洞房、装饰门面、迎接宾客的场面，就属于表层性的，即明写。从“筑室兮水中”至“疏石兮为芳”，是从外到里、由大到小；从“芷葺兮荷屋”至“建芳馨兮庑门”，又由里到外。线路清楚，事实明白，情感的宣泄是外露的，是直露胸臆的方式，淋漓酣畅，无拘无束，少含蓄，情感的流动与外在形式同步。

从深层结构看，这首诗又有着寓情于景的表情法。景物不是原来的样子，如“鸟何”、“罾何”、“麋何”、“蛟何”等句；或是带上感情色彩的景物，如秋风、秋水、秋叶的描写。情感的流动较蕴藉、含蓄、深沉，如海底暗流，不易发觉。因此需要通过表层意象加以领会。

这种双层结构，明暗对应，相辅相成，构成一种情景交融的境界。这种结构的优点是：可以增大情感的容量，使情感的表现呈立体状。

另外，全诗所描写的对象和运用的语言，都是楚化了的，具有鲜明的楚国地方特色。诸如沅水、湘水、澧水、洞庭湖、白芷、白薠、薜荔、杜蘅、辛夷、桂、蕙、荷、麋、鸟、白玉等自然界的山水、动物、植物和矿物，更有那楚地的民情风俗、神话传说、特有的浪漫色彩、宗教气氛等，无不具有楚地的鲜明特色。诗中所构想的房屋建筑、陈设布置，极富特色，都是立足于楚地的天然环境、社会风尚和文化心理结构这个土壤上的，否则是不可能作此构想的。语言上也有楚化的特点。楚辞中使用了大量的方言俗语，《湘夫人》也不例外，如“搴”（动词）、“袂”、“褋”（名词）等。最突出的是“兮”字的大量运用——全诗每句都有一个“兮”字。这个语气词相当于今天所说的“啊”字。它的作用就在于调整音节，加大语意、语气的转折、跳跃，增强语言的表现力。《湘夫人》以方言为主，兼有五七言。句式变化灵活。这种“骚体”诗，是继《诗经》后新出现的自由诗，在我国古代诗歌发展史上是一次了不起的创新。

综上所述，《湘君》和《湘夫人》是由一次约会在时间上的误差而引出的两个悲剧，但合起来又是一幕两情相悦、忠贞不渝的喜剧。说它们是悲剧，是因为赴约的双方都错过了相会的时间，彼此都因相思不见而难以自拔，心灵和感情遭受了长时间痛苦的煎熬；说它们是喜剧，是由于男女双方的相恋真诚深挚，尽管稍有挫折，但都没有放弃追求和期盼，所以圆满结局的出现只是时间问题。当他们在耐心平静的相互等待之后终于相见时，这场因先来后到而产生的误会和烦恼必然会在顷刻间烟消云散，迎接他们的将是湘君在幻觉中所感受的那种欢乐和幸福。

这两篇作品一写女子的爱慕，一写男子的相思，所取角度不同，所抒情意却同样缠绵悱恻；加之作品对民间情歌直白的抒情方式的吸取和对传统比兴手法的运用，更加强了它们的艺术感染力。因此尽管这种热烈大胆、真诚执着的爱情被包裹在宗教仪式的外壳中，但它本身所具有强大的生命内核，却经久不息地释放出无限的能量，让历代的读者和作者都能从中不断获取不畏艰难、不息地追求理想和爱情的巨大动力。这可以从无数篇后代作品都深受其影响的历史中，得到最好的印证。

九歌中表达神人之间才结相知顷刻别离的悲愁的作品是：少司命 。

少司命是古代汉族传说中执掌人间子嗣及儿童命运的女神，是美丽、善良、温柔、圣洁、勇敢的典型形象。出自楚辞《九歌》中《少司命》篇，旧注以为星名，也是神名，主管人的祸福，各家观点基本上皆认定其为一名女神。王夫之《楚辞通释》:大司命通司人之生死，而少司命则司人子嗣之有无，皆楚俗为之名而祀之。

《楚辞》中的《九歌》原是一组祭祀鬼神用的乐歌。祭祀形式由男女巫师主持其事，其中有一个是主巫，他或她代表着受祭的男神或女神，并以神鬼的身份在仪式中独唱独舞。其余的巫者则以集体的歌舞相配合，起着迎神、送神、颂神、娱神的作用。《九歌》中有的篇章含有谈情说爱的内容，那都是表现神与神、鬼与鬼之间的恋爱。过去有人认为《九歌》中也有表现神与人或神与巫相爱的，并且以这篇《少司命》为其突出例证。这其实是一种误解。那么《少司命》究竟表现了什么内容呢在下面的解释中，将回答这个问题。

〔第一章〕秋兰兮蘪芜，罗生兮堂下。绿叶兮素华，芳菲菲兮袭予。夫人自有兮美子，荪何以兮愁苦

这一章是群巫合唱的迎神曲。由于少司命是专管人间生儿育女和儿童命运的女神，很自然地与女性发生密切的关系，所以参加祭祀仪式的也都是女巫。下面第二章说:"满堂兮美人"，以及第四章所写的种种情况也可以证明这一点。

本章以"秋兰"四句描述了祭祀现场的背景，显得极为清雅素净。《少司命》全诗犹如一组淡彩工笔连续画，读来令人油然而生恬静悠远、芳香盈溢之感，这与富有特色的背景刻画是分不开的。

末二句"夫人自有兮美子，荪何以兮愁苦"，"夫"是发语词，"夫人"等于说人们。"荪"是少司命的代称。这二句是群巫以女性代表的身份告诉少司命说，人们在她护佑之下养育儿童情况良好，她也就不必成天为此操心担忧了。两句诗委婉有致地说明了神对人的关怀和人对神的体贴，一下子消除了人与神之间的距离。作者这样来表现神和人的关系，实际是表现了对人类命运的美好愿望。从写作技巧上说，这二句是为少司命降临受祭作了必要的导引。

〔第二章〕秋兰兮青青，绿叶兮紫茎。满堂兮美人，忽独与余兮目成。入不言兮出不辞，乘回风兮载云旗。悲莫悲兮生别离，乐莫乐兮新相知。

这一章是扮成少司命的主巫的独唱词。开头二句是少司命目中所见的现场背景。前人因为不明白这一章与前一章分别为群巫之词与少司命之词，所以就不能解释为什么前章已经说了"秋兰"、"绿叶"之类，此章又要来上一遍。我们既已知道两章分属不同身份的歌者，就可以体会这一重复颇有意思，它不仅起到前后呼应的作用，而且少司命一唱这两句就意味她已经来到现场。如果把这二句改为实叙，说道"我少司命从天而降，来到这设祭的厅堂"，那就笨得没法读了。

三四句"满堂兮美人，忽独与余兮目成"，是理解全诗的关键。多少人因为误读了这二句而一错到底。他们以为说这话的人是满堂美人中的一个，意思是少司命独独垂青于我，对我眉目传情。又因为满堂美人既是女性，于是就把少司命说成男神。后来又有人因为确知少司命为女神，只得把满堂美人说成是"美男子"。总之讲来讲去都牵强得很。其实呢，少司命是女神，满堂美人也是女性。说这两句话的不是满堂美人而是少司命。她说自己一到祭祀之处，满堂的美人就都对她眉目传情。这个情，不是男女之间的爱情，而是女神与女性之间的友情。少司命既在天上专管儿童福利，当然应该同辛辛苦苦养育儿童的人间妇女交朋友。这朋友并非满堂美人中的一个，而是满堂美人的全体。

但是少司命刚刚交上了一批朋友，她却又要乘车返航了。进来既没说一说话，临走也未告一告别，所以不胜感慨地说:"悲莫悲兮生别离，乐莫乐兮新相知"。这二句之所以成为千古绝唱，一方面是因为两句诗分别概括了全然不同的生活经验，既准确明快，又经得起玩味。另一方面又因为二句合用在这里又极其贴切，相比相映，正好表达了少司命此时此地的情感特征。由于两句诗的工稳对仗与所表现的情事严丝合缝，因此显得犹如天造地设，一点没有斧凿的痕迹。我一直猜想，这两句诗可能对启发后人认识语言对偶之美起过巨大作用;却又怀疑后世有些文人未必全部了解这两句诗所提供的艺术经验，否则他们为什么要片面追求骈俪堆砌，而不在对景切事、表达真情实感上下工夫呢

〔第三章〕荷衣兮蕙带，倏而来兮忽而逝。夕宿兮帝郊，君谁须兮云之际

这一章是群巫合唱的问词。"荷衣蕙带"是群巫所见的少司命的装束。"倏而来兮忽而逝"，与上章"入不言"二句相呼应，都说明少司命来去匆匆，不过前章是少司命自述，这章是群巫对她的描述;前人不知这一区别，因此又无法解释为什么要有这种词义的重复。其实只要弄清楚这些歌词分别出于什么人之口，就可以看出本篇各章的联系是十分清晰的。

但是此时主巫实际上尚未退场，她只是站在某个高处，离群巫远远的，所以群巫问她:您在天郊云际等候什么人呢这一想象也很巧妙，引出了下章少司命一段情意深长的答词。

〔第四章〕与女兮游九河，冲风至兮水扬波。与女沐兮咸池，晞女发兮阳之阿。望美人兮未来，临风恍兮浩歌。

这一章是扮成少司命的主巫的答词。但开头二句经宋代洪兴祖《楚辞补注》指出是《九歌·河伯》篇中的词句窜入本篇的，这个说法为后来《楚辞》研究者所公认。因此这二句可置勿论。三四句紧接上章，对群巫的疑问作了回答，意思是我在天郊等的就是你们("女"，通"汝")，要和你们一起在天池里洗头发，然后一起在向阳的山湾玩儿一阵，把头发晾干。我们已经知道这是少司命女神和她的一群女朋友之间的活动，便觉得这想象很有意思，既亲呢，又大方，还富有生活气息。再想到前人的解释，在这里放上一位"美男子"，便不能不大感别扭了。

但是人间的朋友们怎会跑到天上来呢因此少司命感到惆怅，不禁当风高歌以抒发她的感情。这些描写进一步表现了她的淳朴和豪放，她既无媚态，也无俗态，只是天性磬露，情真意切，别具一派爽朗自然的风韵。她邀请人间朋友上天来玩固然不能实现，但上天不成情意在，人间的朋友把她想象成有此一番用心，就因为深信这位伟大的女神是与她们同在的。

〔第五章〕孔盖兮翠旍，登九天兮抚彗星。竦长剑兮拥幼艾，荪独宜兮为民正。

这一章是群巫合唱的送神曲。诗中想象少司命这时已经远去，带着全副仪仗登上九天，降服危害人类的"扫帚星"(一说是她拿着"扫帚"为人类扫除邪恶与灾祸)。

"竦长剑兮拥幼艾"一句最值得注意，它犹如戏曲舞台上英雄人物经过胜利的战斗来了一个最后的"亮相"。那一手挺着长剑、一手抱着幼儿的造型，实在是我国文艺创作历史画廊中最有光辉的形象之一。照我看来，这比之矗立在纽约港口高达九十三公尺的自由女神像还更含有积极的斗争经验，也更为深刻地体现了人民群众的美学理想。伟大的少司命，她是这样热爱新生而幼弱的婴孩，保卫他们也就是保卫了人类的未来和人类的希望;而在这个充满了正与邪、善与恶的斗争的世界上，还必须挺着长剑才能完成这个伟大的使命。少司命是这样的懂得爱又懂得恨，这样的温厚善良而又勇敢刚强，怎能不赢得人民群众的赞颂。人民群众谦虚地声称英雄之神少司命最适于为人民作主，而实际上人民群众正是按照自己的本质、自己的理想来创造这一光辉形象的。

世界上一切妄想侵略我们、奴役我们的人，无妨通过少司命的形象来了解我们中华民族，并请不要怀疑，少司命手中的长剑是能够战胜横行在太空之中的各式各样的"扫帚星"的。

《楚辞·九歌·国殇》屈原

操吴戈兮被犀甲，车错毂兮短兵接；

旌蔽日兮敌若云，矢交坠兮士争先。

凌余阵兮躐余行，左骖殪兮右刃伤；

霾两轮兮絷四马，援玉『包』兮击鸣鼓；

天时怼兮威灵怒，严杀尽兮弃原野。

出不入兮往不反，平原忽兮路遥远；

带长剑兮挟秦弓，首身离兮心不惩；

诚既勇兮又以武，终刚强兮不可凌；

身既死兮神以灵，子魂魄兮为鬼雄。

翻译：手拿吴戈啊身穿犀皮甲，战车交错啊刀剑相砍杀。 旗帜蔽日啊敌人如乌云，飞箭交坠啊士卒勇争先。 犯我阵地啊践踏我队伍，左骖死去啊右骖被刀伤。 埋住两轮啊绊住四匹马，手拿玉槌啊敲打响战鼓。 天昏地暗啊威严神灵怒，残酷杀尽啊尸首弃原野。

操吴戈兮披犀甲，车错毂兮短兵接。旌蔽日兮敌若云，矢交坠兮土争先。凌余阵兮躐余行，左骖殪兮右刃伤。霾两轮兮絷四马，援玉枹兮击鸣鼓。天时怼兮威灵怒，严杀尽兮弃原野。

出征不回啊往前不复返，平原迷漫啊路途很遥远。佩带长剑啊挟着强弓弩，首身分离啊壮心不改变。实在勇敢啊富有战斗力，始终刚强啊没人能侵犯。身已死亡啊精神永不死，您的魂魄啊为鬼中英雄！

出不入兮往不反，平原忽兮路超远。带长剑兮挟秦弓，首身离兮心不惩。诚既勇兮又以武，终刚强兮不可凌。身既死兮神以灵，魂魄毅兮为鬼雄。

[注释]

1国殇：为国战死的将士。

2屈原：战国楚人，伟大的爱国主义诗人，主要作品有《离骚》、《九歌》、《九章》等。

3毂(gū)：车轮贯轴之处。

4凌：侵犯。

5躐(liè)：践踏。

6骖：在两旁驾车的马。

7殪(yì)：倒地而死。霾：同埋。

8絷(zhí)：绊住。

9『包』(fū)：股槌。

10天时坠：比喻杀的天昏地暗。

11惩：悔恨。鬼雄：鬼中雄杰。

[评析]

九歌：《楚辞》篇名。“九歌”原为传说中的一种远古歌曲的名称。《楚辞》的《九歌》，是战国楚人屈原据民间祭神乐歌改作或加工而成。共十一篇：《东皇太一》、《云中君》、《湘君》、《湘夫人》、《大司命》、《少司命》、《东君》、《河伯》、《山鬼》、《国殇》、《礼魂》。

《国殇》一篇，悼念和颂赞为楚国而战死的将士；多数篇章，则皆描写神灵间的眷恋，表现出深切的思念或所求未遂的哀伤。王逸说是屈原放逐江南时所作，当时屈原“怀忧若苦，愁思沸郁”，故通过制作祭神乐歌，以寄托自己的这种思想感情。但现代研究者多认为作于放逐之前，仅供祭祀之用。

[作者介绍]

屈原(约公元前339年—约公元前278年)，战国时期楚国人。名平，字原。楚怀王时任左徒、三闾大夫。对内主张举贤授能，修明政治。对外主张联齐抗秦。被谗，遭放逐。楚襄王时再遭谗毁，迁于江南多年，后见楚国政治腐败，无力挽救，怀着深沉的忧愤，自沉于汨罗江。一生创作了许多不朽作品。最有代表性的作品是抒情长诗《离骚》，另有《九歌》、《九章》、《天问》等，在我国文学史上，有深远影响。

九歌原为传说中的一种远古歌曲的名称《楚辞》的《 九歌》，是战国楚人屈原据民间祭神乐歌改作或加工而成共十一篇：《东皇太一 》、《云中君》、《湘君》、《湘夫人》、《大司命》、《少司命》、《东君》、 《河伯》、《山鬼》、《国殇》、《礼魂》

《九章》包括9篇作品。依王逸《楚辞章句》的次序是：《惜诵》、《涉江》、《哀郢》、《抽思》、《怀沙》、《思美人》、《惜往日》、《桔颂》、《悲回风》。这9篇的作者，王逸都定为屈原。

屈原的山鬼是一个非常美丽的女子形象。她终年在暗无天日的竹林深处，等待她的恋人，她披戴着薜荔、女萝、石兰和杜蘅，乘着赤豹拉的辛夷车，车上插着桂枝编织的旗，身边跟着长有花纹的花猫……风雨来了，她痴心地等待着情人，忘记了回家，但情人终于没有来；天色晚了，她回到住所，在风雨交加、猿狖齐鸣中，倍感伤心、哀怨。

古来女子皆如此，对于时时威胁到自己青春容颜的时光流逝，惟一可令她们感到欣慰和放心的就是爱人对她们的欣赏和宠爱；如果爱人不在身边呢，自然容颜暗淡，没有光彩了。无限伤心、哀怨之时，风雨也更猛烈起来，并夹杂着猿狖的哀鸣。一个美丽，痴情，哀怨，高贵的女子跃然纸上。

《楚辞》篇名，“九歌”本古乐曲名，如《离骚》中有“启九辩与九歌兮，夏康娱以自纵”，“奏九歌而舞韶兮，聊假日以乐”，这里“九”字概言其多，乃虚指。亦有人称“九”乃吴语“鬼”字，故王逸、朱熹皆称之为屈原放逐江南时仿民间祭歌加工而成，因此《九歌》乃一组祭祀鬼神的乐歌或人神恋爱的巫歌，总十一篇：《东皇太一》、《云中君》、《湘君》、《湘夫人》、《大司命》、《少司命》、《东君》、《河伯》、《山鬼》、《国殇》、《礼魂》。亦有不同意见称为《九歌》整体上只是清新典丽、缠绵悱恻的抒情短歌，除《东皇太一》《国殇》《礼魂》篇，其余诸篇根本没有明确祭神证据。屈原进行再创作时，亦符合其香草美人的象征结构，字里行间融入了自己的忠君爱国忧民的情怀，壮志难酬的孤愤幽怨，以及对理想的热切追求。屈原可以说是世界文学史上最早一批融合现实主义与浪漫主义进行创作的大师，他以民间传说和神话故事为题材，打破《诗经》“雅颂”的传统表现形式和板滞的四言体格调，采用句式参差灵活、自成天籁的民间艺术形式，丰富的想象、奇特的夸张（“时不可 兮 骤得，聊逍遥 兮 容与”）、比兴（“秋兰兮青青，绿叶兮紫茎；满堂兮美人，忽独与余兮目成”）和象征等艺术手法，以及最富表现力的词语（特别是富于地方特色的地理风物和方言土语），且尤重其音乐性和韵律感，如双声（参差、玲琅、夷犹、周章、陆离）；叠韵（婵媛、缤纷、逍遥、窈窕、刚强）、重言（冉冉、翩翩、浅浅、萧萧）等。此外，作品以优美动人的神话故事和民间传说为题材，通过典型的环境（“袅袅兮秋风，洞庭波兮木叶下”）和人物内心的刻画（“令沅湘 兮 无波，使江水 兮 安流； 望夫君兮未来 ，吹参差兮谁思；”）塑造了诸如湘君娥皇、弟子女英、雷神云中君、太阳神东君、司爱女神少司命、水神河伯等栩栩如生的艺术形象。