西方心理学的哲学起源有哪些?

第一章 西方心理学的哲学起源

西方心理学有两个主要的思想来源，一是哲学当中的心理学思想，二是科学之中的心理学思想。科学心理学的诞生是这两者结合的结果。

人类知识的发展从混沌到分化，归根到底，所有的学科都是从哲学里面逐渐分化出来的，分化的先后次序同研究对象的复杂性有关，研究的现象越是简单，就越早从哲学里分化出来；研究的现象越是复杂，从哲学里分化出来就越晚。天文学、物理学最早从哲学里分化出来，它研究的是不那么复杂的自然现象；研究比较复杂的生物现象的科学——生物学、生理学则较晚从哲学中分化出来；心理学研究的是人的心理学和行为，最复杂，所以最晚从哲学里分化出来。社会学研究较为复杂的社会现象，也较晚才从哲学里面分化出来。

第一节 古希腊、罗马时期哲学心理学思想

一、人类文明出现以前人类对自然的理解

人类具有理解、预测和控制自然界的需要。

面对各种各样的自然现象（电闪雷鸣、风、雨、日、月、生、老、病、死、地震、海啸、水灾、干旱……）以及心理现象（如睡眠、做梦、梦见死去的亲人），人们自然会有一种理解和解释的冲动。由于知识的极度缺乏，早期人类的解释往往是泛灵论和拟人化的。所谓“泛灵论”，就是认为万事万物都是灵魂的，都是有思想、有情感的。所拟人论，就是将人的属性，人的思想情感投射于万物。泛灵论的解释表现之一，就是认为万物都存在灵魂，各种自然现象、生老病死都是由这一灵魂发动和主宰的。有时，睡眠时意识的不清醒，醒来时意识的清醒，或者在睡梦中梦见死去的亲人，使有些古人相信精神（或灵魂）可以脱离肉体而存在。由此想象出各种各样的神灵。上古的神话可以看作是初民对自然现象的最初解释。神话对自然现象的解释都是泛灵论的和拟人化的。

由于相信万物有灵，于是初民就会设法与寓居于万物之中的灵魂进行沟通和交流，试图影响和控制，这就是人最初控制的努力，也是迷信和巫术的起源，其实宗教、哲学、科学都是源自人固有的理解自然、控制自然的需要。

二、古希腊早期宗教

希腊文明是西方文明的主要源头之一，古希腊的地理范围比现在的希腊要大得多，几乎包括地中海所能冲刷到的所有海岸和岛屿。

希腊的哲学和科学都发源于古希腊的宗教，因此，宗教是希腊哲学思想的背景。

公元前五、六世纪，古希腊人对万物的解释仍然以宗教为主。当时主要流行两种宗教，一是奥林匹斯山神宗教（Olympian religion）和狄奥尼索斯——奥菲克宗教（Dionysiac-Orphic religion）。

奥林匹克宗教[1]基于荷马史诗对神的描述，这一宗教的神除了用来作自然现象的解释以外，还兼有人性。如人有战争，神也有战争；人有七情六欲，神也有七情六欲。总之，凡人所具有的，神都具有。此外，这一宗教相信，“有气息的灵魂”不死，但不会带有它所寓居过的人所具有的记忆和特质。奥林匹亚山神虽然和人一样，有种种缺点，但通常是遵守秩序的、相对具有理性、并有智慧的。这一宗教为希腊的上层人士所信仰。

这一宗教是以泰勒士为代表的米利都学派哲学的先驱。

狄奥尼索斯——奥菲克宗教的主要教义是灵魂的轮回转世：灵魂由于犯错而被迫寓居于尘世的监狱，直到洗净罪恶。灵魂在赎罪的过程中， 先寓居于植物体内，然后到动物体内，再回到人体内，如此循环往复。灵魂希望在转世轮回的过程中，能挣脱尘世监狱，回到和神一样的神圣、纯洁和超脱的生活之中。这一派有许多用于将灵魂从肉体中解放出来和种种仪式：如斋戒、吃特殊的食物、戏剧化的仪式、禁忌。这一宗教具有神秘主义色彩，通常为古希腊下层民众所信仰。

这一宗教对毕达哥拉斯学派影响很大。

三、早期希腊的自然哲学（公元前625——前480年）

前480年，是孔子逝世的前一年。

希腊的早期哲学有东西两大支，东派以泰勒士的米利都学派为代表，生于小亚细亚这米利都或厄费萨斯，故称米利教学派或爱奥尼亚学派；西派，生于意大利南部之的爱利亚城，故称爱利亚学派。

有学者认为，整个西方哲学史一直存在着科学的与神秘的两种趋势的冲突与交流。科学的趋势起自泰勒士，盛于希腊的黄金时代，中世纪沉寂，自文艺复兴运动至今；神秘的趋势由西派的毕达哥拉斯学派，至新柏拉图主义到基督教哲学。

古希腊早期的哲学主要探讨宇宙的起源、结构及其发展过程，因此是希腊哲学的宇宙论时期。它们开始以自然的解释取代超自然的解释，这标志着人类思维的里程碑式的飞跃，由此哲学诞生了。

古希腊早期东派的哲学

东派哲学家有泰勒士、阿那克西曼德、阿那克西曼尼斯（此三人都属于米利都学派）和赫拉克利特。

（一）泰勒士（Thales）（公元前625——前545）

古代第一个哲学家，第一个几何学家（解释过如何用几何学原理测量金字塔的高度：当手杖的影子与手杖相等时，金字塔的影子的长度等于金字塔的高度）、第一个天文学家（曾准确预测过日蚀）、第一个物理学家。 他用自然的解释取代超自然的解释。

他认为，水是万物的始基，万物皆发源于水，没有水，就没有创造，也没有消灭，一切生灭存废，都是水的变化。他因此否定了神是人和万物创造者的观念，以自然解释自然。

泰勒士开创了西方哲学批判的传统，他以思辨的方式提出共思想，同时欢迎批评。

（二）阿那克西曼德（Anaximander,约公元前610年——前540年）。

阿那克西曼德是泰勒士的学生，他以抽象的物质为万物的本原，认为“无限”或“无极”是万物的本原。无限充塞于宇宙之间，既没有一定的性质，也没有一定界限，世上一切有形事物，都是由这无定形的物质本身发出冷和热，分化而成的。从这冷热的交互作用中，最初形成水，水的凝固而引导火、气、土的出现。一切有形之万物，都出生于无限，复归于无限。（阿氏的“无限”类似于“道”：“道可道，非常道；名可名，非常名。”、“道生一，一生二，二生三，三生万物”。（老子《

阿那克西曼德又是西方第一个进化论者：人是由水中的鱼慢慢变化而成的。热水和土混合产生鱼类，第一批人类的婴儿诞生于鱼腹，第一批人在鱼腹内发育到青春期才出来。由此人类出现。

劝告人们不要吃鱼。

（三）阿那克西曼尼斯（Anaximenes,前588——528）

阿那克西曼尼斯是阿那克西曼德的学生，他不象其师那样以抽象的物质为万物的本原，而重新以具体的物质为万物的本原。他认为，空气是万物的本原。人依靠呼吸而生存，宇宙也凭空气维持其运行。空气热的变成火，冷的变成风、云、水、土、石。万物因空气的冷热变化而生。

以上三人为米利都学派之成员。

（四）赫拉克利特（Heraclitus,约公元前540年——前480年）。

1、“万物皆流变”。

变赫拉克利特认为，万事万物皆处在不断的变化之中，变化无始无终。“濯足长流，抽足再入，已非前水”（严译）或译“人不可能两次踏进同一条河流”。宇宙在不断的变化之中，所谓固定、静止和实在，只是幻觉而已。肯定了运动的绝对性，但是否定了相对静止的存在。

2、“火”为万物之本原。

万物皆由火而生成，万物皆因火而变成其他事物。

3、任何事物都含有内在矛盾。

任何事物都具有内在的矛盾，矛盾着的方面不断进行斗争。“战争为万有之父，战争为万有之王”。同时这矛盾斗争存在于统一体内。这矛盾斗争是万物（自然和社会）发展变化的根源。

4、事物的发展变化是合乎规律的。

事物的发展变化是合乎规律的，具有必然性。赫拉克里特将事物发展变化的规律性称为逻各斯（Logos），宇宙人生都具有逻各斯。而且人有能力认识逻各斯，这是了不起的观念。故赫拉克里特的哲学为西方认识论的开端。

5、对心身关系的解释

人的身体是土，而人的灵魂是纯净的火，是人最热烈的部分。灵魂受潮就会睡着或失去知觉，灵魂全部受潮就，人就会死亡；灵魂越干燥就越有智慧。

古希腊早期西派的哲学

西派的代表有爱理亚学派（Eleatic School）和毕达哥拉斯学派(Pythagorean School)。

在米利都学派兴起之后，哲学便产生了种种分化和对立。引起争论的主要问题之一，便是“变”与“不变”的问题。对这个问题有三种不同观点，由此分成三个不同理论体系：一派主张“变”，变才是万物的本来面目，这一派包括米利都学派和赫拉克里特；主张“不变”才是万物的本来面目的是爱里亚学派；主张“变”与“不变”是事物的两面的是“原子论”体系。

爱里亚学派认为，常在的实体“存在（being）”是一切，变化只是表面现象；

赫拉克里特认为，万物不断在变化，所谓“实体”或永久存在之物不过是幻觉而已；

原子论者认为，“永久存在说”与“变化”说都有依据，实体是永久的，但实质间的关系是变化的。

（一）色诺芬尼（Xenophanes, 前570或580年——前480年）。是爱理亚学派的奠基人，他生于米利都附近的Colophon，后迁到意大利南部，流浪各地，最后定居于意大利南部的爱理亚。

他对希腊哲学的影响有以下三个方面：

1．以宗教一元论的形式把米利都学派的一元论传递给希腊人；

2．将这种学说从希腊东部（小亚细亚）带到希腊西部。

3．他是米利都学派和爱理亚学派之间的桥梁。

色诺芬尼反对多神论，反对神人同形论，主张一神论（Monotheism），宇宙的本质是神，神是一，而不是多。神是物质的东西，有如球形，神是不变的，不动的，没有始终的，神思想上不存在矛盾，且无所不知。总之，神是无限的存在。

宇宙观：神是宇宙种种变化的原始本质，宇宙的原始本质是不变的，是一个无限的存在（One infinite being）。

色诺芬尼开创爱理亚学派思想的先河。

（二）巴门尼德（Parmenides，公元前540年——470年）

本体论：巴门尼德受色诺芬尼一神论的影响，认为宇宙的本质是存在（being），存在是唯一的、永恒的、不变的、不动的、持续的和不可分割的。

巴门尼德用逻辑来论证其观点：“存在”是可以被思考的，不存在是不可以被思考的。“无”是不可思议的，所以宇宙没有“不存在”。既然没有“不存在”，“变”也是不可能的。

认识论：认识就是要认识这不变的、绝对的存在，这不变的绝对的存在只能靠理性来认识，感官看到的变化和运动只是幻觉。

以同知同的感觉学说：感觉是以同知同，人以体内与外物相同的元素感知体外那个物体，如以体内的温感觉体外的温，以体内的冷感体外的冷。

（三）爱理亚的芝诺（Zeno of Elea,公元前）

芝诺是巴门尼德的门生和义子，以为巴门尼德的存在哲学辩护而闻名，是辩证法和诡辩术之鼻祖。他力图证明“存在是唯一不变的”观点。

唯理论：也称理性主义。它否认理性认识依赖于感性经验，认为对事物本质的认识，是有赖于天赋理念或天赋的思维形式进行推理的结果。笛卡尔是近代唯理论的代表，他提出“天赋观念”说和“我思故我在”的命题，认为一切真知都是由简单自明的观念演绎出来的。理性知识是可靠的，感觉是会欺骗我们的，是靠不住。斯宾诺莎既肯定人们的认识以独立的客观物质世纪为对象，是唯物主义者；又认为理性的认识可以不从感性得来，是由理性直觉和推理而得到的，在这一点上，他又违背了唯物论的基本观点，而陷入唯心主义。

1、巴门尼德篇(前387~前347)

Parmenides

[古希腊] 柏拉图(Platon，前427~前347)，出生于雅典，其家世中有雅典贵族血统，并与雅典名流交往甚密。苏格拉底受审，柏拉图亲临现场并写下了名篇《申辩》。公元前387年，已近不惑之年的柏拉图回到雅典，在郊外创建一家学校，即著名的柏拉图学园。

《巴门尼德篇》共分为两个部分：第一部分柏拉图以巴门尼德之口对自己以往借少年苏格拉底之口表述出来的“理念分离”观进行诘难和批判，对自己以前的理念论进行批判反思，提出的核心问题是相反的东西能否相互结合起来，指出了少年苏格拉底坚持理念与事物相分离的理论所产生的无法克服的困难。在第二部分，柏拉图借巴门尼德之口提出了八组假言推理并进行了具体论述，从正反两个方面继续探索了如何达成对上述核心问题的初步解决。

据商务印书馆1982年中译本)

2、形而上学(前384~前322)

Metaphysika

[古希腊] 亚里士多德(Aristotle，前384~前322)，古希腊最博学的人，著作极为丰富，主要有：《形而上学》、《物理学》、《政治学》、《尼各马可伦理学》、《论灵魂》、《天论》、《动物志》、《论植物》、《诗学》、《工具论》等。他的学生(特别是安德罗尼科)编辑整理了他的大部分著述。

《形而上学》是亚里士多德论述一般哲学问题的重要著作。该书认为，哲学是一种智慧的科学，是关于本原和原因的科学。哲学尽管在实用性方面比其他学科要差，但在探求原因方面却优于其他，因而也就更具认识价值。事物的原因可区分为四种：“形式因”、“质料因”、“变化因”、“目的因”。形式因是事物存在最基本的依据。在本体论上，事物的存在首先就是实体的存在。实体是个体的，是具体的、客观的存在。实体并不依赖于主体；实体之外的其他范畴则只是对实体的属性加以界定的谓词，亦即是量的范畴。独立的质料或独立的形式都是不存在的。人的创造性活动是将形式同质料加以结合的一种活动。单纯的质料只是潜在的实体，而形式才是实现的本质，亦即真正的现实实体。形式具有普遍的有效性，是事物的本质的规定性；形式作为普遍的通式也是事物所追求的目的，同时是事物之所以有如此这般追求的动力，亦即是目的因与动力因的集中体现。质料是事物的目的可以得到实现的可能，从而也就是消极的。形式因只能求助于某个永恒的、非感性的实体来加以解释，这也就是事物的“第一推动者”：某种不被运动而也有运动的东西于是也就是永恒的、现实性的实体；进而言之，“神是有生命的，生命也就是思想的现实活动，因此神也就是现实性，也就是其自身的现实性，他的生命也就是至高无上的善和亘古永恒”。

《形而上学》在西方哲学史上具有极为重要的意义，占据着特别重要的地位。它是西方哲学史上第一部专门论述哲学问题的著作，对以往的哲学进行了可贵的总结；它对西欧中世纪经院哲学产生了重大影响，《形而上学》和其他亚里士多德的著作也成为仅次于《圣经》的绝对权威；本书所论证的大量术语成为近代以至现代哲学探讨得以推广的立足点，特别是由这些术语衍生的概念更有许多造就出新近的许多学说。《形而上学》对人类认识的进步产生了不可低估的影响。

（据商务印书馆1962年中译本）

3、物性论(约前99~前55)

De Ratura

[古罗马] 卢克莱修(Lucretius，约前99~前55)，生于罗马共和国末年，约与凯撒同时。除《物性论》外，历史上未留下有关卢克莱修生平业绩的任何可信记载。

《物性论》以拉丁文的抑扬六步格诗歌体写成，溶哲学、自然科学和诗歌为一体。全书共分6卷，分别论述宇宙无限、原子运动、心灵本性、肖像与感觉、生命起源、以及自然、社会中的奇异现象。《物性论》认为全部自然都是由不变始基原子和虚空构成的。原子是坚实而不可再分的终极因素，有大小、形状、重量上的区别，可以永恒运动存在且数量无限；原子偏离轨道的倾斜导致相互撞击、结合，构成万物；当这些原子由于各种原因相分离的时候，事物也就走向死亡。虚空是无形体的存在，是包含在坚实物体之中、为原子的运动提供场所和条件的不可见的始基；它与作为始基的原子相互排斥，又相互依存、相互包含而自然创造出万物。宇宙是无限的永恒物质循环体。

（据商务印书馆1981年中译本）

4、新工具(1620)

Novum Organum

[英] 弗兰西斯·培根(Francis Bacon，1561~1626)，17世纪杰出的唯物主义哲学家，近代唯物主义经验论和实验科学的奠基人。1626年3月底的一个寒天，为研究冷冻与防腐，不幸得了支气管炎，在4月复活节的早晨与世长辞。培根受到后人的高度评价。法国哲学家狄德罗在他主编的《百科全书》的序言里称培根为导师，说他完成《百科全书》这部巨著就当归功于培根的激励和指引；马克思和恩格斯则说：“英国唯物主义和整个现代实验科学的真正始祖是培根”。培根取得这样的地位是与其代表作《新工具》密切相关的。

《新工具》的目地是扫除人类认识道路上的障碍：观念的错误和论证方法上的错误。全书共分两卷，第一卷的目的是为了摧毁传统的经院哲学体系，帮助人们树立正确的观念；第二卷是在第一卷的基础上帮助人们建立一种科学的归纳法。

该书指出，在经院哲学统治下，有四种错误的观念：种族假相、洞穴假相、市场假相和剧场假相。假相就是不如实地反映事物本身，而是另外增加了不属于事物自身的东西。种族假相来自于人类的成见和狭隘性，感官的无能，它以感官做事物的量尺，因而歪曲了事物的真相；洞穴假相指每个人由于环境、教育和能力的不同，使人们注意不同的东西；市场假相即语词对思想的影响；剧场假相是指由于哲学的教条以及一些错误的论证法则导致错误认识。要正确认识事物，必须探求事物，通过经验并依据经验，从经验中导出事物的规律性认识。

(据《中外社会科学名著千种评要－西方哲学》华夏出版社1992年版)

5、哲学原理(1644)

Principae Philosophiae

[法] 笛卡尔(Rene Descartes，1596~1650)，哲学家。笛卡尔生活时期的法国，宗教保守势力很大，他一生很谨慎、深居简出，力图避免宗教保守势力的迫害。但他还是很有学术勇气的，他指出经院哲学体系一派胡言，强调运用新的理性的方法建立为科学发展服务的新哲学，但他没有采取激进的方法，而是以隐蔽的形式使进步的思想内容与宗教势力能够接受的形式结合起来。《哲学原理》具有这个特征。

本书共分论人类知识原理、物质事物、可见世界、地球四部分。该书首先指出，为了在难辨真假的情况下追求真理，建立完整的知识体系，“我们必须在一生中尽可能地把所有的事物都来怀疑一次”，不仅怀疑现有的一切知识和观念，而且可以怀疑宗教教义和我们的身体诸方面，从而得出“我思故我在”作为理论演绎的出发点和建立知识体系的基石。我在思维并且在怀疑，因而我存在并且是不完满的，我心目中完满的观念只能来自最完满的上帝；由于上帝包含了所有各种属性(包括“存在”这种属性)，所以它必然存在并且是外部世界客观物质存在的源泉。所以，自我(心灵)、上帝和物体这三种实体是存在的，其中前者的根本属性是思维，不是由物质产生的并且不以物质为转移；后者的根本属性是广延，不能思维且不具备产生思维和意识的能力。确定了这三种实体的存在，就完成了“形而上学”部分的主要任务，为建立哲学和人类完整的知识体系奠定了坚实基础。

(据商务印书馆1958年中译本)

6、人类理解论(1671~1690)

An Essay Concerning Human

[英] 约翰·洛克(John Locke，1652~1740)，英国哲学家。出生在一个小地主兼律师的家庭。1668年他被选为英国皇家学会会员。1667年到后来英国辉格党风云人物沙夫茨伯利伯爵家作家庭医生和秘书。1682年，沙夫茨伯利在同代表王家势力的托利党的斗争中失败逃往荷兰，1683年，洛克也追随前往。1688年“光荣革命”胜利后，在政府中历任要职，成为辉格党的重要理论家。

《人类理解论》中提出并要解决的中心问题是“探讨人类知识的起源，确度和范围。”该书提出著名的心灵“白板”说：“人心如白纸似的，没有切标记，没有一切观念”，观念都是从经验来的，我们的知识都是建立在经验上的，而且最后是导源于经验的。经验分为两种：对外物作用的感觉，可以得到了黄、白、热、冷、软、硬、甜以及一切所谓可感物等等观念；对内心作用的反省，即内经验就是人的心灵对自身内部的心理活动如知觉，思想，信仰，推论，认识，意欲，以及人心的一切作用的考察和注意

(据商务印书馆1981年中译本)

7、人是机器(1747)

Lhomme Mochine

[法] 茹科安•奥弗雷•拉梅特里(de la Mettrie，1709~1751)，哲学家，出身于法国西北部圣马洛城一个富商家庭。1747年，在荷兰他匿名发表了《人是机器》一书，因对上帝的不敬遭到当地僧侣和贵族的仇恨和诽谤，并扬言要对他处以极刑，不得不逃亡到普鲁士。在“开明君主”腓特烈二世的庇护下继续行医和写作，并任宫廷御医。1751年因食物中毒死去。安葬时，腓特烈亲致悼词，对他的学问和人品推崇备至。

《人是机器》以心灵与肉体的关系问题为起点，按照对这一问题的不同回答，将哲学体系分成对立的两派：唯物论体系；唯灵论的体系。心灵只是一个毫无意义的空洞的名词。一个思想谨严的人在使用这个名词时，只是指我们身体里那个思维的部分。该书认为：“人是机器，……而又是一个动物。”“人体是一架自己发动自己的机器：一架永动机的活生生的模型。体温推动它，食料支持它。”人只不过比最完善的动物再多几个齿轮，再多几条弹簧，脑子和心脏的距离成比例地更接近一些。只有教育才把我们从动物的水平拉上来，终于使我们高出动物之上。人作为个体不同于另一个个体的原因在于体质和体液的不同。心灵和身体的一切活动都是机械运动。

(据商务印书馆1959年中译本)

8、纯粹理性批判(1781)

Kritik der Reinen Vernunft

[德] 伊曼努尔·康德(Lmmanuel Kant, 1724~1804)，著名的哲学家。康德一生最著名的著作是三大批判：《纯粹理性批判》《实践理性批判》《判断力批判》。其中《纯粹理性批判》是后两个批判的基础。

分析判断宾词预先已隐含在主词之中，这种判断不过是把预先隐含在主词中的东西推导出来而已，是先验的，不依靠经验就可以演绎出来，具有普遍性和必然性。综合判断中宾词预先不包含在主词中，宾词只能由经验提供，由经验提供的宾词扩大了主词的内涵，增加了主词的内容。但是综合判断没有普遍必然性。数学等科学知识表现为综合判断，同时又具有普遍必然性，具有先验的性质。数学等科学知识的先验的综合判断是如何可能的呢这是《纯粹理性批判》提出和研究的中心问题。

(据《康德的<纯粹理性批判>》北京大学出版社1987年版，张世英著)

9、精神现象学(1807)

Phanomenologie des Geistes

[德] 黑格尔(George Wilhelm Friedrich Hegel，1770~1831)，著名哲学家，生于德国符滕堡公国首府斯图加特的一个税务官家庭，少时聪颖勤奋，5岁入拉丁语学校，7岁入斯图加特城中学，不仅广泛观察周围事物，细心琢磨各种矛盾现象，而且特别喜爱研究和思考历史，并且阅读和摘录了洛克、休谟和康德的哲学著作。1801年他在耶拿大学任编外讲师时，抱着立志让哲学说德语的目的着手写作本书。

《精神现象学》分为序言、导论和正文三个部分。正文又分为意识、自我意识，理性、精神、宗教、绝对知识6个部分。

该书认为真理是一个过程。真理不是孤立的、静止的和片面的东西，而是存在于概念和事物的发展过程中，是具体的有机的统一整体。真理是全体。真理不存在于直观或直接知识，真理是通过自身发展而达到的那种完满的本质。真理的发展过程就是“绝对”自身分裂为二或树立对立面，向自己的对方和他物转化，然后又以对方或他物为中介，通过中介反映自身，最后回复到自身的同一性的过程。真理与谬误不是孤立的、彼此隔绝的，真理是通过克服一系列错误达到的。真理的发展过程就是不断克服、扬弃错误的过程。

该书认为精神发展的个体发生学历程和种系发生学历程是一致的。意识、自我意识和理性是个人意识发展的历程。社会意识形态的发展也分为三个阶段：真实的精神，伦理；自身异化了的精神；对其自身具有确定性的精神，道德。无论是以个体意识为对象的意识、自我意识和理性，还是以社会意识为对象的精神，都还停留在有限的范围内，主体与客体的统一都还没有得到最终的实现。只有在宗教和绝对知识中，意识才以无限的绝对精神为对象，意识才发展成绝对精神，使主体与客体达到最终的统一。宗教以表象把握绝对精神，导致形式与内容的不一致，因而必须上升为绝对知识。绝对知识是用概念把握绝对，也就是精神对精神自身的概念式认识。

(据商务印书馆1962、1979年中译本)

10、作为意志和表象的世界(1818)

Die Welt als Wille und Vorstellung

[德] 阿瑟·叔本华(Arthur Schopenhauer，1788~1860)，近代著名哲学家、哲学唯意志论创始人。生于德国但泽市(今波兰格但斯克)的一个富商家庭，父亲是一个具有出色文化素养和强烈自由精神的银行家，母亲是一个热衷交际文化名人、对家庭缺乏感情和责任感的女作家。1814年与母亲决裂迁德累斯顿后，叔本华潜心写作，花四年时间写成一生最重要的著作《作为意志和表象的世界》，于1818年8月出版。

本书共包括三版序言和“世界作为表象初论”、“世界作为意志初论”、“世界作为表象再论”、“世界作为意志再论”四篇，以及题为《康德哲学批判》的附录。

该书从主客体的关系入手来解释世界：“这世界的存在完全只是就它对一个其他事物的一个进行‘表象者’的关系来说的。这个进行‘表象者’就是人自己”。表象的世界具有主体和客体两个不可分割的方面，其中前者是支柱、基础和条件。偏执其中一端的唯物主义和唯心主义都是错误的。直观表象包括时空、感性直观、悟性和物质；抽象表象是概念，直观是一切知识之源。

(据商务印书馆1982年版)

11、实证哲学教程(1830~1842)

Cours de Philosohie Postive

[法] 奥古斯特·孔德(Auguste Cornte，1798～1857)，法国哲学家，实证论创始人。1818年起担任著名空想社会主义者圣西门的秘书，后因意见不一致而另设课堂，讲授自己的思想体系。1832年起当了九年的巴黎工学院教授，1848年创立了“实证哲学协会”。主要著作有《实证政治体系》和《实证哲学教程》。

该书首次提出了反形而上学，认为形而上学是无意义的论点，认为只有依靠观察和经验得来的知识才是真正的科学。“我们的每一种主要观点，每一知识部门，都先后经过三个不同的理论阶段：神学阶段，又名虚构阶段；形而上学阶段，又名抽象阶段；科学阶段，又名实证阶段”。相应有三种方法：神学方法、形而上学方法、实证方法。神学阶段人类探讨的主要目标是万物的内在本质和现象的根本原因、最后原因，即超自然的力量，人们力求控制外界又无能为力，只好创造出一个虚幻的神来代替无限夸大的人；形而上学只不过是前一阶段的改头换面，人们把超自然的神改换成抽象的实体和力量；到了实证哲学阶段，人们不再寻找现象背后的本质，承认不可能有绝对的概念，而是依靠观察和推理去发现现象的实际规律。

(据《现代资产阶级哲学论著选辑》，商务印书馆1982年版)

12、基督教的本质(1841)

Das Wesen des Christentums

[德] 路德维希，费尔巴哈(Ludwig Andreas Feuerbach, 1804~1872)，近代著名的唯物主义哲学家和杰出的无神论思想家，马克思主义哲学的理论先驱。1830年，他匿名出版了《论死与不死》，揭露基督教教义的虚伪，遭到教会势力和封建政府的迫害，被迫迁居偏僻的布鲁克堡村。1860年，费尔巴哈举家迁居纽伦堡。1870年，加入了德国社会民主党。1873年4月13日，逝世于纽伦堡。

《基督教的本质》建立了以自然和人为核心的人本学唯物主义体系。全书分为三部分：《导论》，概述人和宗教的本质；第一部分，论述宗教的人本学本质：第二部分，批判宗教的神学本质。书后还附有费尔巴哈续写的解释、注解和引证。该书认为上帝是人的本质的异化：人把自己的本质客观化为一个外在于人的精神性实体，人创造了神；人的异化物成了人的异己的力量，人被自己的创造物上帝所束缚。上帝的全知全能和无所不在等特性，都是人的本质的虚幻反映。“属神的本质的一切规定，都是属人的本质之规定。”人对上帝的顶礼膜拜，实际上是人对自己的本质的崇拜。人肯定了上帝，便否定了自己。为了恢复人的权威，就必须揭露宗教的本质，否定上帝。

“上帝一般地就是类概念”。上帝的本质，并非某个个别人本质的异化，而是人的“类”本质被对象化为不同于任何个别的人并独立于任何个别人的绝对本质，并正是作为这样的本质而受到人们的崇拜。“类”概念的客观化是宗教的认识论根源所在。从哲学上解决“一般”和“个别”的关系问题，即“类”与“个体”的关系问题，是确立无神论的基本前提。

(据《费尔巴哈哲学著作选集》(下卷)，商务印书馆1984年版载，荣震华译)

13、权力意志(1888)

Der Willet zer Macht

[德] 尼采(Friedrich Nietzsche，1844~1900)，哲学家、诗人，近代最有争议的思想家之一，他的学说曾被纳粹分子肆意曲解成法西斯的理论支柱，希特勒曾亲自去拜谒尼采墓，并把《尼采全集》作为寿礼送给墨索里尼。尽管如此，并不影响他成为人类思想文化史上的大师，《权力意志》影响了后来许多思想家。

《权力意志》是尼采逝世后由他的妹妹等人根据作者生前的笔记和手稿整理而成的一部哲学著作。该书打出重估一切价值的旗号。重估一切价值，兴趣不再放在肯定上，而是放在怀疑上；感兴趣的不再是“原因和结果”，而是坚韧不拔的创造性；不再是自我保存的意志，而是权力意志。它倡导“相信我们的自我胜似相信精神”。由于基督教道德和一般民主观念的影响，尘世间的人也就有了良心，有怜悯之心和忏悔的要求。在以往的价值评估中，这似乎是人类文明的标志。这恰恰是人的孱弱的象征。在弱者那里，道德与信仰的要求还原成为对生命、健康、荣誉的渴望。而强者则摈弃了这些要求，留下来的只是对意志的“服从”。强者只是而且也只能“以肉体为准绳”。于是弱者的渴望也就成为强者的出发点，而支撑着强者前行的是具有强大能量的意志，亦即“权力意志”。

(据商务印书馆于1991年中译本)

14、时间与自由意志(1889)

Time and Free Will

[法] 亨利•柏格森(Henri Bergson, 1859~1941)，哲学家、生命哲学和直觉主义的代表人物。在中学时它就写好了《时间与自由意志》，凭它他又获得了博士学位，该书是他的代表作。

《时间与自由意志》认为人的意识深处有一种心理的绵延，我们所认识的世界就是意识深处心理绵延的产物。空间是纯一的，空间的各物构成一个无连续性的众多体。而作为人的内在意识变化的绵延——时间则是不间断的不可分割的质的众多体。在社会生活中，外界的种种不同状态引起了人们内在的种种意识形态，这些意识形态互相渗透，不知不觉地把自己组成了一个整体，并把过去与现在联在一起；由于想到这些状态的根本区别，意识就把它们看成一个无连续性的众多体，即把它们在其原存在的空间内排成行列，彼此外在化。这样，绵延因空间化被改变成了纯一的时间，外界也就呈现先后状态。只有抛弃感觉、概念等方法，通过深刻的内省才能掌握绵延。

15、实用主义(1906)

Pragmatism,A New Name for Some Old Ways of Thinking

[美] 威廉·詹姆士(William James, 1842~1910)，实用主义最著名的代表人物，哲学家，心理学家。出身于一个神学家庭，曾获哈佛大学医学学位，并于1876年任该校的心理学讲座讲师，1880年任哲学教授。主要著作有《心理学原理》，《信仰的意志》，《宗教经验种种》等。

《实用主义》认为，哲学史是人类几种气质的冲突的历史，经验主义在气质上属于刚性的，重视感觉，缺乏宗教信仰，持多元论的、怀疑的态度；唯理主义，属于柔性的，有宗教信仰的，持一元论的、武断的态度。经验主义不信仰宗教，理性主义则独断专行、抽象、不能解释现实。实用主义哲学则既能像理性主义一样，含有宗教性，又像经验主义一样，能保持和事实最密切的联系。实用主义首先是一种方法，其次是关于真理是什么的发生论。

16、原始思维(1910~1922)

ПервобЫытное Мшление

[法] 维·布留尔(ЛЕВИ БРЮЛЬ，1857~1939)，生于法国巴黎。1899~1927年任巴黎大学文理学院教授，后又任人种志研究所所长、巴黎科学院院长。关于原始思维他出版了三本著作，1910年出版《低级社会中的智力机能》，1922年出版《原始人的心灵》，1927年出版《原始人的灵魂》。《原始思维》是《低级社会中的智力机能》和《原始人的心灵》两本书的编译本，最初是俄文版。

《原始思维》认为原始人的思维是还没有分化的、具体的思维。原始的思维中没有概念，只有丰富的表示人与物的专用语。原始人计算时，不能把数和对象分开。原始人反映在他们头脑中的是“心象概念”，它就像画出了细微特点的画面。原始人凭借记忆积累了大量“心象概念”，这是他们思维的基础。原始人思维的基础是集体表象。集体表象的具体形式就是原始社会的巫术、宗教崇拜、风俗和语言。在原始人的集体表象中客体的映象与主体对客体的情感和运动因素融为一体。

(据商务印书馆1986年中译本)

17、存在与时间(1927)

Sein und Zeit

[德] 海德格尔(Martin Heidergger，1889~1976)，现代著名哲学家，生于德国巴登邦的梅斯基尔希。胡塞尔的学生和合作者，《哲学与现象学研究年鉴》的编辑。1922年被任命为马堡大学哲学教授。

《存在与时间》的目标是追寻存在的意义。即存在为什么以及如何存在。海德格尔指出，传统的本体论所论述的是存在者而不是存在，往往用界定存在者以代替存在，必须把本体论放在现象学基础上，运用现象学方法从人出发研究存在。人作为特殊的存在者即是此在。此在在追寻和领悟存在的过程中，通过自身表现了存在。此在的基本结构是在世。在世即此在与他人和他物打交道，前者为烦神，后者为烦忙。此在的本质特征是展开。此在通过使用工具进行劳动与他人联系起来，形成相互关心、相互排斥、以及互不关照三类关系；此在与他人经过相互竞争形成平均状态，建立起削弱人敏感性的公众意见，这就是此在的共在方式；此在以闲读、好奇、两可的方式存在，寓于其所烦忙的世界、所烦神的众人中，这是此在的沉沦，是此在受众人的统治。

（据三联书店1987年中译本）

18、沟通与社会进化(1929)

Die Kommunikeon und die Sorialeuolutin

[德] 哈贝尔马斯(Juergen Habermas，1929~)，生于德国杜塞尔多夫，法兰克福学派第二代代表人物。哈贝尔马斯一贯主张哲学研究应与经验科学相结合，并要勇于面对现实，以批判的眼光来审视各种社会现象。在这种方法论的指导下，他先后发表了《社会科学的逻辑》、《认识与兴趣》、《文化与批判》、《论重建历史唯物主义》等一系列重要著作，构建了一个以“交往”概念为核心的一整套“批判理论”，《沟通与社会进化》正是这个设想的理论概括。

该书循序描绘了三个理论层次：关于沟通的一般理论；关于一般的社会化理论；关于社会进化的理论。

哈贝尔马斯认为，以达到理解为目的的沟通行为是最根本的社会行为，因而普遍语用学的任务就是确定并重建沟通行为的一般假设前提。在哈贝尔马斯看来，言语的有效性基础主要包括四个方面，即可领会性、真实性、真诚性和正确性。依据上面的分析，这四个方面也就是沟通行为的一般假设前提，这样我们分析社会化理论和社会进化理论就有了一个统一的框架。

在西方美学史与艺术哲学中，形式美是一个非常重要的范畴，无论是在艺术创作中，还是在艺术鉴赏与审美活动中，形式美发挥着极其重要的作用。这里值得认真探究的是，形式美是如何与艺术之本性相关联的？尤其是进入现代，形式美不再局限于经典认识论中关于内容与形式的一般论述，这种探究对于艺术及其本性的认识和理解具有崭新的意义。

一、“美在于形式”的思想及其变化

1．古希腊：形式作为本质

古希腊的哲学家与美学家认为，美是形式，倾向于把形式作为美与艺术的本质。在毕达哥拉斯学派看来，艺术产生于数及其和谐，而这和谐就关涉形式的问题。柏拉图将具体的美的事物与“美本身”区分开来，那么，具体的艺术作品作为美的东西，只能是美本身的赋予和对美本身的摹仿，艺术则是摹仿的摹仿，与真理相隔三层。柏拉图把形式分为内形式与外形式，这里的内形式指艺术观念形态的形式，它规定艺术的本源和本质；而外形式则指摹仿自然万物的外形，它是艺术的存在状态的规定。亚里士多德认为，任何事物都包含“形式”和“质料”两种因素，在他看来，形式是事物的第一本体，由于形式，质料才能得以成为某确定的事物。在亚里士多德看来，摹仿是所有艺术样式的共同属性，也是艺术与非艺术相区分的标志。当然不同的艺术样式摹仿的形式也是不一样的。总之，毕达哥拉斯学派、柏拉图和亚里士多德均认为，形式是万物的本原，因而也是美的本原。古希腊时期，还用“隐德来希”意指质料中的形式。在温克尔曼看来，形式的美乃是希腊艺术家们的首要目的。在古希腊，关于美与艺术的观念背后，诸神与理论理性成为思想的规定性。到了古罗马时期，实用、功利之风盛行，总体而言，在美学思想上缺乏独到的成就，虽然在某些方面也有一些进步。

2．中世纪：形式的神秘化

中世纪的主流文化是基督教文化，在中世纪，上帝成为美与一切艺术的规定性，实践理性成为思想的规定性，从而与古希腊重视现实生活相区分。从古代至中世纪，西方美学与艺术哲学进入了一个新阶段，这一学期的美学被纳入神学之中，表现为柏拉图学说、普罗提诺的新柏拉图主义与基督教思想的结合。普罗提诺强调了形式在美的产生过程中的作用。这一点正如克罗齐对他的评论中所说：“那么，被表现为石块的美不存在于石块之中，而只存在于对它进行加工的形式之中；所以，当形式完全被印在心灵里时，人工的东西比任何自然的东西都美”。[1]奥古斯丁是中世纪重要的思想家与美学家，他一生的美学思想经历了较大的变化。关于形式美的问题，在扳依基督教以前，奥古斯丁基于亚里士多德的整一性和西塞罗关于美的定义，认为美是整一或和谐，仍然坚持美在形式的传统观点。在扳依基督教以后，奥古斯丁从基督教神学的立场来看待美，他认为美的根源在上帝，上帝是美本身，是至美，绝对美，无限美，是美的源泉。他还受毕达哥拉斯学派的影响，认为现实事物的美即和谐、秩序和整一，而这又归根结底是一种数学关系。美在完善，而完善又基于尺寸、形式与秩序，大有强调形式之倾向。与奥古斯丁一样，托马斯·阿奎那也是从神学出发来阐发其美学思想的。关于什么是美的问题，他也认为，美首先在于形式。同时还认为，美是可感的，只涉及形式，无涉内容，不关联欲念，没有外在的实用目的。但丁继承了阿奎那的神学与哲学思想，也接受了其神学美学的基本观点，认为美在于各部分的秩序、和谐与鲜明。总之，这一时期有把形式神秘化的倾向。

3．近代：纯形式与先验形式

近代美学时期是指从文艺复兴延至十九世纪末，真正意义上的美学始于近代。在近代，“形式”已成为美学中的一个独立的范畴，并自觉地与理性地上升到艺术的本质的高度。自文艺复兴始，人性得到了复苏与高扬，理性成为思想的规定性，这种理性是一种诗意（创造）理性而有别于古希腊的理论理性和中世纪的实践理性。作为“美学之父”的鲍姆嘉通把美学规定为感性学，同时他也十分强调秩序、完整性与完美性。笛卡儿的哲学思想为近代思想奠定基础，他力图从主客体的认识关系来把握美。英国的经验主义与大陆的理性主义分别从各自的维度提出美学思想。作为德意志唯心主义美学的奠基人，康德提出并阐发了他的“先验形式”概念，认为审美无涉利害，与对象的存在和质料无关，美基于对象的形式，从此出发，康德把美与崇高相区分，认为与美基于形式不同，崇高是无形式的，因为它是混乱的、不规则的与无秩序的。在康德那里，真、善、美之间有了明晰的分界，艺术也不等同于真理。康德为西方形式美学的发展奠定了重要的思想基础。黑格尔认为，美是理念的感性显现，那么理念作为内容，则感性显现就属于形式。在黑格尔那里，美的艺术的领域属于绝对心灵的领域，而自由是心灵的最高的定性。他说：“按照它的纯粹形式的方面来说，自由首先就在于主体对和它自己对立的东西不是外来的，不觉得它是一种界限和局限，而是就在那对立的东西里发见它自己。”[2]黑格尔力图从这种对立中去发现自由。总之，在近代，西方形式美学得到了极大的发展，尤其是在把形式作为纯粹的与先验的方面。这种影响远远超出近代经验主义美学关于审美经验和审美意识的思想。

4．现代：超越形式回归存在

在现代，存在作为美的规定性，美学思想在存在之维度与境域上展开。同时西方形式美学又有了新的发展，如结构主义美学、分析美学与格式塔心理学美学等的产生。贝尔认为，一切视觉艺术都必然具有某种共同性质，没有它，艺术就不成其为艺术，而艺术的这种“共同的性质”，在贝尔看来，就是“有意味的形式”。而真正的艺术在于创造这种“有意味的形式”。这种“有意味的形式”，既不同于纯形式，当然贝尔也没有完全放弃形式，也有别于内容与形式的统一。格式塔心理学美学的代表阿恩海姆在其《艺术与视知觉》中把美归结为某种“力的结构”，认为组织良好的视觉形式可使人产生快感，一个艺术作品的实体就是它的视觉外现形式。以塞尚为代表的后期印象主义艺术既强调形式感，也看重色彩感。现代美学倾向于把美看成是情感的形式，但这种观点也有自身的问题，难免被超越。马克思的思想无疑属于现代的，马克思的美学思想无疑也是现代美学的一个重要方面，或者说具有现代意义。“马克思和其他现代思想家如尼采、海德格尔对于近代思想的叛离是颠覆性的。这在于他们不仅将所谓的理性问题转换成存在问题，而且也给真善美、知意情等一个存在论的基础，由此认识论、伦理学和美学作为哲学体系的主要部分已失去了其根本意义。”[3]由此，关于美与艺术的一些根本问题已走出传统的限制，进入存在领域。

5．后现代：形式的解构

由现代转向后现代乃是西方思想自身的发展使然，在这一思想的历程中，思想的规定性由存在变成了语言。后现代消解了近现代的审美理念与艺术思想，其思想的根本特征是解构性的，表现为不确定性、零散性、非原则性、无深度性等。如果说，现代美学还在存在境域中关注形式的话，那么后现代主义则坚持强烈的反形式倾向。在利奥塔看来，“后现代应该是一种情形，它不再从完美的形式获得安慰，不再以相同的品味来集体分离乡愁的缅怀。”[4]后现代不再具有超越性，不再对精神、终级关怀、真理、美善之类超越价值感兴趣，而是转向开放的、暂定的、离散的、不确定的形式。在后现代思想中，传统的审美标准与旨趣，不再有不可置疑的意义。艺术与非艺术、美与非美之间也不再有根本性的区分，从而导致了一种反其道而行之的思想风格，即文化、文学、美学走向了反文化、反文学与反美学，而复制、消费和无深度的平面感正在成为时尚。后现代艺术成为行为与参与的艺术，似乎不再需要审美标准与“艺术合理性”。后现代反对中心性、二元论以及体系化，消解了传统和现代美学思想与艺术理论的基本观点，当然也力图去解构审美的一切形式规则。

二、形式美所涉及的重要关系

从以上的论述可以看出，形式美的问题一直是重要的而又颇具争议的问题。该问题关涉到与形式相关的一系列问题，这一系列关系及其问题揭示了形式美的一些重要方面，对它们的梳理无疑会有助于深化对形式美及其关联的认识。

1．形式与质料的关系

在亚里士多德看来，柏拉图的理式论不能说明事物的存在，因为柏拉图的理式与个别事物是相分离的。亚里士多德认为，要说明事物的存在，就必须在现实事物之间寻找原因，而这可归结为质料、形式二因。所谓的“质料因”就是事物的“最初基质”，即构成每一事物的原始质料，也就是“事物所由形成的原料”，如铜像的铜、泥人的泥等。而“形式因”则是指事物的本质规定。在亚里士多德看来，质料是潜能，形式是现实，二者的关系是潜能与现实的关系。形式作为主动的、积极的成因，在质料的形式化过程中，给质料以规定，使质料成为现实个体。质料有待于形式的赋形。在视觉艺术的质地美中，形式与质料实现了紧密的结合。一个事物的光滑、粗糙、坚硬、柔软，只有既基于质料，又符合审美的形式要求时才成为美。形式作为事物之本质、定义、存在和现实，显然与作为事物的潜能的质料相区别，但又不可能脱离质料而存在。那么，显然这样的关系有别于传统认识论意义上的内容与形式的关系。杜夫海纳在美学形式与逻辑形式的比较的基础上来阐释美学形式。他认为，在逻辑中，形式不是一个对象的形式，不再与质料密切相关。而一种美学的形式永远应该使质料具有形式，与对象密切相关，但这形式自身却不是对象。但形式与质料在生成美的过程中的关联，仍然是一个十分难解的问题。

2．形式与符号的关系

在艺术创作与审美活动中，形式与符号也发生着密切的关联。卡西尔的符号形式美学集中与典型地表述了与之相关的思想。卡西尔认为，人与动物之间的根本区分在于，动物只能对信号作出条件反射，而只有人才能把信号改造成有意义的符号。在卡西尔看来，科学、艺术、语言与神话等则是不同符号形式的人类文化的方面。符号的一个重要特性在于摆脱直觉当下给予的感性世界。科学基于依托在理性之上的抽象化，而艺术则关注个体性与具体化，因而艺术的符号也应有别于科学符号，它力图避免概念化与逻辑推理，以此为想象和解释留下空框。与科学进行的概念式的简化和推演式的概括不一样，艺术不穷究事物的性质或原因，而是给我们以对事物形式的直观。卡西尔把作为纯粹形式的艺术符号与其它符号形式区分开来。而在苏珊·朗格看来，“艺术符号是一种有点特殊的符号，因为虽然它具有符号的某些功能，但并不具有符号的全部功能，尤其是不能像纯粹的符号那样，去代替另一件事物，也不能与存在于它本身之外的其它事物发生联系。”[5]这里的问题是，艺术符号与指代符号有何关系？区分在什么地方？艺术符号又是如何体现美与艺术的形式的呢？这些有待于人们的不断解答。

3．形式与感性的关系

在席勒看来，感性冲动与形式冲动是人固有的天性，感性冲动基于人的感性本性，把人置于时间之中，而形式冲动来自理性。他进而认为，只有在第三种冲动即游戏冲动之中，人才能恢复完整的人性。黑格尔力图把感性与美的本质关联起来，他说：“感性观照的形式是艺术的特征，因为艺术是用感性形象化的方式把真实呈现于意识，而这感性形象化在它的这种显现本身里就有一种较高深的意义，同时却不是超越这感性体现使概念本身以其普遍性相成为可知觉的，因为正是这概念与个别现象的统一才是美的本质和通过艺术所进行的美的创造的本质。”[6]然而，黑格尔毕竟还是把美基于理念之上。从19世纪下半叶开始，西方美学思想发生了显著而又重要的变化。一直被人们所崇尚的思辩理性主义遭受了普遍怀疑，而人的直观感性开始得到重视。其实，早在18世纪，德国美学家鲍姆嘉通创建美学学科的时候，就在感性学的意义上关注美的问题。从此之后，形式与感性的关系就一直是美学研究中的重要问题。费希特以来，在审美与艺术研究中，“自下而上”的方法得到了广泛应用，审美经验受到了重视。实用主义美学家和机能心理学派的创始人杜威认为，艺术即经验，把美与艺术作为经验的存在来看待，桑塔耶纳也是如此。而“格式塔”概念更强调这种经验的整体性。贝尔的“有意味的形式”，是一种“审美的感人的形式。”[7]卢梭反对所有古典主义和新古典主义传统的艺术理论，他认为：“艺术并不是对经验世界的描绘或复写，而是情感和感情的流溢。”[8]他更重视艺术与情感的关联。而形式与感性的关联中涉否以及如何涉及情感则是值得注意的问题。

三、形式与艺术本性的关联

形式是美与艺术的内在的表征方式，它与艺术本性发生着深刻的关联，从而揭示与开显出艺术与美的存在。从形式美的思想历程以及关联形式的各个方面来看，形式对艺术的规定存在着难以克服的问题，形式与艺术本性的关联是异常复杂的。

1．形式作为艺术的规定及其问题

从古到今，关于什么是美？以及艺术的本性是什么的问题一直困绕着历代的美学家和艺术哲学家。其中主要有以下基本观点，如古希腊亚里士多德与柏拉图的摹仿说，认为艺术是对现实的摹仿；康德、席勒认为艺术是自由的游戏；黑格尔更强调艺术美，认为美是绝对理念的感性显现；列夫·托尔斯泰、克罗齐认为，艺术是情感的表现；别林斯基、车尔尼雪夫斯基认为，艺术是对现实的形象认识；在贝尔那里，艺术基于“有意味的形式”。卡西尔、苏珊·朗格认为，艺术是情感的符号；在弗洛伊德、荣格那里，艺术成为无意识的表现；英伽登认为，艺术是多层次的意向性客体等；而马克思则在生产劳动中来规定美与艺术。这些观点，都是对美与艺术思想的丰富，都力图从各自的角度去揭示艺术的本性。当然，在各个观点与思想之间，还存在着不少的差异，这本身就说明美与艺术本性的问题的艰难性与复杂性。人们总是通过形式去感受具体事物的，艺术作为美的典型体现，其中的艺术美也是感性的，并关切情感。把形式价值摆在审美价值首位的人们认为，那些没有获得统一性和形式感的艺术和美是无根基的。在亚里士多德看来，形式创造了差异而这是质料所无能为力的，他把美规定为形式，艺术之为艺术不在质料而在形式中。形式已成为美和艺术的规定和根据，而正是形式使美和艺术成为可能。在谈到形式美的规则时，荷加斯说：“这些规则就是：适应、多样、统一、单纯、复杂和尺寸——所有这一切都参加美的创造，互相补充，有时互相制约。”[9]其实，这只是形式美可表征的方面，形式美并不局限于此，似乎还有更深的东西。赫尔德和歌德把美规定为合规律的活生生的东西，规定为生命的形式。

进入现代，有别于德意志唯心主义，形式不再由内容所决定，内容与形式也不再构成真正有意义的问题，形式本身就融贯了所有内容的那些因素，形式与内容的简单二分与线性决定本身就是近代经典认识论的产物，它制约了对形式的充分揭示。因此，只有走出内容与形式的樊篱，才能显现形式所蕴涵的朦胧的、宽泛的意味，在贝尔看来形式的有意味，这意味不同于内容，也有别于思想主题，在这里，题材并不是第一位的了。作为形式要素的节奏韵律具有的心理意味，盖格尔说：“对于自我来说，它改变了那可以赋予秩序的东西，使之从一团异已的混乱的东西变成了一种可以被自我把握的东西”[10]鲍桑葵把形式及其意蕴相关于美，他说：“现在，我们所努力要说明的问题是，形式上的对称和具体的意蕴并不是美的两个异质的要素，而只具有抽象和具体之间的那种关系。”[11]然而，鲍桑葵仍然未走出抽象与具体这样的经典思想与话语框架。形式作为美与艺术的规定性，也是多元的与多种多样的。也必然要遇到自身难以解决的问题和其它思想的挑战。

2．形式与艺术本性关联的复杂性

形式是艺术本性开显的不可或缺的东西吗？形式是如何与艺术本性关联的？能否这样说，形式对艺术本性的揭示在不同的艺术存在那里是通过不同的方式与途径完成的，如美术主要凭借视觉上的形式美如色彩美、光线美、线条美、质地美、结构美等；而音乐则基于听觉上的形式美。还有许多其它的门类艺术，以及这些门类之内尚有各种各样的子类，它们所表现的形式美既有共通性，又存在着不小的差异。真正美的艺术离不开这种形式，这对于许多现代艺术来说也是如此。问题只是在于随着艺术的变迁，关于什么是形式的看法也在发生变化，而不一定就是真正地完全取消形式。当然，关于形式究竟是如何与艺术本性发生关联进而揭示艺术本性，存在着巨大的解释空间。无疑，形式美为人们带来了情感上的满足与精神上的享受。相关于艺术本性的形式显然不是外在的，而是深刻的内在化了的。不同的艺术家对待形式的态度也是不一样的，“性格急躁的艺术家总是要反抗形式，但是，聪明的艺术家却使自己的天才适应形式，使这种形式最后成为具有同等自发性的第二天性，再不然就另创同旧的形式一样明确的新形式。”[12]康德就艺术的本性问题提出了自己的独到见解，他认为艺术是通向自由的必由之路。

而海德格尔则认为，美和艺术的本性与真理和存在相关。他说：“因此，美属于真理的自行发生。”[13]而艺术的本性就是“存在者的真理将自身置入作品。”[14]当然，海德格尔已不在德意志唯心主义与近代认识论的背景上使用“形式”之类的概念了。在海德格尔那里，艺术本性与真理、存在和思想融为一体，这些都是实现自由的前提。而在胡塞尔那里，形式本质就区分于质料本质。即使海德格尔将形式隐而不现，视而不见，形式这幽灵仍然挥之不去，在海德格尔对凡·高的油画《农鞋》的解读中就没有形式的东西吗？或是海德格尔换了话语？海德格尔对美与艺术本性的揭示无疑是深刻的，极有启发性的。当然，真正的形式也并不是单纯与简单的摹仿，正如黑格尔所说：“因此，艺术的目的一定不在对现实的单纯的形式的摹仿，这种摹仿在一切情况下都只能产生技巧方面的巧戏法，而不能产生艺术作品。”[15]不同的形式通过艺术作品对艺术本性的揭示既是多元的，又是独特的，不具有简单的可比性。因此，我们常说出色的艺术作品都是唯一的，具有不可替代性。

马克思在论及美与艺术时，更看重人的内在固有的尺度和其他物种的尺度的统一。在马克思那里，“于是美的规律就是人的规律，即有意识的生命活动。”[16]伽达默尔把美学作为解释学的组成部分，基于艺术本文的开放性和生成性，伽达默尔坚持艺术阐释的多元性与无限性。杜夫海纳认为：“因此，意义内在于形式。”[17]审美中并非所有的形式都是美的，他认为：“然而，审美形式只有引起想象力和理解力自由活动时才是美的。”[18]在接受美学看来，对作品意义的寻求与解读的不断赋意是分不开的。尽管如此，对形式与艺术本性的关联的揭示仍然是艰难无比的，这一点谢林早就表达过类似的感慨，他说：“在这样的实践艺术家的时代，除寥寥无几的个别者，对艺术的本质毫无所知，因为他们通常不能企及艺术理念和美。”[19]贝尔廷力图从艺术史中去揭示艺术的形式与艺术自身的内在关联，他说：“相对来说，在艺术最纯粹形式上的风格史已从历史的解释中清除了所有的那些外在的因素以及最初并不属于艺术的条件。”[20]艺术史就是永无止境的对艺术本性探求的历程，也许在现代与后现代的许多理论看来，这种探求是无意义的。针对把形式理解为诸种要素构成的总体关系排列的说法和“形式”概念的混乱，布洛克认为：“然而美学中出现的‘形式主义’却远远不是上面的意思。事实上，‘形式’一词被人们用到各个不同的场合，分别支撑着各种不同的艺术理论。”[21]形式与艺术本性相关联的复杂过程，也是形式多元化的过程，而“形式概念的多元化本身就是形式美学繁荣的主要标志。