结婚的时候娘家应该准备什么东西

结婚前要准备很多东西，比如日期，场地，伴郎伴娘，喜帖，婚礼物品等。

婚礼前的准备一：首先的前提是要确定下婚礼日期、地点、仪式及婚宴方式。接下来预算下婚礼的开支。草拟下客人的名单。确定伴郎、伴娘，主婚人、证婚人。

婚礼前的准备二：发喜贴或者电话通知亲朋好友，并反馈亲友受邀信息。再次确认主、证婚人。对于重要亲友再次确认。

婚礼前的准备三：准备到这里之后，接下来是对结婚物品的采购。婚礼用品的采购主要包括(新郎新娘婚纱礼服、结婚戒指、预定鲜花、预定蛋糕、水果、新娘化妆品、喜贴、红包、喜字、烟、酒、饮料、糖、花生、瓜子、茶叶、)

婚礼前的准备四：婚礼准备到这，接下来就是婚纱照了。首先新郎新娘形象准备，比如说新娘开始皮肤保养，新郎剪头发。拍婚纱照。拍婚纱照可不是说随便就上影楼拍了。首先要先挑选下婚纱影楼，选择适合自己风格和价位的影楼，或者服务比较周到的影楼。选好后，跟影楼预约下拍摄的日期。接下来，就是拍照，选片，充盈和喷绘了。

婚礼前的准备五：婚宴预订和婚庆公司预订。婚宴预订也有一定的流程的(估计来宾人数、估计酒席数量、选择婚宴地点、确认酒席菜单、价格、确认婚宴现场的音响效果、与酒店协调婚宴布置等细节)

婚庆摄像预约主要包括：确定摄影社摄像数量、选定婚礼当天摄影摄像人员、安排摄影摄像分工、准备摄影像器材和胶卷录像带、预约摄影摄像。

隋代女服特点是裙腰系得较高，一般都在腰部以上，有的甚至系在腋下，给人一种俏丽修长的感觉。

 隋朝居住在北方西北地区的少数民族多穿小袖袍、小口裤。民间妇女穿青裙。妇女外出戴幂罗，把面部罩住。这类打扮，都吸收融合了南北朝时期胡服的艺术特色在内，对唐代女服有很大影响。隋代官员穿南北朝裤褶服可以从驾。隋女服饰多小袖高腰长裙，裙系到胸部以上。发式上平而较阔，如戴帽子，或作三饼平云重叠、额部鬓发剃齐，隋贵妇所披小袖外衣多翻领式。侍从婢女及乐伎则穿小袖衫、高腰长裙，腰带下垂，肩披帔帛。头梳双髻。

婚前礼纳采→问名→纳吉→纳征→请期 婚后礼（成妇礼）妇见舅姑→舅姑醴妇→妇馈舅姑  正婚礼亲迎→妇至成礼→合卺→餕余设袵

三书：

　　后世谈婚论嫁，“六礼”常常和“三书”一起搭配出现，“三书”非周制昏礼的内容： 聘书：即订亲之书，男女双方缔造。纳吉（过文定）时用。 礼书：即过礼之书，是礼物清单，详尽列明礼物种类及数量。纳征信（过大礼）时用 迎亲书：即迎娶新娘之书。结婚当日（亲迎）接新娘过门时用。 婚前礼 纳采 纳采即议婚，男方遣使上女家求婚。采用雁作为贽见礼物。 以雁为礼有三种象征意义： 1、雁为候鸟，秋天往南飞，春天北归，来去有时，从不失时节，所以用雁来象征男女双方信守不渝的象征。 2、雁为随阳之物，大雁行止有序，雁群在迁徙飞行时成行成列，领头的是强壮之雁，而幼及弱者追随其后，从不逾越。将这个原则用于嫁娶，长幼循序而行，不越序成婚。 3、雁雌雄一配而终，象征忠贞和白头偕老 （后来有所发展，也用羔羊、白鹅、合欢、胶漆等作为贽礼的）。

　　问名

　　男家征求女家同意后，这时接着进行问名之仪节，以便回来后占卜成婚与否、吉凶如何。问名一般是女子姓名、排行、出生年月日及时辰等，发展到后世，称换庚帖。这一过程也相当于订婚。古语“男子称名，女子称字”，女子的名是不能轻易示人的。问名的意义可见非同小可了。

　　纳吉

　　问名的目的，是为纳吉作准备。《仪礼士昏礼》载：归卜于庙，得吉兆，复使使者往告。就是说，男方问名后，以龟甲来占卜男女双方生辰八字，若得到吉兆，将占卜吉利的结果， 周制婚礼

　　派使者带着雁到女方家报喜，后世称为订盟，仪式如同纳采。纳吉之后，婚姻就算正式确定。后来民间把纳吉改叫合婚了。就是把男女双方的生肖及生辰八字合一下，看生肖是否相克，八字是否相配。纳吉和纳采一样，也用雁。

　　纳征

　　纳征礼往往是婚姻六礼的关键，《仪礼士昏礼》载：“征，成也，使使者纳币以成婚礼。”意即派遣者纳送聘财以成婚礼，故称完聘、大聘或过大礼。纳征以后，婚姻进入正式准备阶段。 周朝聘礼“凡嫁女娶妻，入币纯帛，无过五两，士大夫以玄纁束帛，天子加以毂圭，诸侯加以大璋”。周制昏礼的聘礼取其象征意义，不像后世那样看重经济价值。币，意为彩色丝，后世所谓的“彩礼”就源于这个典故。可见先秦的彩礼是很简单的，士大夫仅仅只用不过五两彩丝加上一对鹿皮。但到了后世，彩礼的内涵就要实际多了，还包括饰物、绸缎、牲畜或现金等物。聘礼开始成了地位拼比的物事，难有定数。至此，周礼取聘礼的象征意义变为取义取利兼图。隋唐聘礼固定为九种，有合欢、嘉禾、阿胶、九子蒲、朱苇、双石、棉絮、长命缕、干漆等，各项物品皆有祝福夫妻爱情永固的意义。 定成婚吉日的礼，由男方决定，然后正式通知女方。后代婚礼在演变中发展出来催妆，送妆，铺房，这三项仪节在先秦文献中未见记载。 父亲醮子，新郎接受赐酒一饮而尽，便动身去迎娶自己的新娘。女方家长在家庙设筵，在门外迎新婿。婿以雁做贽礼。彼此揖让登堂，女婿再拜。 周制昏礼亲迎婿及妇都用马车，宋代时逐渐开始婿骑马妇乘轿。出了家庙门，把新娘坐车驾好，在新娘上车时，还要亲自把上车用的引手绳递给新娘，照顾她上车。然后新郎亲自驾着马车，让车转三圈，才把马车交给车夫，自己乘坐另一辆马车走在前头。到了家门口，新郎先下车来等候，新娘车到达后，新郎带领新娘进入家中，新娘入宅，婚前礼即告一段落。 正婚礼 正婚礼是指新娘被接到男方家以后，所举行的正式结为夫妇的仪式。主要有拜堂（周制昏礼没有这一项）、沃盥、对席、同牢合卺和餕余设袵几项。

　　拜堂

　　周制昏礼没有夫妇拜堂之礼。司马光《书仪》：“古无婿妇交拜之仪，今世俗始祖见交拜，拜致恭亦事理之宜，不可废也。”可知宋代交拜之礼已经流行。元代拜堂，于夫妇交拜外，尚有同拜天地之礼，即先拜天地，再拜婿之父母，最后夫妇交拜。这就是如今流传下来的三拜之礼。 指新人入席前的洁手洁面。汉族传统礼仪非常强调洁净的意识。周制的沃盥礼节是用匜和洗配套使用。

　　对席

　　新婚夫妇交拜礼毕，要相对而坐，谓之对席。对席的位置，男西女东，意以阴阳交会有渐。 “同牢”是指新婚夫妇共食同一牲畜之肉。合卺是指夫妇交杯而饮，注意——是交杯，只是交换了杯子而已，并非很多误导人的古装剧那样挽着胳膊喝的“交擘酒”。合卺本意指破瓠（瓜）为二，合之则成一器。剖分为二，分别盛酒。最初合卺用匏瓜，匏是苦的，用来盛酒必是苦酒。匏既分为二，象征夫妇由婚礼将两人合为一。所以，夫妻共饮合卺酒，不但象征夫妻合二为一，永结同好 周制婚礼

　　，而且也含有让新娘新郎同甘共苦的深意。 这是婚礼中最具有社会意义的环节。是每对新婚夫妇行婚礼时必不可少的仪式，合卺礼流传到后世，发展成酒筵。“吃喜酒”已成为民间行婚礼的简称。酒筵由简到繁，但最主要的意义就是，婚姻得到了亲朋好友的承认。

　　餕余设袵

　　这是通常所说的合床礼，正式成为夫妻。新娘脱服由女侍接受，新郎脱服由男侍接受，新郎亲脱新妇之盖头，此时侍人持烛而出。此后男女双方正式结为夫妇。 婚后礼 婚后礼，使新妇成为男家的一分子，与男家的亲族融合在一起，所以又称“成妇礼”。成妇礼主要有三：妇见舅姑、妇馈舅姑、舅姑飨妇。 妻称丈夫的父亲为“舅”，称丈夫的母亲为“姑”，成婚后的第二天早晨，新娘就早早起床、沐浴，新妇拿着盛着枣、栗和腶修等物的竹器到公婆的寝门外等待。盛有“枣”取早起之意，“栗”取颤栗之意，“腶修”取振作之意。

　　妇馈舅姑

　　根据《礼记》，“妇馈舅姑”之礼是随着“妇见舅姑”之后的，新妇亲自侍奉公婆进食，待二老食毕，妇要象征性地吃公婆的余食以示恭孝。之后有“舅姑飨妇”之礼 另有一说，“妇馈舅姑”指的是新妇过门后第三天，就要下厨房烧饭做菜，以馈舅姑。 周制婚礼

　　以示自此后将主持中馈，以尽孝道。唐代有“三日入厨下，洗手作羹汤；未谙姑食性，先谴小姑尝”的描述。该俗应是后世的演变发展。 “妇馈舅姑”之后，公婆为新妇安食漱口，并以“一献之礼” 酬新妇，以示长辈的关怀。 一献之礼：先由主人取酒爵致客，称为“献”；次由客还敬，称为“酢”；再由主人把酒注入觯或爵后，先自饮而后劝宾客随着饮，称“酬”，这么合起来叫作“一献之礼”。在“献”的环节中，有洗爵的步骤。公公在洗爵于南，婆婆洗爵于北。 一献礼成后，本别下阶。《礼记•昏义》记：“厥明，舅姑共飨妇以一献之礼，奠酬，舅姑先降自西阶，妇降至阼皆，以着代也。”按照旧时的民居结构，西阶为宾位，阼阶为主位，新妇从阼阶下来，表示从此之后授之以室，代理家政。

　　庙见成妇

　　庙见礼为“新妇祭行于祖先”——婚后三个月，夫家择一日，率新娘至宗庙祭告祖先，以表示该妇从此正式成为夫家成员。自此，成妇礼（暨“婚后礼”）完成。 “成妇”“成妻”之辨 “成妇”是指成为男家的媳妇，“成妻”则指作为一个男人的妻子。 汪中，郑珍，等清儒仔细考证了《仪礼•昏礼》的仪节和称谓，又从《曾子问》分析订婚和解除婚约的种种可能性，目的在于探究：婚姻关系何时成立？因为他们关怀的是一个当时很严重的社会问题：“室女守贞”。“室女守贞”就是所谓的“望门寡”。当一个女子订了婚，还没过门，未婚夫就死了。这样的一个“许嫁女”，能否另许夫家？还是得嫁去夫家奉养公婆，过继个孩子承继香火？与该男合葬？基本上，主张室女守贞者，表示他们认为成妇重于成妻，一旦订了婚（纳聘），婚姻就成立；反对者则坚持有亲迎合体之实，婚姻才成立，翁姑媳妇关系才成立。在清朝，因“室女守贞”获颁牌坊的数量很多，经考证，“夫”之称谓的出现，得等到亲迎之夜，婿入妇之寝房、妇言“若非我夫，焉入我室”时才出现。换言之，“夫妇”一词的成立要等到行过亲迎礼、喝了交杯酒、有“合体”之实时才成立。既然没有夫妻之实，又何来守寡、殉葬、侍养公婆？（节选自台湾学者 张寿安《我的清代礼学研究》 中国思想史研究通讯第5辑） 实际，直至宋代，女子在婚姻上都具有相当的地位。