叔本华的理论

利己　　

叔本华认为很多表面上的道德行为都是出于利己的目的而做出的，其中最重要的两个原因是个人名誉和法律规范。出于个人名誉的道德行为其目的隐含着满足自己的意欲，希望自己获得他人的敬意从而产生心理上的满足。而迫于法律规范的道德行为则是为了规避法律惩罚，免于自己受到损失而做出的。这些行为在叔本华看来是没有真正道德意义的。出于这种目的的极端形式是：一切都是我的，别人什么都没有。

恶毒　　

第二种非道德的动机是恶毒，它的目的是希望别人痛苦。叔本华认为恶毒是无处不在的，但一般它的程度都是轻微的，普遍表现为人与人之间的漠视和反感。人类用礼貌和聪明来掩饰这一动机，所以背后的恶意中伤和谣言诽谤便相当常见。恶毒的两大根源是嫉妒和幸灾乐祸，嫉妒是于生具来无法摆脱的卑劣人性，因为嫉妒的东西本应是受到敬佩和感动的。而幸灾乐祸可以说是恶毒的普遍现身，叔本华认为没有比幸灾乐祸在道德上更一无是处的了。出于恶毒的极端形式是：尽其所能地伤害别人，一切残忍的行为都只是将幸灾乐祸付诸实施的行径。

　　叔本华认为一切的非道德行为都能由以上两种动机中推导出来。

同情　　

叔本华认为真正的道德是非常稀有的，真正道德的人也是万中无一，他说我们会对那些道德行为产生敬意正说明了那些道德行为与众不同，是不可思议的。他引用卢梭的话说，人们不会对比自己幸福的人产生同感，而只会对比我们不幸的人感同身受。即我们的直接同感只局限于对他人的痛苦，而不是安逸。因此，同情实质上是对他人痛苦的感同身受，也就是将他人与自己视为一体。从同情出发，直到高尚无私，慷慨大量，一切对于美德的赞美词汇都出于此而没有其它。

　　叔本华将从同情出发的伦理学基本原则定为：不伤害别人，尽量帮助每一个人，其对应的两大基本美德是公正和仁爱(仁爱是同情的一种吗？)。公正表现了同情的否定性质，即不能忍受他人的痛苦，迫使自己至少不去伤害他人。而仁爱则表现为同情心的肯定作用，它比公正更高一个级别，即看见他人痛苦，就象自己受苦，从而使自己去帮助每一个人。叔本华认为这两者都是极端罕见的，但又是确实存在的，即便再没有道德的人也无法否认公正和仁爱这两者。

人的性格和同情的起源　

由于一切行为的动机都出于利己、恶毒、同情这三者，所以一个人的道德程度就可以看成这三者在他的性格中的比例。同情在这三者中所占比例越大，则一个人的道德程度越高。叔本华认为这三者的比例在一个人的性格中无法改变，他对这个观点的论证是从人类的普遍态度出发的。对于一个过去犯过错的坏人，人们就对他永远不抱有信任的态度；一个被认为是好人的人，无论做了什么错事总能受到人们信任；攻击对方时，我们都攻击他人的性格而不是事件本身，因为性格被认为是无法改变的东西，例如常说的：江山易改，本性难移。叔本华认为一切事物都是先有本质，再有本质的发挥，所以一切行为都是出自我们个人的自由被他认为是绝对不可能的事情。

　　叔本华认为对于道德基础，也就是同情心的起源论证是最困难的问题。由于同情心的本质是对他人痛苦的感同身受，也就是认为人，我其实本无差异。在利己和痛苦主义者看来，他人和自我之间存在一种绝对的差别，这是他们和富有同情心的人根本上的不同。所以道德的起源也就是看透他人和自我间的无差异性(就是指摆脱利己心理？)，这即是同情的基石，也是道德的基石。展开而去，就是认识到万物间的无差异性，这里叔本华对道德起源的论证存有一种神秘主义倾向（万物一体），和中国的庄子的齐物思想本质上有共同之处。

　　叔本华的伦理学大致可以用这样的逻辑来描绘：万物间无差异-->人、我间无差异-->对他人痛苦的感同身受-->同情心的油然而生-->公正和仁爱思想的建立-->道德的建立

叔本华写过《论爱情与性爱》，他的爱情理解其实带有包括新柏拉图主义和黑格尔式的的色彩。一方面，肯定了人们对于爱情这种理念的执着和牺牲的精神，一方面也从形而上学式的讨论中降低了浪漫主义的爱情意义，他把爱情更多的理解为精神本源的下放或流溢，而这种精神表现在外的是一种懵懂感，而它的内在却是生硬的欲望精神（或者叫生命意志、繁衍的前定意志），他从不同角度例举了一些例子，尤其是后者，他以爱情温度的终结为结论，认为欲望的满足导致了懵懂感的结束，从而现出赤裸裸的纯欲望，因为在满足之后就没有爱情这种朦胧存在了，而剩下的就只有枯燥，只有在欲望的不断进行中才能体会爱情。他的这种想法很有西方文化的特色，也很贴近现代西方人的爱情理解，不过对于欲望之外的东西，叔本华宁愿相信更多的是情感而不是什么爱，叔本华倾向于把爱情解释为背后的欲望（这种欲望是与生俱来的、人不经理性无法看清、这种意志是先在的，直指后代的繁衍，叔本华从男女是如何从潜意识里选择配偶这个细节说明了繁衍意识的存在和决定意义），如果打算深入了解可以去读读他写的《论爱情与性爱》，文章比较长，安静下来应该可以看完，最好懂一点黑格尔的哲学，这样在阅读其中的某些形而上的哲学语汇时就不会感到生硬了。

1、叔本华指出伦理学是很简单的一门学科，他从人类行为的动机出发探讨人类道德的基础。人类行为的动机可以分成三种：希望自己快乐，希望他人痛苦，希望别人快乐。这三种动机分别概括为利己、恶毒、同情，其中利己和恶毒是非道德的推动力，只有基于同情是真正的道德行为。

2、叔本华最反对死读书、读死书的人。读书必须思考，如果不思考，只一味地读，和经常骑马坐车而步行能力必定减弱的人一样，将会失去独立思考的能力。

他说：有许多学者就是这样，因读书太多而变得愚蠢。经常读书，有一点空闲就要看书，这种做法比常做手工更容易使精神麻痹，因为在做手工时还可以沉湎于自己的思想中。

3、叔本华的悲观主义有时被解释是受他的家庭因素的影响而造成的等。他的父亲易怒而忧郁，他的母亲自私而冷漠，但这不是从他的哲学层面上来谈讨的。

叔本华的形而上学构建于两个基础概念之上：表象和意志虽然是同一的，并且共同构成世界，但意志是决定性的，任何表象都只是意志的客体化；意志永远表现为某种无法满足又无所不在的欲求。

扩展资料

叔本华早年在哥廷根大学学习医学和哲学，获博士学位后，曾在魏玛、德累斯顿研究印度哲学和佛学。他继承了康德对于现象和物自体之间的区分。

不同于他同代的费希特、谢林、黑格尔等取消物自体的做法，他坚持物自体，并指出它可以通过直观而被认识，将其确定为意志。意志独立于时间、空间，所有理性、知识都从属于它。人们只有在审美的沉思时逃离其中。

叔本华，少数维特根斯坦阅读并欣赏的哲学家之一。影响了尼采、萨特等诸多哲学家，开启了非理性主义哲学，尼采十分欣赏他的作品，曾作《作为教育家的叔本华》来纪念他。

瓦格纳把歌剧《尼伯龙根的指环》献给叔本华。莫泊桑称他为“人类历史上最伟大的梦想破坏者”。

国学大师王国维的思想亦深受叔本华的影响，在其著作《人间词话》中以叔本华的理论评宋词；还曾借助其理论发展了红学，成就颇高。

-叔本华

叔本华，1788年2月22日生。被称为“悲观主义哲学家”。他是黑格尔绝对唯心主义的反对者、新的“生命”哲学的先驱者。对人间的苦难甚为敏感，因而他的人生观带有强烈的悲观主义倾向。致力于哲学家柏拉图和康德著作的研究、蔑视费希特、谢林和黑格尔。他的一生并不得志，在去世前几年获得声誉以前，一直过着隐居生活。人生是痛苦的 叔本华的哲学思想　智力愈发达，痛苦的程度愈高。　　所拥有的愈多，愈增加对痛苦的感受力。　　人生的幸福与快乐原没有积极的意义，有积极意义的反是痛苦。　　世界上产生痛苦的事，原本比制造快乐的要多。　　人类的一生，在推陈出新的严苛要求之下维持自己的生存，通常必是充满忧虑的。　　苦恼和死亡是联结在一起的。它们制造了一条迷路，虽然人们希望离开它，但却相当困难。　　纵使有一千人生活在幸福和欢乐之中，但只要有一个人不能免于不安和老死的折磨，我们就不能否认痛苦的存在。　　灾祸的发生是一瞬间的事情。　　一切生命的本质就是苦恼。　　如果我们经常感叹人生的短促，但短促岂非正是一种幸运？——如果我们经常感叹人生的生命中所遭遇到的痛苦与不幸，统统摆在他的眼前，他必然会大吃一惊，不寒而栗。　　人是必须靠面包和娱乐的，倦怠，亦与饥饿相同，常有使人趋于放纵不检之虞，所以常被作为预防灾祸的对象。　　意志愈是激烈，则意志自相矛盾的现象愈是明显触目，而痛苦也愈大。　　无边的世界到处充满痛苦，在过去无穷，在将来无穷，那是他体会不到的，在他看来甚至只是一个童话。　　一切痛苦始终不是别的什么，而是未曾满足的和被阻挠了的欲求。　　好心善意，仁爱和慷慨等等替别人做的事永远只是减轻那些人的痛苦而已，从而可知能够推动这些好心善意去行善布施，永远只是对于别人的痛苦的认识。　　在人的心理自然趋向上，我们却又常易忘记自己过去的快乐经验，对于痛苦的遭遇却很少能磨灭，这就证明人在根性上原是与痛苦同在的。　　人类幸福有两种敌人：痛苦与厌倦。进一步说，即使我们幸运地远离了痛苦，我们便靠近厌倦；若远离了厌倦，我们便又会靠近痛苦。　　富有家庭的年少子弟继承了大量的财产后，就尽情挥霍，究其原因，无非是心灵空虚，对自已的生存感到厌倦。他来到这个世界外表是富有的，内在却是贫穷的，他唯一无望的努力便是用自己外在的财富来弥补内在的贫穷，企图从外界来获得一切事物，就像一个老人一样，努力的要使自己成为大卫王。　　贫穷和困乏来带来痛苦；太得意时，人又生厌。所以，当下层阶级无休止地与困乏也就是痛苦挣扎时，上流社会却和“厌倦”打持久战。　　人受意志的支配与奴役，他无时无刻地忙忙碌碌地试图寻找些什么，每一次寻找的结果，无不发现自己原是与空无同在，最后终不能不承认这个世界的存在原是一大悲局，而世界的内容却全是痛苦。　　如果人生当下和直接的目的不是痛苦，我们存在的目的就必然完全失败，而事实上世界不能不是痛苦，存在不能不是失败。　　每一个人的不幸，似乎是一种特殊的事件，请问世界上有谁没有特殊的不幸，将许许多多特殊的不幸归纳在一起，难道世界的规律不就是普遍的不幸！　　我们所经常遇到的痛苦，常比我们所想象的痛苦，只有中年丧妻老年丧子的人，才真能了解它的痛苦会令人深到什么程度。　　就人类的命运来说。他们几天不是生活在黑暗日子中呢。　　在现实上我们存在的痛苦，却无时无刻不受着时间的压力，它就像一个监工一样，手拿着鞭子不让我们有片刻的喘息。　　透过艺术的创作与欣赏，我们将意志所生的欲望世界提升到忘我的精神境界中，这时我们可暂时忘却人世的不幸与痛苦。　　由于内在的空洞，人们寻求社交、余兴、娱乐和各类享受，因此就产生奢侈浪费与灾祸。　　穷人所要忍受的是痛苦，富人所煎熬的是厌倦，谁能说厌倦不是痛苦。　　在每个人的内心都藏有一头野兽，只等待机会去咆哮狂怒，想把痛苦加在别人身上，或者说，如果说别人对他有所妨碍的话，还要杀害别人。　　贪欲之产生，基于—个原则，就是认为一切快乐在效用上只是消极性，而包含一连串快乐的幸福则是幻想；相反的，痛苦却是积极性的，也是极端真实的。　　普通的报仇是以看到自己加于仇人的痛苦来减轻自己所受到的痛苦。　　欲求和挣扎是人的全部本质，完全可以和不能解除口渴相比拟。但是一切欲求的基地都是需要、缺陷，也就是痛苦；所以，人从来就是痛苦的，由于他的本质就是落在痛苦的手心里的。　　一切欲求作为欲求说，都是从缺陷，也即是从痛苦中产生的。　　舒展慢调在柔调中达成最高痛苦的表示，成为最惊心动魄的如怨如诉。　　一切追求挣扎都是由于缺陷，由于对自己的状况不满而产生的；所以一天不得满足就要痛苦一天。　　只有长期的痛楚才会成为过分巨大的痛苦。　　造成不幸的是盲目、命运，也即是偶然和错误。　　不管自然如何安排，不论幸运是否曾降临你身上，不拘你是王候将相或贩夫走卒，不管你曾拥有什么，痛苦仍是无法避免的。　　苦恼总在现在中占领一个位置，若移去现在的苦恼，从前被拒绝在外的其他苦恼必定立刻乘虚而入，占据原来的位置。　　人们虽为驱散苦恼而不断地努力着，但苦恼不过只换了一付姿态而已。这种努力不外是为了维持原来缺乏、困穷的生命的一种顾虑。　　要消除一种痛苦本就十分困难，即使幸获成功，痛苦也会立刻以数千种其他姿态呈现，其内容因年龄、事态之不同而异，如性欲、爱情、嫉妒、憎恨、抱怨、野心、贪婪、病痛等皆是。　　经验告诉我们，一种即使想象起来亦足令人不寒而栗的大不幸，一旦降临实际上的生活，从发生以至克服它的期间，我们的全体气氛并未有任何改变；反之，获得长期间所急切等待的幸福后，亦不会感到有何特别的愉快欣慰。　　苦恼就是意志和一时性的目标之间有了障碍，使意志无法称心如意；反之，所谓满足、健康或幸福，即为意志达到它的目标。　　正如努力的没有最终目标，苦恼也永无休止。　　人生的路途崎岖坎坷，充满荆棘和颠簸；肉体生命的死亡经常受到阻塞，受到展缓，使我们的精神苦闷不断地往后延伸。　　如若一个人的认识愈明晰，智慧愈增，他的痛苦也愈多，身为天才的人，他便有最多的苦恼。　　在充满悲惨与痛苦的世界中，我们究竟能求得什么呢每个人到头来除了自己外原来都是一无所得啊!　　这个世界就是烦恼痛苦的生物互相吞食以图苟延残喘的斗争场所，是数千种动物以及猛兽间的活坟墓，它们经由不断地残杀，以维持自己生命。　　人类是应该悲惨的，因为人类所遭遇的灾祸的最大根源乃在人类本身，“人便是吃人的狼”。　　痛苦，唯有在进入了纯粹认识的形式，而这认识作为意志的清静剂又带来真正的清心寡欲时，才是达到解脱的途径，才因而是值得敬重的。　　回忆那些比我们自己的痛苦更大的痛苦，会有镇静和止病的作用，看到别人的痛苦景象会使自己的痛苦减轻。　　我们看到最大的痛苦，都是在本质上我们自己的命运也难免的复杂关系和我们自己也可能干出来的行为带来的，所以我们也无须为不公平而抱怨。　　一个人不仅可从自由意志的探求而认识世界的痛苦，亦可因自己切身、过度的痛苦经验，而获得解脱。　　如果有一巨大的不幸，平日我们只要一想到它就会战栗，现在果然真的发生了，我们这时的情绪，整个说起来，只要忍过了第一阵创痛，以后也就没有什么很大的变化了。　　在任何一种困难使我们的忧惧超乎寻常的时候，突然回忆到过去和遥远的情景，就好像是一个失去的乐园又在我们面前飘过似的。　　某种程度的艰难和困扰，这对每个人来说在任何时候都是必要的。这好像船要直行而必须有压舱物一样。　　既然世界到处充满着痛苦，人从生命的欲望产生痛苦，痛苦既与生命不可分离，我们若把痛苦看作一种偶然和无目的性的事件，人的荒谬也就莫过如此了。　　一切痛苦都是由于我们所要求、所期待的和我们实际所得到的不成比例而产生的，而这种不成比例的关系又显然只在人的认识中才能有，所以有了更高的解悟就可以把它取消。　　无论是从效果巨大的方面看，或是从写作的困难这方面看，悲剧都要算作文艺的最高峰。　　悲剧的真正意义是一种深刻的认识，认识到悲剧主角所赎的不是他个人特有的罪，而是原罪，亦即生存本身之罪。

叔本华的哲学观点本身不难。按照叔本华的观点，世界的本质是生命意志，生命意志寻求不断满足，欲望不能满足人就痛苦；欲望满足了，新的欲望又会产生。因此，人生就是源源不断的痛苦，人生是痛苦的人生。唯一解脱的办法就是面向虚无，即进入佛教所说的涅磐境界，摆脱生命意志的诱惑。这样一来，世界对我们来说就失去了意义，我们也不会被花花世界所困扰。叔本华的这种哲学因此又称为“虚无主义”。

叔本华哲学是比较悲观的。他最有名的著作便是《作为意志和表象的存在》。在这本书里，他阐述了他对于世界以及人对世界的认识的一系列看法。一句话，他的世界建立在意志上，世界只是一个由人的意志构建起来的表象。

书本华还有一本小册子，名字我记不清了。你可以在网上查查。大概是人的苦难与悲观论集。在那本书里，他详细阐明了他对人生一些事物的看法，如、女人、命运、世界、自我等。他最有名的，排斥女人的文章就出自那里。

哲学，只是一种经思考后的，对人生、世界、价值的看法；或者说是对人生、世界、价值的反思。

这看法或反思，并没有绝对的对错好坏之分。

哲学家对人类最大的贡献，不在于谁的看法对，倒在于他们引导人们，去学会思考。

对于叔本华哲学，以及尼采哲学，我认为很多世人对他们有误解。

1、对于叔本华哲学，大多认为它是悲观的。确实，它的基调确实是悲观的，但只是基调而已，它最后讲到的＂意志的撤销”，却并不是悲观的，而是智慧的，一如中国道家庄子所说的“至人之几十心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”，又如张载所说的“圣人情随万物而无情”，还如儒家所说的“物来则应，事后不留”。对于这些，许多西方哲学家，不理解。

叔本华的基调是悲观的，但这悲观的基调，只是为最后的虽然不高昂、但却极具智慧的高调作铺垫。

2、尼采的＂权力意志”，表面上看，与康德哲学的理性大相径庭，但其基调也并不是不理性的，他只是在为“个人意志”摇旗呐喊，为“个人意志”立法，而这与传统经典哲学为大众、万物立法，有根本的不同。

尼采之前的哲学，对个人、特别是那些出类拔萃的个人的权益，是漠视的。这极少数出类拔萃者，虽然是时代引领者，但更多的时候，往往却同时也是牺牲者，他们的价值却没有得到应有的承认，虽然他们的贡献巨大。

在这种情况下，尼采为他们发出了呐喊的声音。

“木秀于林，风必摧之”，秀于众林之木，何错之有？！须知，若不是它引领其他林中之木不得不努力生长，以其他林中之木之惰性，可能永远甘趴地下，与灌木无异。

秀于众林之木，作用巨大，下场却可悲可叹。对此，尼采不顾众议，独自站出来，为它说话，这就叫“不理性”？

如果是这样，那么，所谓的理性？到底指什么？符合大众的？迎合庸众的？

很难从叔本华的成长过程中找到导致他悲情的原因，但是毫无疑问，叔本华被推举为悲观主义哲学的代表人物。

“如果这个世界是上帝创造的，那么我不愿做那个上帝；世上的悲苦令我心碎。”

“任何人生的历史都是苦难的历史。”

“生命本质上没有任何价值，只是靠需要和幻觉保持运动。”

“人的存在是一种错误。”

“结婚意味着尽量做使对方讨厌之事。”

不必列举太多，叔本华的言语里充满了生命从一开始的错误， 一生的时间皆是在与悲苦做无奈的斗争。他对动物充满欣喜，转眼却对两条腿的人冷漠而绝情；相比于蒙田遍访历史遗迹而扩大自己事业，罗马古迹只是让叔本华想起化作腐草的千百万人的遗骸。

1809年，叔本华进入哥廷根大学，他立志成为哲学家，不知是因为认定人生悲苦，他要毕生思考，还是决定用思考来改变人生悲苦。

叔本华的书斋里有许多自然科学的著作，他阅读关于蚂蚁，甲壳虫，鼹鼠的书籍，这些对不同生命形式的熟悉并没有激起生命顽强丰富的情怀，反倒走向了截然相反的方向-“ 怀着悲天悯人和困惑不解的心情观察这些生物怎样地全都表现出热烈而无意义的对生命的依恋 。”

黑暗中的鼹鼠，“ 它们受苦受难、毫无乐趣的一生到底获得了什么？生活的苦难和操心与得到的好处完全不相称。 ”

忙碌的蚂蚁，“ 除了饥饿和性欲得到满足之外，什么都没有，只是在无穷无尽的劳动的间歇中短暂的满足。 ”

你永远也别指望在叔本华这里得到“勤劳”，“坚强”的对生命的礼赞，他独独选取了最令人悲伤的缺点，加以放大，最终上升到受苦受难，毫无意义的结论。

他把劝说人们放弃期望，从而减少期望引发的怨恨放在从一开始就入手“生命没有意义”。“每走一步，无论大小，我们必然会体验到这个世界和人生决不是为维持幸福生活而安排的……因是之故，几乎每一个年长的人脸上都挂着一种叫做失望的表情。”

在德波顿笔下，奠定叔本华哲学思想的《作为意志和表象的世界》前后两次出版，自认为是杰出作品，总共售出不到六百册无疑是悲观的迹象。

很难想象，《人生智慧》却成为了叔本华的成名作， 悲观的叔本华在认为生命无意义的时候依旧教导人们如何寻求幸福，人的本质是生命意志，再次回归他的基本哲学思想。