《悲剧的诞生》读后感

《悲剧的诞生》读后感范文1

　尼采的《悲剧的诞生》不急不慢地看完两遍，有人说看尼采的著作有强烈的快感，这本书尤其如此。因为激情的挣扎而充满热血，有非常鲜明的青春印记，观点尖锐独到，不，是惊世骇俗，当然还有意气风发和作为尼采第一本著作的生涩。但这也是他思想的开始，以后的论断都源于这部著作，或改变，或变形，或扩大，或深化……

　在尼采的世界观里，世界的真理是无常和残酷的，任谁见了都了无生趣。但是，不同于叔本华停留于悲观主义，尼采以满腔的勇气要超越悲观主义，寻找生的意义。他把眼光放在了所有民族的典范——古希腊文化，攫取了日神与酒神两种艺术形态，并把酒神奉为最高的神祗。在他看来日神和酒神两种冲动都源于世界的真理，但是日神是希腊人用来掩盖残忍现实的美好形象，因为靠着日神的幻影保护，才免于直视血琳琳的真相，才能引诱人有活着的强烈欲望。但酒神却直接映出赤裸裸的事实。在酒神精神里的人，个体化原理崩溃，无生存意志，处于无意识的极大痛苦及无比快乐中。

　而悲剧的诞生就在日神与酒神的碰撞中，日神的月桂碰了醉酒者，让他的无意识感受得于形象化、概念化，而他才得于看见。所以，希腊悲剧开始只是歌队，酒神的信徒们沉溺在酒神精神里，主角酒神只是被假设在场。后来酒神才被具体化为形象出现在舞台，而歌队则改为用于隔绝外部世界的屏障，但仍保留酒神信徒的性质。只是后来，酒神精神被驱逐后，歌队就退化为无关紧要的陪衬。

　尼采惊世骇俗的言论在于悲剧的破灭解释，日神与酒神的观点只能算是独特视角。本来日神与酒神精神都直接来源于大自然的感受，无关个人知识和经验，是大自然的回响。但是当科学观历史观追究因果关系和证据的时候，神话就破灭了。酒神赖以生存的乐土也就被毁了。

　酒神精神被苏格拉底的“理解然后美”，被世人无穷的求知欲和贪念逼到了黑暗的深渊。反抗酒神的结果也断送了日神艺术，之后所追求的艺术都是无生命的仿造品。这完全是反理性，反科学，反学术的极端态度。此话一讲，思想界学术界的极端愤怒使它对尼采这部得意之作保持沉默3个月之久，才爆发了浩荡的声讨。

　尼采看到悲剧文化的毁灭留下了巨大的空白，但他当时有完全的信心预告此精神将在德国高贵性格中再生。而被寄予希望者是当时与他有热烈友情的音乐家瓦格纳，他的音乐体现了世界的声音，召唤神话，唤醒沉睡的悲剧文化，到达歌德、席勒等都未达到的地方，接过古希腊人的文化旗帜。

　他认为从日神、酒神、苏格拉底延伸出三种人：一种人被苏格拉底式的求知欲束缚住，妄想知识可以治愈生存的永恒创伤；另一种人被眼前飘展的诱人艺术美之幻幕包围住；第三种人求助于形而上的慰藉，相信永恒生命在现象的漩涡下川流不息，他们借此对意志随时准备好更普遍甚至更有力的幻影保持沉默。当然他说这三个等级属于天赋较高的人，他们怀着深深的厌恶感觉到生存的重负，于是挑选一种兴奋ji来使自己忘掉这厌恶。

　尼采说《悲剧的诞生》是“一部年青人勇气和年青人的忧伤的青年之作，即使似乎折服于一个权威并表现出真诚敬意的地方，也仍然毫不盲从，傲然独立。”他是一个可爱的叛逆者，这权威可以说是瓦格纳，也适合叔本华。崇拜偶像却个性倔强地保持自己的独特性，真心崇拜，真心迷恋，可也是真心叛逆。后来尼采与瓦格纳友情破裂，与写《悲剧的诞生》迷恋心境不同的是，后来他频频抨击瓦格纳，不但不把最高艺术形态悲剧文化的希望寄托在他身上，还称他为浪漫主义的虚弱者，而且认为错识瓦格纳是本书最大的错误。当然他与叔本华也决裂了，还有他大学时代不惜转学追随的导师李契尔因为对此书与社会一同沉默，让他难于接受，反应亦异常激烈，发出了一封语气傲慢的信。

　如果说，古希腊人永远是孩子，尼采也是个孩子！

《悲剧的诞生》读后感范文2

　有时候觉得自己实在太笨了，读了一本书，只是差不多懂了，但对生活有什么“指导意义”，就完全不知道，马克思一定会认为这是脱离实际的吧，对我来说活学活用真是很难很难…

　很佩服能把知识尤其是哲学贯彻于人生的人，毕竟大多人只是靠着工具理性和直觉在生活。贯彻知识与哲学于生存，一定需要很大的勇气，还有对精神的深知和信任。年轻少不更事的人来说，还有可能吧…可能只是简单却自以为是的哲学，等步入现实后(或…个性原则崩溃…)呢？等哲学真正显露出它的复杂和玄妙呢？我们就像20世纪那群迷惘的人那样，选择“我信，因为荒谬”了吗？

　17世纪的人生如梦，18世纪的理性光辉，19世纪的浪漫主义，20世纪就步入荒诞了吗？21世纪呢？哲学越来越不愿意让我们轻盈地快乐起来了。

　回来写读书笔记，前两章还是相当地浅显易懂。

　第一章介绍了阿波罗和狄奥尼索斯精神，就是梦神和酒神精神，两者由希腊意志(“意志”估计是从叔本华那儿借用的)，结合成为阿提刻悲剧艺术。

　梦境在造型艺术(包括史诗)上起作用，它直接呈现现象的乐趣。梦境由“生存的底层”转化而来，其固存于人的性质就由于此，也因此，其愉悦必然性在于画景的反映。但是即使在幻景达到极致，也可以感受其若明若灭，正如最明澈之人会觉得生活若明若灭(估计因为醉境在召唤吧)。

　梦境于阿波罗的掌管下，是完满的，但是它存在界限，即个性原则(叔本华所谓“幻maja”)：苦海中人所寄身的一叶慈舟，在苦难中赖此独处的静观而活。个性原则与静观是梦境的最高境界，是至美至乐的，也是梦不可逾越的边界。

　个性原则崩溃时(毕竟它不是真相，是幻)，人在惶恐之外却产生心灵深处的狂喜，这就是酒神性的显露，随个性原则的摧毁和狂喜醉态产生，“万物与我为一”。嗯，醉境状态的描写十分宏大淋漓，实在缩写不出来了。

　第二章梦境与醉境是原始的无人力斧凿的创造力，悲剧艺术家被视为在醉境中受到梦境感召，则“为一”的过程呈现为象征性的梦景图画。

　尼采(以后就简称尼了)相信从希腊人自然主义的艺术倾向可以看出他们比任何一个民族更受梦神的影响，阿波罗的约束使希腊的酒神祭不同于其他民族的*欲节会，性灵的放浪形骸在梦神艺术下赋予了艺术性。酒神祭音乐这种醉境艺术使象征艺术达到极致，于是“幻”开始破裂，个性原则融入普遍存在，个体必须为感受到的新的存在——无垠的本质寻求新的象征(例如音乐)，于是人进入忘我境界，才能达到如此的象征能力。

　三就是这一章让我后悔西美考试第一题答成那样――！原来希腊哲学的自然主义倾向很来之不易。

　首先的问题是：奥林匹斯众神作为希腊文化的光辉画卷，却远非庄严神圣(主要是因为那些风流韵事…)，那么这种无顾善恶的恣情快乐从何而来？而且古希腊的民间智慧表现为西列诺斯的可怕警句，是惧生的。

　正因为在希腊人看来，生存可怖可惧，于是为了生存，只能依靠假象的救济，即奥林匹斯神境。因此，阿波罗可看作整个神界之父。

　最后是“素朴”的概念，即自然主义倾向(但不完全同于醉境下的物我合一)，艺术家与诗人之所以敢于拥抱可怖的自然，是因为梦神的幻象生成美之意境。奥林匹斯神界就是人世的美化(马克思不也认为“神”这种意识是对物质的反映么，不过尼ms认为希腊人是故意的)。荷马的史诗，即是梦神幻想的绝对胜利，是宏大神界幻想的高峰。

　四人所经验的实在与一般的世界的存在，都是“真正的存在和太一”相对应的快乐假象，也是对它的救济。因此梦可以看作假象的假象，甚至是原始假象快感之高度满足(其救济的功能很强大)。拉斐尔的《耶稣变容》即描绘了这二次的形变：痛苦的人们是对永劫、苦难的第一次反映，在此基础上升起了新的假象，其美妙足以成为一种救济。

　太一的假象，假象的假象，解释了奥林匹斯神界与西列诺斯警句的共存。由于梦景掩盖了痛苦，太一得以实现；相对地梦神认为痛苦的世界是必要的，让他有理由存在。

　个性原则是梦神文化的重要标志，衍生为适度原则(马哲…)，这在第九章写得详细一些，包括不同世界的界线，人的界限。

　酒神祭唤醒了希腊人心中的酒神因素，呼唤着过度与化一，但它也揭露出一切美梦惨淡的根基，然后，梦神与酒神的对抗就开始了，之后的时期根据他们的力量作用可以划分为(我估计)荷马时期，抒情诗产生时期，最后是多里斯时期，虽则它是梦神文化主导，但悲剧是在这个时期诞生的：埃斯库罗斯，索福克乐斯，最后是悲剧被苏格拉底灭杀时期的欧里庇德斯。

《悲剧的诞生》读后感范文3

　我首先想申明两点。

　其一，我是悲观主义者，但努力做最乐观的悲观主义者。

　其二，我是唯心主义者，但努力做最现实的唯心主义者。

　之所以说我是悲观主义者，首先，我觉得人生就是一场悲剧。人的生老病死都不由己。终其一声也不过是一个走向坟墓的过程。而且，在这过程中，痛苦远远多于快乐，而仅有的快乐又都是基于痛苦而产生的。这里可以举例说明一下，比如，你获得了某种成功，你为其快乐，更多的是为你的“付出有了回报”而快乐。而付出的过程势必是痛苦的。所以说，你只是在快乐“我的痛苦已经过去”这样一个过程。所以，人生就是一场悲剧，虽然有高潮有唯美，但落幕必然是悲剧。

　之后，为什么说要做最乐观的悲观主义者呢？既然人生是悲剧我们怎么办呢？

　最近在看尼采《悲剧的诞生》（周国平译），总结道，艺术是可以拯救悲剧的。或者说，艺术可以暂时拯救悲剧，但不断会有新的悲剧诞生。而艺术拯救悲剧的方式有两样。日神精神和酒神精神。日神精神通俗的来说就是，我们会做美丽的梦，但我们即使是知道那仅仅是梦，是终究会醒来的梦，我们也是要做的，因为这是我们获得快感的途径。酒神精神就是，明知道是悲剧，但我们享受表演悲剧的过程。“悲剧以其壮丽和快慰”吸引我们。说到底，我们理智的知道人性是功利的，人生是悲剧，但我们用艺术（非理性）来掩饰真理周国平的原文是“艺术比真理更有价值，为了生存，我们需要用艺术的‘谎言’去掩盖某些可怕的真理”。

　正如我那篇文章所说。“我爱你，只是爱你的价值和我的付出”，很多人都跟我说，我觉得对，但，太寒心。是啊，我们宁愿相信戏台上双双化蝶的故事，我们宁愿相信王子和公主幸福地生活在一起。我们用自己创造的艺术的美来掩盖真相，从中获得快感。这就是日神精神的体现。

　是啊，如果将一切看透，人生尚有什么乐趣？就让我们做一场华丽的梦吧！

　其实，也正如我评价董小宛的文。《幸福只是我们的感觉》其实，人只要自己是觉得幸福，就可以随时随地获得幸福。这也可以和尼采的“强力意志”拉上关系（呵呵，最近被YW同学灌输了不少尼采的思想，拿他来说事啦）董小宛嫁给冒辟疆，受尽了不公正的待遇，但我相信她是幸福的。因为她做出了自己的选择。人的幸福感只是来源于自己的选择权。而且，她尽可以将冒辟疆所有的行为给套上美丽的外衣。即使对她的疏忽也可以当作孝道解释。如此，还有什么不幸福的呢？

　总之，如果认为自己不幸，我们总能找到不幸的理由。如果认为自己幸运，我们总能找到幸运的理由。（这是典型的唯心主义观点，也是“强力意志”的体现。）

　但是，在“唯心”的同时，我又是一个现实主义者。我认同普遍的价值观，因为我生活在这个社会，也是受这个社会的价值观影响所长大的。我需要通过别人的反应来确定我的行为，从而认同自己的价值。所以，我的行为永远不会过于偏离大众的价值观。我安分守己地做好大众价值所认同的事，比如，做个好学生，比如，做个好员工。也许，将来按照适当的模式结婚生子。因为我不能不承认，符合大众的某些物质或是精神追求比较容易引发我的“幸福感”。比如别人的欣赏，比如用自己的才能换得的金钱和地位。总的'来说，社会认同感是我“幸福感”的最主要来源，所以我必须学会现实。

　我用美丽的“艺术”装点生活，同时也享受“听天由命感”。

　既然我们无法逃离生活，那我们就学会享受而非忍受它。

《悲剧的诞生》读后感范文4

　尼采的《悲剧的诞生》发表时，古典语文学界对之十分失望，而瓦格纳则称赞不已，自此他们开始了亲密的交往。但是随着尼采的思想越发具有批判性，瓦格纳却最终信奉了基督教之后，他们的友谊终于终结了。

　在尼采看来，基督教是一种伪道德，是一种坏良心的体现，同情弱者、抑制生命力的张扬，是一种奴隶道德，这是尼采所无法容忍的。1897年尼采离开了巴塞尔，辞去了大学教授的职务，漫游生活由之开始。也许德国人在骨子里就是漫游者，就像德国伟大诗人歌德在诗中对漫游者的歌咏一样，他们如何才能找到安息之所？在长达十年的漫游中，尼采完成了他一生中多部重要著作。

　尼采对于那“理性主义者”苏格拉底的看法本身就是充满矛盾的，这是由于艺术（它总是幻觉的艺术）面对自己的“视角性的”特性、而认识则想要作为普遍的并且把那些个人的视角作为幻觉而拒绝，艺术的现实解读和理性的现实解读间的冲突因而就变得公开化。，尼采把那敌视艺术的辩证家苏格拉底有时是看成一个消灭那人生活所需并且使人有生命力的基本价值――幻觉的人，有时又看作是一个批判地有足够的理智和勇气去看穿那陈旧的价值并且因此而对那些阻碍人的人格展开的习俗进行清算。

　看来尼采是在这之后才对认识中的这种双义性有一个明确的概观；而那在艺术的幻觉世界中的双义的东西则更早就被尼采感觉到了，部分地无疑受了叔本华和瓦格纳的影响，部分地也许是通过他自己对于艺术的经验和作为艺术家的经验。

《悲剧的诞生》读后感范文5

　尼采的第一部著作是《悲剧的诞生》，他提出了日神精神和酒神精神。日神的光辉使万物呈现出美的外观，制造一种幻觉，酒神象征着情绪的放纵，它的一种状态是一种痛苦与狂喜交织的颠狂状态。我们都很喜欢听音乐，而音乐正是日神与酒神精神的一种综合情绪的表露。尼采认为，看悲剧时，"一种形而上的慰藉使我们暂时逃脱世态变迁的纷扰"，通过个性的毁灭，我们反而感觉到世界生命意志的丰盈和不可毁灭，于是生出快感。现实的苦难化作了审美的快乐，人生的悲剧化作了世界的喜剧，肯定生命，连同它必然包含的痛苦与毁灭，与痛苦相嬉戏，从人生的悲剧性中获得审美快感。这就是酒神精神的要义。

　日神精神就是沉湎于外观的幻觉，反对追究本体，酒神精神却要破除外观的幻觉，与本体沟通融合。前者用美丽的面纱遮盖人生的悲剧面目，后者揭开面纱，直视人生悲剧。前者教人不放弃人生的欢乐，后者教人不回避人生的痛苦。前者迷恋瞬时，后者向往永恒。日神精神的潜台词：就算人生是个梦。我们也要有滋有味地做这个梦。不要失掉了梦的情致和乐趣；酒神精神的潜台词是：就算人生是幕悲剧，我们也要有声有色的演这幕悲剧，不要失掉悲剧的壮丽和快慰。

　尼采认为权力是生命意志的最高目标，人生就是强弱权力意志的较量过程。这种权力意志实际上就是用酒神精神改造过的"生命意志"，征服异已，使之成为自己生存，发展的工具，这是生命的原则。因此他将人分为天才和流氓。一个能否对人和持审美的态度，是肯定人生还是否定人生，归根到底取决于内在生命的强成衰弱。他还宣称"上帝死了"，号召打破偶象，破坏陈腐的传统观念，提倡狂放不羁的酒神精神。

　人类的活动（不论体力或智力的）创造了艺术，艺术来源生活，而那些不朽而光辉，得以长存至今艺术形象，是人类活动在无边的历史长河的淘洗下，脱颖而出的精华。在同一时期，不同地方的人类文明以自己的社会形态、文化风格为原型，创造出了众多特点鲜明的艺术形象。在这些形象当中，堪称经典，为我们所熟知的两位，即本文将要讨论的夸父和普罗米修斯。在讨论他们之前，我必须不厌其烦地补充一点历史背景知识，这样将有助于文章的铺展和读者的理解。所以请耐心地读下去，肯定会有所受益。

《悲剧的诞生》读后感范文6

　在这本书里尼采开门见山的解释了希腊悲剧产生的内在机制。指出，是阿波罗精神和狄俄尼索斯精神。即日神和酒神。所谓日神精神就是沉湎于外观的幻觉，反对追究本体，日神的光辉使万物呈现出美的外观，制造一种幻觉，日神精神的潜台词是：就算人生是个梦，我们要有滋有味地做这个梦，不要失掉了梦的情致和乐趣。；所谓酒神象征着情绪的放纵，它的一种状态是一种痛苦与狂喜交织的颠狂状态。酒神精神要破除外观的幻觉，与本体沟通融合。酒神精神的潜台词是：就算人生是幕悲剧，我们要有声有色地演这幕悲剧，不要失掉了悲剧的壮丽和快慰。前者用美丽的面纱遮盖人生的悲剧面目，后者揭开面纱，直视人生悲剧。前者教人不放弃人生的欢乐，后者教人不回避人生的痛苦。前者迷恋瞬时，后者向往永恒。

　我们都很喜欢听音乐，而音乐正是日神与酒神精神的一种综合情绪的表露。尼采把悲剧看作是阿波罗精神与狄俄尼索斯精神而这的合成物。但是从实质上他更欣赏狄俄尼索斯精神。这也就是他所说的音乐精神。尼采认为，看悲剧时，"一种形而上的慰藉使我们暂时逃脱世态变迁的纷扰"，通过个性的毁灭，我们反而感觉到世界生命意志的丰盈和不可毁灭，于是生出快感。现实的苦难化作了审美的快乐，人生的悲剧化作了世界的喜剧，肯定生命，连同它必然包含的痛苦与毁灭，与痛苦相嬉戏，从人生的悲剧性中获得审美快感。这就是尼采所提倡的审美人生态度的真实含义。”“重估一切价值，重点在批判基督教道德，审美的人生态度首先是一种非伦理的人生态度。生命本身是非道德的，万物都属于永恒生成着的自然之‘全’，无善恶可言。基督教对生命作伦理评价，视生命本能为罪恶，其结果是造成普遍的罪恶感和自我压抑，审美的人生要求我们摆脱这种罪恶感，超于善恶之外，享受心灵的自由和生命的欢乐。”所以尼采有这样两句话：“艺术是生命的最高使命和生命本来的形而上活动”，“只有作为一种审美现象，人生和世界才显得是有充足理由的。”

　《悲剧的诞生》主体部分又可以分为两大板块，前十五章为尼采文艺理论的阐释部分，十六章到最后则是将前文提出的文学、美学思想在德意志文艺复兴中的方法论应用，故而下面的内容概括以第一板块为主，后十章的内容与前文多有重复，可以用于对前面概念的佐证和解释。而由上文可见，尼采《悲剧的诞生》存在着两个层次，首先是对古希腊悲剧起源的探讨以及由此生发的对现代理性主义的批判，另一层则是潜藏在这些讨论背后的、真正的内核——审美对于人的存在之意义的决定作用，即所谓“重估一切价值的尝试”的最初形式。后者是尼采美学的核心，是我们理解其日神-酒神理论的基点，是贯穿全书的一条线索。

　关于尼采《悲剧的诞生》，学者周国平有过一段概括：“关于《悲剧的诞生》的主旨，尼采原来一再点明，是在于为人生创造一种纯粹审美的评价，审美价值是该书承认的唯一价值，‘全然非思辨、非道德的艺术家之神’是该书承认的唯一的‘神’。他还明确指出，人生的审美评价是与人生的宗教、道德评价以及科学评价根本对立的。……后来又指出：‘我们的宗教、道德和哲学是人的颓废形式。相反的运动：艺术。’可见，‘重估’的标准是广义艺术，其实质是以审美的人生态度反对伦理的人生态度和功利（科学）的人生态度。”

　尼采在写作《悲剧的诞生》时还出在叔本华哲学思想的影响之下。尼采在本书第五节中，应用叔本华音乐哲学的观点，说道：“我希望我是在他自己的意志下认识他的。”在第四节中显示提出一个概念——“永在痛苦和矛盾的‵原始太一＇”，又称“存在的基础”这与叔本华的把宇宙看作是意志的表象观点十分相似了。果然在第十六章中，他就明确的提出“我们可以称世界为具体的音乐，正如我们称它为具体表现的意志”，暴露出了他的唯意志论的观点。后来提出“权力意志”的命题已经在此显现出了端倪。而能够实现权利意志的所谓的“超人”，即“有艺术才能的专制君主，”他们是历史的创造者，也是奴役群众。这种超人哲学也在本书中也有眉目。在第十八节中，尼采呼唤“一个具有大无畏眼光，具有指向那未经发掘的世界之勇敢冲力的新兴一代”，这是些非理性的“天才人物”是否认科学的普遍有效性和达到普遍目的的主张，并且开始打破所谓人类可借因果关系而探索宇宙的那种信心。这就是说超人在行动时无需理性的指导和制约，只需要抽象的意志和原始的本能。

　综合上述，我们可以看到尼采已经在《悲剧的诞生》中构造出他在哲学、社会、历史方面的唯意志论。悲观主义。原始复归主义、超人哲学的雏形。他想世人宣扬的是一整套令人震惊的思想，如：自觉的歌颂恶而排斥善，认为追求善行是一种错误；真正的美德与传统的美德是相反的并只有少数人拥有；高等人向庶民开战，抵制时代的民主倾向；意志的力量高于一切，为了具有加害人的能力和忍受痛苦，要执行斯巴达式的纪律，更充满痛苦；男人应当训练来战争，女人应当训练来供战士娱乐等等……

《悲剧的诞生》读后感范文7

　缪朗山译的《悲剧的诞生》，这是读的第一本尼采的书。大大出乎意料。不知道一个如此著名的哲学家，写得竟然是一本关于美学的书籍。虽然说得是希腊悲剧的诞生，却讲得是希腊悲剧的精神，并希望以这种精神作为生活的原动力。

　已经很久不考虑人为什么活着这个问题了。首先是脑子不够用，其次是年轻时代仅有的几次苦思冥想，也都会领我到一种虚无的苦痛与彷徨中去。现在，每当觉得生活毫无意义时，反倒习惯性的用电视，这种更无意义的事情来填补不知如何是好的时间，然后再重新站起来，投入到无穷尽的琐事中去。

　倒是前几天看的童明先生在论述木心风格的意义时，简短介绍的从尼采引申而来的希腊悲剧精神的解释，让我觉得得到一点安慰：“所谓悲剧意义，是深知人与自然比微不足道，很不和谐，却在这样的基础上坚持：人因为有生命有创造力可以和自然一样伟大，人因为这种伟大而美。这种生命意志的咏唱、陶醉、起舞形成的人的尊严，就是悲剧艺术的境界。”

　同样，童明认为：“尼采哲学无疑是现代的、世界性的美学思维最重要的索引。”

　那么，对于尼采的理解，也不是仅仅看看这一本书就可以的，不是仅仅看一遍就能做到的。还有必要继续看下去。

　也许应该在看尼采的书时，放着瓦格纳的歌剧唱片？

　　悲剧的力量

　　——两难选择下的愿望与后果的背谬

　　提要：本文从德国古典哲学家黑格尔的悲剧理论“矛盾学说”入手，分析《俄狄浦斯王》、《哈姆莱特》、《浮士德》等悲剧作品的悲剧成因和悲剧效果，介绍王国维的悲剧批评，在悲剧批评和悲剧理论批评的基础上重新定义悲剧，认为悲剧是两难选择下的愿望与后果的背谬。

　　关键词：悲剧 矛盾学说 两难选择 愿望与后果的背谬

　　苏格拉底之死是西方哲学史上的一件大事，有人认为苏格拉底之死是美的，因为他是为真理而献身，有人认为苏格拉底死有余辜，因为是城邦民主制度判了他死刑。我们可以把这一事件看做是印证黑格尔悲剧理论的最佳例证：城邦与苏格拉底各有自己的道理，问题在于两者之间是矛盾冲突的。城邦民主制已经过时，苏格拉底的专家治国论却超越了时代，在城邦民主制和专家治国论两者之间，苏格拉底选择了后者。尽管苏格拉底的理论得到了后来的西方人的认可，但却无法得到当时的希腊人的理解，所以苏格拉底必须死。

　　黑格尔的悲剧理论是很有意思的。按他的理解，悲剧之所以具有震撼心灵的力量，不在与它表现了人们的悲惨命运，强化了恶人当道、好人受苦的情景，以便引起人们的同情和同病相连的感觉。换言之，悲剧不是正义与邪恶、好人与坏人那样清楚明白的矛盾对立，那只能是“悲惨”而不是悲剧。悲剧是矛盾的双方都没有错，都有各自的道理，只不过由于两者的道理是相互冲突的，从而造成了无法挽回的后果。

　　顺着黑格尔的这种理论，我们是不是可以这样认为，处于矛盾对立中的悲剧主人公常常面临两难境地，而两难选择最终导致愿望与后果的背谬。当然，这种理解的产生是建立在对黑格尔悲剧理论认同的基础之上。对黑格尔悲剧理论的认同，缘于对索福克勒斯《俄狄浦斯王》和歌德《浮士德》的解读和体认。俄狄浦斯王最终没能摆脱杀父娶母的命运，他杀死了自己的父亲，破解了斯芬克斯之谜，除掉了为祸人间的斯芬克斯，娶了自己的母亲为妻，最终成了给国家带来灾难的罪人，在得知真相后自废双眼，流亡他乡。在这个悲剧里，没有恶人当道，也没有好人受恶，没有正义与邪恶、好人与坏人的简单对立，我们似乎没有理由责怪哪一个人，事情就是这样发生了，因缘生法吧。俄狄浦斯杀父娶母是在很自然的状态下进行的，仿佛冥冥之中不可捉摸的命运之手帮助他完成了这一切。俄狄浦斯的父母知道俄狄浦斯以后要杀父娶亩从而将其抛弃，俄狄浦斯在国外长大，并得知自己会杀父娶母，为了逃避命运，他决定逃往国外，机缘巧合回到了自己的祖国，从而上演了一幕杀父娶母的人生悲剧。可是，俄狄浦斯毕竟触犯了社会伦理道德，所以他的结局似乎也理所当然。

　　《俄狄浦斯王》告诉我们，在希腊人的意识里命运的确是宇宙万物的主宰，但希腊人并不是在命运面前低头，而是在否定命运或逃避命运的过程中演绎了丰富多彩乃至惊心动魄的人生。

　　我们可以这样说，希腊精神是一种积极的悲剧精神。每个人都知道命运的既定性，但这并不影响希腊人积极地投入到生活当中去。即便命运已经确定，他们依然要证明自己有不同的命运。

　　奥地利精神分析学家弗洛伊德并不承认《俄狄浦斯王》的悲剧效果是命运与反命运之间的冲突。弗洛伊德把《俄狄浦斯王》的悲剧成因、艺术效果、人物行动都归结到了“爱上双亲中的一个，恨另一个”[1]的儿童精神冲动模式，即“俄狄浦斯情结”。他认为我们之所以被它感动就在于我们与俄狄浦斯具有同样的心理结构，面临同样的悲剧命运。尽管精神分析批评方法存在单一强调心理因素的局限，但它对我们准确把握文学作品（特别是悲剧作品）有很强的借鉴意义。

　　另外，清华大学徐葆耕教授谈到了“俄狄浦斯王”的象征意义，他从古代埃及的风俗出发，认为埃及人在荒年时怀疑自己犯了罪受到上天降罪，于是他们把一群羊赶到野外让这群羊代替自己赎洗罪过，“而俄狄浦斯的故事也是‘替罪羊’的神话原型之一”[2]。徐教授又举了中国的“河伯娶妇”的故事来佐证俄狄浦斯的“替罪羊”角色。古代埃及可能存在“替罪羊”的神话，但俄狄浦斯并不是替罪羊，俄狄浦斯不但有过而且有罪，他杀父娶母，触犯了国家法律也违背了社会伦理道德。《俄狄浦斯王》的主要意图是表现人的意志在与命运做抗争时的无力与无奈。这里没有血腥的厮杀，没有勾心斗角的算计，但却足以震撼每位读者的心灵，我想，这或许就是悲剧的力量。

　　古希腊三大悲剧诗人，从埃斯库罗斯到索福克勒斯，再到欧里庇得斯，命运观念和人本思想正在逐步发生改变，从服从命运（《普罗米修斯》）到逃避命运（《俄狄浦斯王》），再到否定命运（《美狄亚》），希腊人的悲剧意识正在一步步走向成熟。

　　18世纪德国文学巨匠歌德的《浮士德》被认为是欧洲文学史上的第四座里程碑。在歌德之前，英国剧作家马洛曾以浮士德传说为题材写作了《浮士德博士的悲剧》。歌德的《浮士德》是一部诗剧,全剧分五节,分别是知识的悲剧、爱情的悲剧、政治的悲剧、寻美的悲剧和事业的悲剧

　　关于《浮士德》在文化史上的意义,著名美学家和德国文化研究专家宗白华先生对《浮士德》有这样一段评价:

　　近代人失去希腊文化中人与宇宙的协和，又失去了基督教对上帝虔诚的信仰，人类精神上获得了解放，得到了自由，但也就同时失所依傍，摸索，苦闷，追求，欲在生活本身的努力中寻得人生的意义与价值，歌德是这个时代精神伟大的代表．他的主著《浮士德》，是人生全部的反映与其他问题的解决（现代哲学家斯宾格勒Spengler在他的名著《西土沉沦》中，称近代文化为浮士德文化）。歌德与其替身浮士德一生生活的内容，就是尽量体验近代人生特殊的精神意义，了解其悲剧而努力，以求解决其问题，指出解决之道。所以有人称他的《浮士德》是近代人的圣经。[3]

　　从宗白华先生的这段评价中可以看出浮士德精神，那就是，浮士德精神的出发点在于寻求生命的最高限值和全部奥秘。即便明知“有限永远不能成为无限的伙伴，也依然要走向生命毁灭的终点”[4]。近代西方文化追求欲望与理性的和谐发展，并且认为这种追求应该是无限的、无止境的。“如果寻找不到生命的意义，就应该去寻找死亡”，这反映了启蒙时代人们对生命价值的强烈追求。

　　浮士德的一生是悲剧的一生，那么，《浮士德》的悲剧效果何在呢？我以为，浮士德精神是希腊精神的延续，浮士德精神继承了希腊精神，明知结局可能是一无所获仍要执著追求；浮士德精神又发展了希腊精神，它认识到了人在追求过程中的两难境地，揭示了悲剧产生的原因。大家可能注意到了歌德在《浮士德》中提出的两方面要求经常是对立的，这使得浮士德的内心经常处于两难的境地。《浮士德》的人物是辩证法的人物，《浮士德》的作者是辨证法的作者。

　　在我的心中啊，

　　盘踞着两种精神，

　　这一个想和那一个离分！

　　一个沉溺在强烈的爱欲当中，

　　以固执的官能紧贴凡尘；

　　一个则强要脱离尘世，

　　飞向崇高的先人的灵魂。[5]

　　这就是西方文学中有名的“浮士德难题”：怎样使个人欲望的自由发展同接受社会和个人道德所必须的控制和束缚协调起来——怎样谋取个人幸福而不出卖个人的灵魂。这种两难境地，预示着探索的结局可能是一无所获。

　　魔鬼靡菲斯特在同浮士德打赌时就曾预言：

　　你是什么，

　　到头来还是什么，

　　即便你穿上几尺高的靴子，

　　即便你戴的假发卷起千层皱波，

　　是什么，永远还是什么。[6]

　　浮士德承认魔鬼说得对：

　　我也想到、只是徒然，

　　把人类精神的瑰宝搜集在身边，

　　等到我坐下来的时候，

　　仍无新的力量从内心涌现；

　　我没有增高丝毫，

　　而对无垠的存在未曾接近半点。[7]

　　这是歌德较其他启蒙学者的高明之处，他意识到把握无限宇宙并非容易。探索的结局可能是一无所获。这种悲剧意识反映了歌德的深刻性，反映了不断进取的奋斗者共同的历史命运。浮士德批评瓦格纳把羊皮古书当作永远止渴的圣泉，他决心抛弃羊皮书，寻找人生的快乐之源，但浮士德似乎并为走出那古老的羊皮书。

　　浮士德意识到了这个悲剧的结局，然而他头也不回地追随魔鬼而去，就像那个明知道巨石还要从山上滚下来，却决不停息，毅然把它推上山的西西弗斯。

　　《浮士德》里没有正义与邪恶的简单对立，没有好人与坏人的激烈斗争，浮士德不是正义的化身，靡菲斯特也不是邪恶的代表，浮士德与靡菲斯特的矛盾是浮士德（人）内心矛盾的外化表现，浮士德的内心矛盾是浮士德与靡菲斯特矛盾的内在化表现。由于冲突双方有各自的道理，最终导致了无法挽回的后果。这使我想到了《红楼梦》，有人说林黛玉和薛宝钗是幻笔，其实就是一个人，类似于贾宝玉和甄宝玉，也是一个人。写甄家接驾四次就是贾家接驾四次，写林黛玉就是写薛宝钗，写薛宝钗就是写林黛玉，她们是人的矛盾对立的两面。这样的理解很有意思也有一定的道理。

　　以上是从黑格尔的悲剧理论谈《俄狄浦斯王》和《浮士德》的悲剧效果，当然，这不是硬生生地把黑格尔的悲剧理论往这两部作品上套，因为索福克勒斯和歌德没有也不可能按照黑格尔的悲剧理论来进行悲剧创作，而是通过对这两部的分析肯定了黑格尔悲剧理论的合理性。

　　关于悲剧的定义，叔本华也有他的悲剧理论，叔本华是唯意志论哲学家，他认为“世界是我的意志”[8]，意志是生活的欲望，而欲望是无法满足的，所以人生是痛苦的。悲剧是解脱人生痛苦的工具，悲剧的实质是引导我们抛弃生命意志，退出人生舞台获得解脱，“产生一种退却的情感，不仅是放弃生命，而且是放弃生存意志的本身”[9]。叔本华把悲剧分为三种类型，一是恶人挑拨的悲剧，二是盲目的悲剧，如《俄狄浦斯王》，三是剧中人地位和关系使然的悲剧，如《哈姆莱特》、《浮士德》等。

　　从叔本华的理论出发，有学者认为《哈姆莱特》是性格的悲剧，类似的观点认为哈姆莱特是“一个病态的、优柔寡断的、涉于神经衰弱的人物”[10]，这是弗洛伊德在他的《释梦》中提到的其他人的观点，由于翻译的原因，也有学者把它理解为哈姆莱特具有“病理学上的优柔寡断的性格”[11]。这样的理解是不是可取呢？黑格尔的悲剧理论使我们对莎士比亚的经典悲剧有了重新的认识，一部伟大的作品不是要简单的赞美某一个人或批判某一个人，伟大作品的伟大之处在于它能令读者对作品中的人物进行深刻的思考，获得一些生活的启发和人生的感悟。我始终以为，文学作品第一重要的是思想性，其次才是艺术性。没有思想的作品等于没有灵魂的人，那便失去了存在的意义。《哈姆莱特》的伟大之处在于：它为17世纪的人文主义者画了一幅形象逼真的画像，在这幅画里，人文主义者遭遇了两难选择。哈姆莱特有一句很经典的台词：“这是一个颠倒混乱的时代，倒霉的我却要负起重整乾坤的责任。”[12]哈姆莱特在复仇的时候想到的不是简单的为父报仇夺回王位，而是想到了这是一件关乎社会、国家的大事，同时他也感到了自己的势单力薄。前进，后退？于是乎，哈姆莱特有了这一段有名的独白：“生存还是毁灭？这是一个值得考虑的问题；默然忍受命运暴虐的毒箭，或是挺身反抗人世的无涯的苦难，通过斗争把它们扫清，这两种行为，哪一种更高贵？”[13]有人认为《哈姆莱特》的悲剧效果在于剧中六个主人公如哈姆莱特、乔特路德、奥菲莉娅等都死了，完成了一个大悲剧。这样的理解未免太简单了。哈姆莱特的悲剧是两难选择的结果，而哈姆莱特的两难选择又是他的性格所致，也就是说，哈姆莱特的性格导致了他在过程中的两难选择，而两难选择造成了哈姆莱特的悲剧。哈姆莱特不是一个人，而是一个时代或者说是人文主义者的代表，哈姆莱特的遭遇是当时人文主义者遭遇两难选择的真实写照。单纯的把哈姆莱特的性格问题归结为病理学问题是失之偏颇的，哈姆莱特的性格是复杂的，造成哈姆莱特性格的因素也是多方面的。关于《哈姆莱特》悲剧的成因，还有一些说法，一是歌德提出来的哈姆莱特“活动精力与过分理智的行为并行”[14]，也就是哈姆莱特的行动力量被过分发达的智力麻痹了；一是以弗洛伊德为代表的研究者认为哈姆莱特具有“俄狄浦斯情结”，他之所以迟迟不能对他的叔父下手是因为叔父做了他想做而不敢做的事，他感到自己同样是有罪的。这里只简单的介绍这两种观点，并不做深入的探讨。

　　综合以上所述，我以为，真正的悲剧就应该表现出人在两难选择下的尴尬境地。叔本华对悲剧的分类第三类性格的悲剧，在一定程度上涉及到了两难选择的问题，从某种意义上说，性格因素导致了两难选择的出现。叔本华认为性格的悲剧才是真正的悲剧，即性格的悲剧是自然而然的悲剧，这样的悲剧才真正具有悲剧精神。从某种意义上说，性格的悲剧导致了两难选择。王国维先生深受叔本华的影响，他运用叔本华的理论来解读中国的文学作品，他说《红楼梦》的悲剧是在这种人世之间没有恶人的挑拨，没有意外的灾祸，由于主人公的性格原因自然而然形成的悲剧，“非必有蛇蝎之性质与意外之变故也”[15]，这才是真正的悲剧。《红楼梦》是不是性格的悲剧，这是值得考虑的。但有一点是可以肯定的，王国维先生之所以认为性格的悲剧是大悲剧在于他看到了性格因素对两难选择的影响。《红楼梦》的价值在于它表现了贾宝玉的两难选择，或者说是“贾宝玉难题”。贾宝玉面对仕途经济可以勇敢地说不，但对于与林黛玉的爱情，他无法勇敢地去争取，面对爱情，他可以跟着自己的感觉走；面对婚姻，他无法跟着自己的感觉走，当爱情与婚姻产生矛盾的时候，他无所适从。这一切都是钗黛二人性格之故，宝钗善于做人，黛玉只会做诗，贾府上至贾母，下至袭人都认定了宝钗是宝二奶奶。林黛玉取得了爱情的成功，薛宝钗赢得了婚姻的胜利，要爱情还是要婚姻，贾宝玉犯难了，他最终选择了逃避，出了家。对于《红楼梦》后四十回的“掉包计”，我个人是持保留态度的。

　　叔本华的悲剧理论受了亚里士多德的影响，而叔本华又影响了尼采和王国维。亚里士多德的《诗学》认为，希腊的古代悲剧精神是一种文学上美学上的最高成就，最伟大的悲剧是把恐怖和罪恶展现在人前，使你从欲望痛苦罪恶之中超脱出来。他说《牡丹亭》是写欲望的，《牡丹亭》没有超脱。《牡丹亭》杜丽娘游园惊梦，不是写现实的男女情爱，只是梦中见到一个男子就为他死去，是欲望的，而且《牡丹亭》的最后也是个大团圆的结局。《西厢记》写莺莺待月西厢，写长亭送别，是欲望的，而且最后两人结合了。所以，王国维说中国缺乏悲剧意识，“吾国人之精神，世间的也，乐天的也，故代表其精神之戏曲小说，无往而不着此乐天之色彩：始于悲者终于欢，始于离者终于合，始于困者终于亨”[16]。《红楼梦》是大悲剧，授人以解脱之道，王国维先生认为贾宝玉的人生历程与浮士德的经历非常相似，都是走向解脱的过程，一曲心灵的发展史，贾宝玉和浮士德都以从痛苦中解脱为其执著追求的人生目标。王国维先生的这些观点是有一定道理的。当然，关于中国是不是缺乏悲剧意识，中国是不是存在反悲剧意识，这不是本文可以探讨的，柯汉琳教授在《中国古代悲剧与反悲剧意识》一文中有极为精当的阐述。王国维先生又说，《窦娥冤》是悲剧中之悲剧，可以列于世界悲剧之林。这个观点我无法同意。第一，《窦娥冤》并非严格意义上的悲剧，窦娥的遭遇不是不值得同情，而是她的遭遇太过寻常了，或者说和窦娥有着同样遭遇的过去现在都不乏其人。看过《窦娥冤》，除了替窦娥惋惜，抱怨社会的黑暗，很难有更多更深的思考，《窦娥冤》缺乏震撼心灵的力量。第二，《窦娥冤》的结果是以喜剧的形式收场，而且里面还不乏喜剧的表现手法，如窦娥的鬼魂多次吹灭窦天章书案上油灯的细节。值得指出的是，《窦娥冤》运用了浪漫主义的表现手法，如窦娥临刑前三桩誓愿的实现，六月飞雪、血溅白练、亢旱三年等。第三，即便《窦娥冤》是悲剧，但也只能是叔本华所说的小人挑拨的罪恶，非性格悲剧这样的大悲剧。王国维先生如此推崇叔本华的理论，看来在这个问题上还是保留了自己的看法。王国维先生一方面在运用叔本华的理论，另一方面又在一定意义上否定了叔本华理论中的某些观点，这是自相矛盾，还是批判地继承呢？

　　说到《窦娥冤》有必要提及同时代的高明的《琵琶记》，我以为，《琵琶记》的悲剧意识更为明显，虽然最后是大团圆的结局，但蔡伯喈这一形象深刻地揭示了人在复杂的社会关系中无法把握自己的命运、左右为难的生存状态、主观努力与实际结果常常背离的无奈。可以说，《琵琶记》因为悲剧意识而美丽。

　　以上涉及到了多部中外文学作品，或褒或贬，或扬或抑，那么我们该如何定义悲剧呢？悲剧艺术在西方有着悠久的历史传统。与悲剧艺术的繁荣相适应，西方的悲剧理论也十分丰富和发达。亚里士多德、黑格尔、尼采等人都对悲剧理论的发展做出了重要贡献。可以这样说，一时代有一时代之悲剧观。埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇得斯、莎士比亚、歌德有他们不同的悲剧观，亚里士多德、黑格尔、叔本华、尼采同样有他们各自的悲剧观。在西方美学史上，亚里士多德奠定了悲剧理论的基础，他在《诗学》中重新定义悲剧，把诗请回了理想国。他认为，“悲剧是对于一个严肃、完整、有一定长度的行动的摹仿”[17]，悲剧能够借助于引起人们的怜悯和恐惧之情使人们的灵魂得到净化和陶冶。之所以这样，是因为悲剧的主人公遭受痛苦并非由于他的罪恶，而是由于他的某种过失或弱点，因此他的遭遇能引起人们的同情和怜悯，但这个主人公是和我们类似的，因此我们会担心同样的痛苦降临到我们身上，因此产生了强烈的恐惧和不安。

　　德国古典美学时期，黑格尔提出了悲剧发生于“矛盾冲突”的理论，这个理论是很有意思的。黑格尔把辩证法运用到了对悲剧现象的分析之中，这是他对悲剧理论的最大贡献。他认为，悲剧产生于理念的分裂，理念冲突的显著表现就是人们的伦理观念和道德理想之间的矛盾和冲突，悲剧的产生并不是主人公的过失所致。黑格尔的悲剧理论在歌德的《浮士德》中则表现为“浮士德难题”。

　　尼采是继黑格尔之后又一位杰出的美学家。他在《悲剧的诞生》一书中，对叔本华的哲学思想做了进一步发展，认为悲剧可以拯救人生，帮助我们脱离苦海，悲剧的诞生与古希腊人的两种精神有关，即日神精神和酒神精神，悲剧“既是狄奥尼索斯型又是阿波罗型”的艺术作品[18]。悲剧是两种精神的结合，“悲剧一方面像音乐一样，是苦闷从内心发出的呼号；另一方面，它又像雕塑一样，是光辉灿烂的形象”[19]。尼采从古希腊神话中找寻悲剧的源头，为悲剧理论的发展注入了鲜活的血液。

　　尼采的悲剧理论于我如镜中花、水中月，我无法领会其中的奥妙，我个人比较偏向于黑格尔的悲剧理论，即悲剧发生于“矛盾冲突”。矛盾冲突具体表现为人在复杂的社会关系中无法把握自己的命运、左右为难的生存状态，冲突的结果是愿望与后果的背谬。那么我们或许可以这样定义悲剧，悲剧是两难选择下的愿望与后果的背谬。

　　有学者根据悲剧的成因把悲剧分为命运悲剧、性格悲剧和社会悲剧。他们认为，《俄狄浦斯王》是命运的悲剧，《哈姆莱特》是性格的悲剧，《玩偶之家》是社会悲剧。《俄狄浦斯王》和《哈姆莱特》前面已经有了较为细致的讨论，

　　总之，悲剧艺术的悲剧感来源于两难选择下的愿望与后果的背谬。悲剧的力量在于矛盾的双方各自的道理是相互冲突的，从而造成了无法挽回的后果。悲剧不是 “悲惨”。

摘要菲茨杰拉德的小说《了不起的盖茨比》是一部现代成长悲剧，描述了一个满怀憧憬的现代青年如何跨越到没有奇迹的成人世界的成长失败；同时也是一部浪漫主义的悲剧：浪漫的想象既不能创造真实，也无法代替价值，一切浪漫最终都将归于失败，富于想象的心灵也归于尘土，永远沉寂。文章通过对盖茨比的浪漫梦想和对现实的回避的分析揭示了其悲剧的根源。 关键词浪漫；永恒；盖茨比；悲剧 一、《了不起的盖茨比》内容简介 故事借尼克的回忆讲述了主人公盖茨比（以下称盖）一生追求梦想的经历。穷小子盖爱上了富家女黛西（黛），但黛嫁给了一个名叫汤姆的富翁。盖不甘心自己的失败，并认定是金钱夺走了黛的爱情，决心赢回所爱。富有之后的盖在黛府邸对面建了一幢大厦,每个周末都在自己的豪宅里举办舞会，彻夜笙歌，挥金如土，对黛发出了无声的召唤。后来，他如愿以偿地见到了黛并企图与之再续前缘。紧接着黛在一次车祸中把汤姆的情妇茉特尔撞死，竟伙同汤姆将此嫁祸于盖，直接导致了盖的死亡。 二、辛酸的浪漫 778论文在线wwwqiqi8cn 盖的一生是追梦的一生。有人说黛是盖美国梦中的一个重要组成部分，其实她是他梦想的全部。为了积累财富，他放弃了少时的信念，甚至不择手段；有了钱以后他惊人地奢华糜费。这一切都是出于一个单纯的目的——赢回黛。所以，盖所追求的只是一个浪漫的爱情梦。他努力地坚持自己理想和真爱，他漠然地注视着舞会上的乌合之众，彻夜遥望着照亮其梦想的希望之灯，痛苦地、不可救药地爱着黛，尽管她拜金、浅薄、自私。自始至终他都在竭力编织着爱情美梦，陷入其中不能自拔。黛轻而易举地玩弄了他，嫁祸与他，撕扯着他的梦，撕碎了他的身心，而他到死都还沉浸在自己一厢情愿的的浪漫里。 盖茨比情愿把自己的全部身心奉献给对黛的爱，盖的爱是真实的，当他试图依靠高超的想象达到真与美的完美结合时，新的现实无情地将其挫败了。有人把菲茨杰拉德称为“最后一个浪漫主义战士”，那么他笔下的盖无疑便是最后一个浪漫主义者了。他守护着那朵月光下开放的的虚幻之花付出了年轻的生命，这种浪漫最终枯萎凋零于理想的废墟，耐人寻味的是其中无尽的辛酸。 三、无法企及的永恒 他把自己的爱情视为最高的价值，这就是他的永恒，同时也是他活着的全部价值和意义。对他来说，时间已经不再是标志和衡量现实和梦想的的标准。深受浪漫主义影响的菲茨杰拉德让盖茨比成了一个“出身于他自己的柏拉图式观念”的浪漫主义者。在盖眼里，时间只有一种样式，那就是永恒。对盖来说，他和黛的爱好像永远没有改变过，他忘记了区分过去、现在、未来，在他那里，过去、现在、未来融为一体，于是，他在不知不觉中超越了时间的界限。他一直在朝着接近黛的目标努力，他一步一步地做着，积累金钱、修建豪宅、举行宴会，他知道他和黛已经有5年没见面了，但5年对他而言只是一个过程，而不是将过去与现在分开的漫长的时间界限。当然，他始终沉醉在那样的眩晕状态之中，沉醉于与黛的爱情中，所以当尼克清醒地向他质疑道， “你不能重温旧梦的。 ” “不能重温旧梦？” 他大不以为然地喊道，“哪儿的话，我当然能够!” 他发狂地东张西望，仿佛他的旧梦就隐藏在这里，他的房子的阴影里，几乎一伸手就可以抓到的。 “旧梦”对尼克来说就是往事，是一个人经历过的过去，除了心里的回忆，它已经和现在无关。但盖并不这样看，“旧梦”只不过是不得不借用的一个词汇，它代表不了过去，它就是现在，和现在丝丝入扣，声息相通。盖专注于每一个现在，他当然在意识里无数遍重温过他与黛在一起的时光，但对他来而言，那不是感伤的回忆，而是他的现在，和他的现在在一起供他行动的心理动力。 盖执着于一个永远不变的目标，他超越了人为的时间界限。但是这种时间上的“非分割性”、“非断裂性”只存在于他自己。在黛那儿，过去就是过去，现在就是现在，将来就是将来。在这样的现实铺垫下，盖时间的超越就成了一个人的事，然而，爱情的梦想是需要两个人来完成的。如果盖要实现“重温旧梦”的爱情理想，他需要黛和他一起分享这没有时间界限的小快乐。可是黛像她所属的那个阶层所有的人一样最缺乏的就是现在和行动，他们生活在怠惰的回忆和期待中。他们对现在最无能为力，他们即使身在现在，都已经处于过去与未来之中了。因为从本质上讲，他们不具有真正意义上的现在。盖最擅长的就是把握现在，他要用现在来抓住过去，或者说他试图通过不对时间进行划分而抹去其间的5年。现在就意味着全心全意地沉醉在实践中，沉醉在每一个虚晃一招之中。与盖竭力超越相反，黛永远选择逃避。在等待盖的焦躁中，她躲进了汤姆给予的稳定而麻木的婚姻生活中；在芝加哥引起麻烦后，他们迁徙到纽约，他们不断的迁徙正是他们不断要的躲避的一个外在表现，这表明了他们的麻木不仁，“他们砸碎了东西，毁灭了人，然后就退缩到自己的金钱或者麻木不仁或者不管什么使他们留在一起的东西之中……”。 盖与黛5年后的第一次相聚就 点明了他们之间的时间差异，预示了小说的一种悲剧结局。盖带黛参观他的房子，同时叫克利普斯普林格(寄居盖茨比家的一个食客)为他们弹奏钢琴，其歌词是这样的: “每天早上， 每天晚上， 玩得欢畅…… 在这同时， 在这期间……” “在这同时，在这期间”点明了全书的时间主题，即，小说有两个时间维度:“在这同时”，“在这期间”。一个是进行时，一个则标明过去与现在的界限。两个时间维度相碰撞时，“时间的空洞”就显现出来，可以把这个“空洞”视为盖在执着实践中匆匆溜过的5年时光。盖倾近于“在这同时”，希望能在这样的进行状态中将时间的界限抹去:可在黛那里，她更倾近于“在这期间”，在这期间发生的事已经不可更改，这个过去不在进行之中，它已经凝固，是一种近似于物的存在。这个夏天盖带给了黛一种令人昏眩的力量，使黛仿佛觉得她的感情是一直和盖在一起的，然而事实总是事实，在她和盖分手的5年里，盖不过是一个故人的名字而已，所以在汤姆的逼问下，黛崩溃了。她发现，尽管她和汤姆的婚姻充满种种失望，但她曾爱过汤姆却是不可否认的事实。 778论文在线wwwqiqi8cn “啊，你要求的太过分了!”她对盖喊道，“我现在爱你难道这还不够吗过去的事我没法挽回。”她无可奈何地抽抽噎噎哭了起来,“我一度爱过他……但是我也爱过你。” 盖想要回到绝对的过去，这个过去于他仅是一个5年的真空，5年的美梦。尽管他在这5年中从一个穷小子变成了大富翁，但他心灵的追求、他人生的意义却仍和5年前的岁月紧密相连，其间没有断裂。然而，黛在这5年里，却爱过了别人，结过了婚，养育了孩子，她的生活和5年前完全断裂。这5年来盖在做梦，但黛却身处现实。盖想要证明他和黛一直在相爱，黛却说，不，5年前我爱着你，这5年我爱着别人，现在我又开始爱你。“一直”被分割了。对盖而言，这是残酷的分割、滑稽的嘲讽，因为他的情感丧失了对象。他5年的精心努力，他5年艰苦卓越的浪漫爱情完全是自作多情，他的言谈、他的举止、他的一切都失去了根基。他彻底失败了。 四、结语 盖的一生是浪漫的一生，执着地追求着自己的梦想，所有的浪漫不过增添了悲剧的辛酸：盖和黛见面前的坐卧不安是悲声的序幕；见面后被黛迷得六神无主透射出爱的悲凉——她的不解，她的嗓音里金钱的响声分明是悲剧的预言；财富和身份被质疑时的窘迫是迷失自我的悲哀；彻夜守侯心上人却不知自己正要成为她的牺牲品——一厢情愿的心，无怨无悔的爱，总是透射出被践踏的悲哀和辛酸。 时间本应该带来意义，但在盖那里，它因染上永恒的浓重色彩，成为一个极其抽象的概念。这个概念由于缺少真实经验的支持，结果显得空洞。5年的分离，至少标明5年经验的缺乏。如果盖要让他的爱依然如旧，他惟一能做的便是固执地信奉永恒，视爱情为追求中的不变目标，而不是相爱双方的真实要求。这样，盖的爱就不是生命之中的合理爱情，他对爱的追求也不具有传统的爱恋欲求。对他说来，爱情是他的整个灵魂，他无限地醉心于这一灵魂。尽管普遍意义上的永恒己经丧失，但盖仍然可以为他自己找到一种。盖的永恒爱情揭示了一种现代性的狂醉：一个人义无返顾地选择自己的生活，即使这种生活缺乏实际内容，没有任何人的支持，他也该永远追求下去。这就是盖选择的永恒样式，也正是他悲剧的根源。 参考文献 [1]弗·司各特·菲茨杰拉德．了不起的盖茨比[M]．上海：上海译文出版社，2006． [2]Fitzgerald，F Scott The Great Gatsby [M]．Beijing: Foreign Language Teaching and Research Press，1992

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魂断蓝桥

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天若有情

大话西游2大圣娶亲

漂流欲室

我脑中的橡皮擦

雏菊

<泰坦尼克号> <人鬼情未了><时光倒流七十年><卖花姑娘><西线无战事><情书><闪电奇迹><星星少年><大不列颠号><一个陌生女人的来信>

这个答案或许非常有用，虽然有常见性的摘抄但请看完。

雅典所处的地理位置叫“阿提卡”，因而雅典悲剧又称“阿提卡悲剧”。公元前5世纪是阿提卡悲剧的鼎盛时期。当时城邦对富有公民会实行“合唱队的捐助制度”， 提供当年合唱队所有的排练、演出费用，可以取代一部分的税收。因此排演、观看悲剧是全民性的活动，维持了整整一个世纪。雅典卫城是高耸的山地，其南坡的“狄奥尼索斯剧场”就是悲剧上演之地，剧场就毗邻酒神圣所。

从这句话我们可以了解阿提卡悲剧是一场长久的艺术演出，它甚至作为全民活动持续了一个世纪，而我们可以把文中阿波罗的造型艺术理解为现实，而狄奥尼索斯理解为情感，这或许有些通俗，但是，“认识到艺术的进展是与阿波罗和狄奥尼索斯之二元性联系在一起的，恰如世代繁衍取决于持续斗争着的、只会周期性地出现和解的两性关系，那么，我们就在美学科学上多有收获了。”首先这里不是描写的通篇所代表的精神，而是，如果你是一位达到了逻辑的洞见并且直接可靠的直观的人，这句话可以理解为思考的方式，但还未触及形而上学的，以及也可以是对艺术本身的部分了解，那么，我们就能知道，这里我单独把阿波罗的造型艺术说是现实，而狄奥尼索斯即为音乐艺术，我们可以联想，当有的音乐家与现实对立但某一刻创造出与之相反的和解时的关系，或者说音乐家们正是因为和现实艺术对立，才能用他们的情感在某一刻与之融合创造出艺术，或许我还想说更多，但总的来说两种十分不同的本能并行共存，多半处于公开的相互分裂中，相互刺激而达致常新的更为有力的生育，以便在其中保持那种对立的斗争。当然这句是文章摘抄的但也确实是我表达的意思。所以文中之后讲到“艺术”这个共同的名词只不过是在表面上消除了那种对立。所以，这里就出现了新的问题，“直到最后，通过希腊“意志”的一种形而上学的神奇行为，两者又似乎相互结合起来了，在这种交合中，终于产生既是狄奥尼索斯式的又是阿波罗式的阿提卡悲剧的艺术作品。”这一句是全文中最重要的部分，首先毫无疑问，这个新的艺术作品是在前面所说的艺术之上的，如果你不能理解这句话，关于新的艺术诞生这一句建议细嚼，但如果还不能懂，那么就像所说的，这是一本写给知情人的书，先后使用了“直到最后”、“终于产生”，最重要的是希腊意志被以形而上学形容，这是一种本质，当这种本质以音乐家身份的涵义以狄奥尼索斯的情感与阿波罗的造型艺术交合，产生出融合狄奥尼索斯和阿波罗和这一本质的，既具备容纳情感又具备容纳现实的化为本质的阿提卡悲剧的艺术“作品”，阿提卡悲剧，是长久的艺术演出，是艺术，而把融合狄奥尼索斯和阿波罗和本质的人喻为阿提卡悲剧，意味着，这样的人，他的一生，作为最伟大的艺术品，无时无刻被人观看，无时无刻扮演着他自己，但我认为重点不是被人观看，而是他自身糅合后的精神已然成为这样的产物，这样的精神，至少在目前愚昧的俗众眼中，在不懂得敬畏的俗众眼中，确实已然是最伟大的艺术，就连尼采也会用作品来形容这一结果，但就像尼采不断重复的，这是写给知情人的书，尽管我的表达能力有限，措辞一塌糊涂，但我还在不断学习，同样的对于学习，我也才刚起步，但我也能了解一些“伟人”们的精神。

最后，我希望，尼采并没有真正意义用叔本华的套路去掩盖和败坏狄奥尼索斯，但他自己深感遗憾的通过掺入现代事物从根本上败坏他所明白的伟大的希腊问题我暂时无感。

对于我们这类人，如果有的人还没有学会将狄奥尼索斯和阿波罗融合在一起，不能学会这样尘世慰籍的艺术。渴慕着强力，让那无与伦比的形象显出生机，岂非必定要么？这并非必定，但很有可能，事情会如此终结，你们会如此终结，亦即会“得到慰籍”，如书上所记，尽管你们有全部的自我教育以获得严肃和畏惧之心，但仍旧会“得到形而上学的慰籍”，简言之，像浪漫主义者那样赴死？像基督教那样恪守？

不！你们应当学会大笑！学习欢笑吧！

浪漫主义运动兴起于新古典主义革命性丧失时的19世纪初，20年代到40年代是它最流行的时期，而30年代则是它发展的鼎盛时期。

浪漫主义运动的中心是法国，德国和英国也都受到不同程度的影响。浪漫主义艺术产生的原因有如下几个方面：

第一，就法国而言，18世纪的启蒙主义运动在艺术上已为浪漫主义运动的形成创造了条件，因为反对17世纪古典主义文艺和创造为资产阶级服务的新文艺正是启蒙运动思想家们所倡导的。

第二，法国的经济发展和人民的生活状况也对浪漫主义产生了根本性的影响。拿破仑进行的战争结束后，法国的经济得到恢复和发展，但人民的生活依然贫困，这引起了资产阶级的一些先进知识分子的关注和同情。著名的空想社会主义家圣西门和傅立叶，就曾十分痛恨大革命前的封建统治。也同样憎恨大革命后的社会制度，因为革命没有解决社会矛盾和人民的穷困，从而渴望建立一个人人平等幸福的社会。这种思想在文艺上也同样得到了反映。

第三，浪漫主义运动的形成和发展与德国的古典哲学有着密切的关系。在美学方面，德国哲学对个性的强调和对美、崇高、悲剧性、自由和天才等范畴的研究完成了浪漫主义运动的理论基础。

亲吻在大家看来应该意见非常浪漫的事情，很多情侣会通过亲吻来表达自己对另一半的爱意。并且科学研究证明，亲吻还有很多益处。情侣在亲吻的时候身体会分泌多巴胺，使人心情愉悦。并且一个热吻还会使面部三十多块肌肉处于紧张状态，利于消耗卡路里。但大家有没有想到，亲吻还会发生意外。近日有一则新闻报道称一男子因舌吻女友舌头被咬断。

舌吻女友舌头被咬断案

亲吻在大家眼中应该是很浪漫的一件事，舌吻更是男女动情时的一种体现，但是近日却发生了这样一件令人感到悲哀的事，一男子舌吻女友舌头被咬断。2019年4月24日，据澎湃新闻报道，从上海市虹口区人民法院获悉，近日，该院公开审理了这一起健康权、身体权纠纷案件，判决女友小唐赔偿男友小王医疗费、残疾赔偿金等各项费用共计44万余元。

1、事情起因

小唐和小王是一对热恋中的情侣，2019年2月16日晚，二人应邀参加小王朋友的婚礼。席间二人都喝了酒，小王见小唐有醉意，便劝说她少喝点，但小唐酒意正浓，不听劝告。婚宴结束后，二人与朋友乘车前往棋牌室聚会，下车后小唐酒兴未尽邀请大家去酒吧继续喝酒，小王进行劝阻，醉酒后的小唐情绪激动在马路中间大喊大叫。小王见状，上前安抚，为平复其情绪亲吻了小唐，不料小唐竟将小王的舌头咬断。当晚，小王紧急到医院治疗，被诊断为舌部缺损1/2，部分丧失语言功能，味觉功能基本丧失。后经鉴定，小王伤情构成八级伤残。

2、事后争吵不断闹上法庭

二人原本已经到了谈婚论嫁的阶段，但事情发生后二人争吵不断最终分手。由于无法就损害赔偿事宜达成一致，小王将小唐告上法庭，要求小唐赔偿其因伤致残的各项费用共计49万余元。审理中，小王表示，小唐作为成年人，应当为其酒后失控伤人承担责任，如今因为小唐的伤害行为，自己承受了巨大的身体和精神痛苦，且落下伤残，小唐理应赔偿。小唐辩称，对于咬伤小王舌头的损害结果无异议，但对于小王所述事情经过及过错责任并不认可。事发当日二人共赴婚宴，席间均有饮酒，小王虽曾劝说自己少饮酒，但期间数次主动给自己倒酒。过量饮酒的人，行为出格是常事，小王在自己醉酒后亲吻，应当为产生的后果自担风险。

3、案件争议热点

该案主审法官郭魏表示，醉酒不能成为完全民事行为能力人免除其民事责任的理由。本案的主要争议焦点在于损害结果的发生，男友小王是否存在过错。结合双方诉辩称意见，法庭从三方面认定小王没有过错：1、男友小王对小唐并无看护义务。通常情况下，共同饮酒者之间并不负有法律上的义务，仅有道德上的义务，该义务的违反并不一定产生法律责任。2、小王对小唐的亲吻行为不具有侵害性。基于双方的亲密关系，事发当时小王对小唐表示亲昵的亲吻行为，本意是安抚其情绪，无论从主观还是客观上均不具有当然侵害性。3、小王亲吻小唐的行为与小唐咬伤小王的结果之间并不具备侵权责任法上的相当的因果关系。

看到这里，大家应该清楚舌吻女友舌头被咬断这件事的来龙去脉了。总的来说，这件事情不应该将错误归因于热吻，而是应该归因于醉酒。这已经不是第一次看到因为喝酒而闹出笑话甚至是悲剧的新闻了。常言道，小酒怡情，大酒伤身。过量饮酒不仅会误事，还有可能会伤害到身边的人。

“军神”楠木正成，曾以五百破三十万。一生忠君爱国。后世尊为大楠公。可惜摊上个志大才疏的后醍醐天皇，最后也被天皇间接坑死了。在战败后和自己的弟弟互刺而忘，留下了“七生报国”的誓言。二战时被日本拿来给老百姓洗脑。