喝茶一事,雅俗共赏,有“琴棋书画诗酒花茶”,亦有“柴米油盐酱醋茶”。
随它沧海桑田,岁月轮转,从古至今,国人们饮茶之风稳若泰山,爱茶之心亘古不变,品茶之语不胜枚举。
喝茶时,适合发朋友圈的文案
风雅篇
用一盏茶的时间,静听风吟,默待花开。
2 择一处清幽,斟一盏芳茗,看过天高云淡,听罢风鸣鸟啼。
3 心中无我,方能无怨无悔,心中有茶,方能坦然相对。
4 白茶清欢无别事,我在等风也等你。
5 苦尽甘来,是品茶滋味,亦是人生之味。
6 人生如茶,沉浮不定;沉时坦然,浮时淡然;方能处之泰然。
7 人生如茶,品得出苦涩至甘洌,焦躁至平淡,平和至释然,知足至随缘。回首过往,生活纷杂,仍万分欣然。
8 清闲一日,手执一杯香茗,品味四季韵味,尝出人生精彩。少顷,清茶已淡,心素如简。
9 把茶冷眼看红尘,浅尝静心度寒暑。
10 投一把青叶,感叹岁月如梦犹在,注一汪清泉,寻味浮生千姿百态。
雅致篇
1 炎暑渐退,丝竹越微。笑看尾鱼逐水游,一杯清茶,一本闲书,静享淡泊人生路。
2 当日月洗尽铅华,流年轮转,吾已沏好一壶清茶。
3 在滚滚红尘中,退避繁华,回归简朴。倒上半盏清茶,细观浮沉人生。换一颗清净之心,分清缭乱混沌。
4 喝茶是一种心情,品茶是一种心境。真我时刻,手执香茗,心素如简,人淡如茶。
5 生活乏味如干茶,单薄枯寡。待到沸水倾注之,热情如火,人生与茶,清香四溢如花。
6 品茶之人需要保持淡然、朴实、淡名利、淡世绘、淡荣辱、淡诱惑,虽无花开,蝴蝶亦来。
7 茶亦醉人何须酒,香亦四散何求风。
8 我的所谓喝茶,却是在喝清茶,在赏鉴其色与香与味,意未必在止渴,自然更不在果腹了。——周作人《吃茶》
9 凡真正爱茶者,单是摇摩茶具,已经自有其乐趣。——林语堂《茶和交友》
10 碧波荡漾一抹香,书影摇晃醉未尝。轻啜半盏甘若露,俯首叹觉韶光长。
精致篇
1捻一缕茶香,只想守半盏时光。
2忙里偷闲,且喝一杯茶去,苦中作乐,再倒一碗酒来。
3一杯茶,品人生沉浮;平常心,造万年世界。
4白茶清欢无别事,我在等风也等你。
5茶不过两种姿态,浮、沉;饮茶人不过两种姿势,拿起、放下。
6一帘春欲暮,茶烟细杨落花风。
7兀兀醉翁情,欲借斗杓共酌杯。
8一片片茶叶,在水中翩跹起舞,如同一个个灵魂在水中游走。欣赏着茶的舞姿,倾听着怀旧的音乐,过去的时光仿佛又回到了眼前。
9、七碗受至味,一壶得真趣。空持百千偈,不如吃茶去。
10、择一处清幽,斟一盏芳茗,看天高云淡,听风声涛声。
一、茶道精神
什么是茶道
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同,在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义,而要靠个人凭借自己的悟性去贴
近它、理解它。早在我国唐代就有了"茶道"这个词,例如,《封氏闻见记》中:"又因鸿渐之论,广润色之,于是茶道大行。"唐代刘
贞亮在饮茶十德中也明确提出:"以茶可行道,以茶可雅志。"
尽管"茶道"这个次从唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么,什
么是茶道呢?
"茶道"是一种以茶为媒的生活礼仪,也被认为是修身养性的一种方式,它通过沏茶、赏茶、饮茶,增进友谊,美心修德、学习礼
法,是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前,就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道,唐
朝《封氏闻见记》中就有这样的记载:"茶道大行,王公朝士无不饮者。"这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐
禅,皆以茶为饮,清心养神。当时社会上茶宴已很流行,宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中,品茗赏景,各抒胸襟。唐吕温
在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味,作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式
等饮茶仪程都已很讲究,有了一些约定俗称的规矩和仪式,茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作
用也有了相当深刻的认识,宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者,他认为茶的芬芳品味,能使人闲和宁静、趣味无穷:"至若茶之为物,
擅瓯闽之秀气,钟山川之灵禀,祛襟涤滞,致清导和,则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁,韵高致静"
南宋绍熙二年(公元1191年)日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本,从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期(公元1259
年)日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经,学习了该寺院的茶宴仪程,首次将中国的茶道引进日本,成为中
国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载:"茶道 之起,在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。"
日本《本朝高僧传》也有:"南浦昭明由宋归国,把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。直到日本丰臣秀吉时代(公元1536
~1598年,相当于我国明朝中后期)千利休成为日本茶道高僧后,才高高举起了"茶道"这面旗帜,并总结出茶道四规:"和、敬、
清、寂",显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的,其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年,但遗憾的是中国虽然最早提出了"茶道"的概念,也在该领域中不断实践探索,并取得了很
大的成就,却没有能够旗帜鲜明地以"茶道"的名义来发展这项事业,也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪,以至于使不少人误以为
茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对"茶道"的旗帜来说是较为重要的,没有仪式光自称
有"茶道",虽然也不能说不可以,搞得有茶就可以称道,那似乎就泛化了,最终也"道可道,非常道"了。
泡茶本是一件很简单的事情,简单得来只要两个动作就可以了:放茶叶、倒水。但是在茶道中,那一套仪式又过于复杂或是过于讲
究了,一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范,而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛,创造性地将茶
与中药等多种天然原料有机地结合,使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强,并使之获得了一个更大的发展空间,这就是中国茶
道最具实际价值的方面,也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
茶道精神
『和、敬、清、寂』四规是日本茶道精神,几百年来指导了日本人的思想和生活。受日本茶道的启迪,近几年来,中韩两国也都试
图从文化根源中,寻绎出自己的茶艺精神,成果斐然。当代中国茶思想或由于立场不同,或由于诉求对象互异。或由于理念差别,
故旨趣相差甚远,兹枚举四家略作说明:中华茶艺业联谊会:『静、美』。
中华民国茶艺协会:『清、敬、怡、真』。
陆羽茶艺中心:『美津、健康、养性、明伦』。
高雄市茶艺协会:『中庸、俭德、养气、品味』。
中华茶艺业联谊会:『静、美』中华茶艺业联谊会为茶艺推广先锋,分则各据据点,推广茶艺文化;合则统筹规划,汇办全国活动,
发展茶艺,其功甚伟。惜该会至今尚未新拟统一之精神,故仍以草创期精神为探讨依据,中华茶艺业联谊会,第二次会员大会手册
言明以『静』、『美』为营构理念,以社会众生为诉求对象,引导民众进入清净桃花源,人茶室的营构理念退居次要地位,属创始期
茶艺文化,不似近年,各出心裁,特色明显。中华民国茶艺协会:『清、敬、怡、真』『清、敬、怡、真』是中华民国茶艺协会的精
神,发表于民国七十三年十二月会员大会,据该会理事长吴振铎释义如下:『清』即『清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之
清。『茶艺』的真谛,不仅求事物外表之清洁,更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中,饮水清见底之纯洁茶汤,方
能体味『饮茶』之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。
『敬』敬者万物之本,无敌之道也。敬乃对人尊敬,对己谨慎,朱子说:『主一无适』,即言敬之态度应专诚一意,其显现于形表者
为诚恳之仪态,无轻藐虚伪之意,敬与和相辅,勿论宾主,一举一动,均□有『能敬能和』之心情,不流凡俗,一切烦思杂虑,由
之尽涤,茶味所生,宾主之心归于一体,英文可用respect表之。
『怡』据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。』可见『怡』字含意广博。调和之意味,在于形式与方法,悦桨之意味,在于精神与
情感,饮茶啜苦咽甘,启发生活情趣,培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争,消弭于形,怡悦的精神,在于不矫饰自负,
处身于温和之中,养成谦恭之行为,英语可译为harmony。
『真』真理之真,真知之真,至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界,是存天性,去物欲,不为利害所诱,格物致知,精益求
精,换言之,用科学方法,求得一切事物的至诚,饮茶的真谛,在于启发智慧与良知,使人人在日常生活中澹泊明志,俭德行事,
臻于真 、善、美的境界。英文可用truth表之。
陆羽茶艺中心:『美津、健康、养性、明伦』陆羽茶艺中心茶思想是林荆南制定的,文中要旨如下:『美律』美是茶的事物,律是茶
的秩序。事由人为,治茶事,必先洁其身而正其心,必敬必诚,才能建茶功立茶德,洁身的要求及于衣履,正心的要求见诸仪容器
度。所谓物,是茶之所属,诸如品茶的环境,所用的器具,都必须美观,而且调和,从洁身、正心,至于环境、器具,务必合于秩
序,治茶时必须从容中矩,连而贯之,充分颢示幽雅的律美,造成至佳的品茗气氛。须知品茗有层次,从层次而见其升华,否则茶
功败矣,遑论茶德。
『健康』茶为健康饮料,其有益于人身健康是毫无疑意的。推广饮料,应该从家庭式开始,拜茶之赐,一家大小健康,家家健康,
见到全体人类健康,茶就有『修、齐、治、平』的同等奥义。
『养性』茶人必须顺茶性,从清趣中培养灵源,涤除积垢,还其本来性善。
『明伦』茶之功用,是敦睦人际关系的津梁。今举茶为天伦饮,合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋宜、
君敬、臣忠)。
高雄市茶艺协会:『中庸、俭德、养气、品味』高雄市茶艺协会七十四年元月十九日,理事长叶荣裕的大会颂文,该会精神如下:
『茶道中庸化』思想的一贯,动作的适中,致中和,允执厥中,不偏不倚,无过与不及,也就是如何在迟速之间把握中庸之道。
『茶道主性俭』陆羽在茶经上说:『茶之性俭。』又说:『茶,行优而有俭德者饮之甚宜。』易经卦文:『君子以俭德避难,不可以
禄荣之。』…。我茶道中人率先戒绝奢侈,扬弃华服美饰,自力更生,勤俭建国。则俭能养廉,俭能建国,其理自明矣。
『茶道贵养气』际兹文明行将被人欲淹没之时,吾辈心智更应受茶之涤清,而振奋正刚正大的浩然气,以中华民族礼义廉耻的道统,
来作中流砥柱,则中兴有望,复国可期。
『茶道善品味』茶之味至甘,其性至和,善饮之余,当能啜苦咽甘,转移风气,振奋人心,励志报国。
二、中国茶道与道家
第一节 天人和一
中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调"禅茶一味"以茶助禅,以茶礼佛,在从茶中体味苦寂的同时,也在茶道中注
入佛理禅机,这对茶人以茶道为修身养性的途径,借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了"天人和一
"的哲学思想,树立了茶道的灵魂。同时,还提供了崇尚自然,崇尚朴素,崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
一、人化自然
人化自然,在茶道中表现为人对自然的回归渴望,以及人对"道"的体认。具体地说,人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近,在思
想情感上能与自然交流,在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然,是道家"天地与我并生,而万
物与我唯一"思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同,中国茶道"人化自然"的渴求特别强烈,表现味茶人们在品茶时追求寄情于山
水,忘情与山水,心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗,就是
天人和一在品茗时的具体写照,契合自然的绝妙诗句。宿醒来破厌觥船,紫笋分封入晓前。
槐火石泉寒食后,鬓丝禅榻落花前一瓯春露香能永,万里清风意已便。邂逅化胥犹可到,蓬莱未拟问群仙。
诗人以槐火石泉煎茶,对着落花品茗,一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香,而万里清风则送诗人梦游华胥国,并羽化成仙,神
游蓬莱三山,可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界,才能化自然的品格为自己的品格,才能从茶壶水沸声中听
到自然的呼吸,才能以自己的"天性自然"去接近,去契合客体的自然,才能彻悟茶道、天道、人道。
二、自然化的人
"自然化的人"也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想,把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感,并能
与人进行精神上的相互沟通的生命体,所以在中国茶人的眼里,大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱,格外亲切。
在中国茶道中,自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化,而且包含了茶以及茶具的人化。
对茶境的人化,平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶"靠月坐苍山",郑板桥品茶邀请"一片青山入座",陆龟蒙品茶"绮席风开照露晴",
李郢品茶"如云正护幽人堑",齐己品茶"谷前初晴叫杜鹃",曹雪芹品茶"金笼鹦鹉唤茶汤",白居易品茶"野麝林鹤是交游",在茶人眼
里,月友情、山有情、风有情、云有情,大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道落日平台上,春风啜茗时。
石阑斜点笔,桐叶坐题诗。
翡翠鸣衣桁,蜻蜓立钓丝。
自逢今日兴,来往亦无期。
全诗人化自然和自然人化相结合,情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。
苏东坡有一首把茶人化的诗:
仙山灵雨湿行云,洗遍香肌粉未匀。
明月来投玉川子,清风吹破武林春。
要知冰雪心肠好,不是膏油首面新。
戏作小诗君莫笑,从来佳茗似佳人。
正因为道家"天人合一"的哲学思想融入了茶道精神之中,在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱,中国茶人有着回归自然、亲近
自然的强烈渴望,所以中国茶人最能领略到"情来爽朗满天地"的激情以及"更觉鹤心杳冥"那种与大自然达到"物我玄会"的绝妙感受。
第二节 中国茶道中的道家理念
一、尊人
中国茶道中,尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为"三才杯"。杯托
为"地"、杯盖为"天",杯子为"人"。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗,这种拿杯手法称为"三
才合一"
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下,中国茶道特别注重"茶之功",即注重茶的保健养生
的功能,以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩,而是从养生贵生的目的出发,以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道:一枪茶,二
枪茶,休献机心名利家,无眠未作差。
无为茶,自然茶,天赐休心与道家,无眠功行加。
可见,道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同,贪图功利名禄的人饮茶会失眠,这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的
琼浆仙露,饮了茶更有精神,不嗜睡就更能体道悟道,增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼,逍遥享乐精神的一大乐事。对此,道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词
中写得很妙。
二月一番雨,昨夜一声雷。
枪旗争展,建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌,带露和烟捣碎,炼作紫金堆。
碾破春无限,飞起绿尘埃。
汲新泉,烹活火,试将来,放下兔毫瓯子,滋味舌头回。
唤醒青州从事,战退睡魔百万,梦不到阳台。
两腋清风起,我欲上蓬莱。
三、坐忘
"坐忘"石道家为了要在茶道达到"至虚极,守静笃"的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响,中国茶道把"静"视为"四谛"之一。如
何使自己在品茗时心境达到"一私不留"、一尘不染,一妄不存的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门,这称之为"坐忘",
即,忘掉自己的肉身,忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通,融化物我之间的界限,以及"涤除玄鉴""澄心味象"的审美观
照,均可通过"坐忘"来实现。
四、无己
道家不拘名教,纯任自然,旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我,并非
是从肉体上消灭自我,而是从精神上泯灭物我的对立,达到契合自然、心纳万物。"无我"是中国茶道对心境的最高追求,近几年来台
湾海峡两岸茶人频频联合举办国际"无我"茶会,日本、韩国茶人也积极参与,这正是对"无我"境界的一种有益尝试。
五、道法自然,返朴归真
中国茶道强调"道法自然",包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面,中国茶道认为:"茶是南方之嘉木"。是大自然恩赐的"珍木灵芽",在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产
出好茶,行为方面,中国茶道讲究在茶事活动中,一切要以自然味美,一朴实味美,东则行云流水,静如山岳磐石,笑则如春花自
开,言则如山泉吟诉,一举手,一投足,一颦一笑都应发自自然,任由心性,好不造作。
精神方面,道法自然,返朴归真,表现为自己的性心得到完全解放,使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为,使自己的心灵随茶
香弥漫,仿佛自己与宇宙融合,升华到"悟我"的境界。
三、中国茶道与佛教
佛教于公元前6--前5世纪间创立于古印度,月在两汉之际传入中国,经魏晋南北朝的传播与发展,到随唐时达到鼎盛时期。而茶是
兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽,自由曾被智积禅师收养,在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经,其后又于唐代诗僧皎燃
和尚结为"生相知,死相随"的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说,中国
茶道从一开始萌芽,就于佛教有千丝万缕的联系,其中僧俗两方面都津津乐道,并广为人知的便是--禅茶一味。
第一节 禅茶一味
一、"禅茶一味"的思想基础
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料,而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步,进而,在茶事实践
中,茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰"苦"
佛理博大无限,但以"四谛"为总纲。
释迦牟尼成道后,第一次在鹿野苑说法时,谈的就是"四谛"之理。而"苦、集、灭、道"四第以苦为首。人生有多少苦呢?佛以为,
有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等,总而言之,凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程
中精神因素都可以给人带来"苦恼",佛法求的是"苦海无边,回头是岸"。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟,求得对"苦"的解脱。
茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载:"茶苦而寒,阴中之阴,最能降火,火为百病,火情则上清矣"从茶的苦后回甘,苦中有甘
的特性,佛家可以产生多种联想,帮助修习佛法的人在品茗时,品味人生,参破"苦谛。
其二曰"静"
茶道讲究"和静怡真",把"静"作为达到心斋座忘,涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调(调心、调身、
调食、调息、调睡眠)以及佛学中的"戒、定、慧"三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从"静"中创出来的。
可以说,静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中,人难免疲劳发困,这时候,能提神益思克服睡意的只有茶,
茶便成了禅者最好的"朋友"。
其三曰"凡"
日本茶道宗师千利休曾说过:"须知道茶之本不过是烧水点茶"
次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过
静虑,从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰"放"
人的苦恼,归根结底是因为"放不下",所以,佛教修行特别强调"放下"。近代高僧虚云法师说:"修行须放下一切方能入道,否则徒
劳无益。"放下一切是放什么呢?内六根,外六尘,中六识,这十八界都要放下,总之,身心世界都要放下。放下了一切,人自然轻
松无比,看世界天蓝海碧,山清水秀,日丽风和,月明星朗。品茶也强调"放",放下手头工作,偷得浮生半日闲,放松一下自己紧
绷的神经,放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙:放下亦放下,何处来牵挂?作个无事人,笑谈星月大。
愿大家都作个放得下,无牵挂的茶人。
二、佛教对茶道发展的贡献
自古以来僧人多爱茶、嗜茶,并以茶为修身静虑之侣。为了满足 僧众的日常饮用和待客之需,寺庙多有自己的茶园,同时,在古代也
只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有"自古名寺出名茶"的说法。唐代《国史补》记载,福州"方山露芽",剑南
"蒙顶石花",岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展,为茶道提供了
物质基础。
此外,佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。
1高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画,或于文人唱和茶事,丰富了茶文化的内容。
2佛教为茶道提供了"梵我一如"的哲学思想及"戒、定、慧"三学的修习理念,深化了茶道的思想内涵,使茶道更有神韵。特别是
"梵我一如"的世界观于道教的"天人和一"的哲学思想相辅相成,形成了中国茶道美学对"物我玄会"境界的追求。
3佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。
郑板桥有一副对联写得很妙:"从来名士能萍水,自古高僧爱斗茶。"佛门寺院持续不断的茶事活动,对提高茗饮技法,规范茗饮礼仪
等都广有帮助。在南宋宗开禧年间,经常举行上千人大型茶宴,并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》,近代有的学者认为《百
丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。 三、"禅茶一味"的意境要真正理解禅茶一味,全靠自己去体会。这种体会可以通
过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对联与四首茶诗很有趣,对理解"禅茶一味"的意境有一定
帮助。
茶联四幅
1 茶笋尽禅味,松杉真法音。--苏东坡
2 一勺励清心,酌水谁含出世想,半生盟素志,听泉我爱在山声。--招隐寺内
3 四大皆空,坐片刻不分你我,两头是路,吃一盏各走东西。--洛阳古道一茶亭所书
4 一卷经文,苕霖溪边真慧业,千秋祀典,旗枪风里弄神灵。 --上饶陆羽泉联
茶诗四首
1 题德玄上人院 杜荀鹤(唐)
刳得心来忙处闲,闲中方寸阔于天。
浮生自是无空性,长寿何曾有百年。
罢定磐敲松罅月,解眠茶煮石根泉。
我虽未似师被衲,此理同师悟了然。
2 与茶亢居士青山潭饮茶 灵一和尚(唐)
野泉烟火白云间,坐饮香茶爱北山。
岩下维舟不忍去,青溪流水暮潺潺。
3 失题 陈继儒(明)
山中日日试新泉,君合前身老玉川。
石枕月侵蕉叶梦,竹炉风软落花烟。
点来直是窥三味,心后能翻赋百篇。 欲笑当年醉乡子,一生虚掷杖头钱。
4 茶与中国文化发展 赵朴初
七碗受之味,一壶得真趣。
空持百千偈,不如吃茶去。
读了这几首茶诗、茶联,您能从"禅"中闻到"茶"香,能从"茶"中品出"禅"味么?
第二节 茶道中的佛典与禅语
"石蕴玉而山晖,水含驻而川媚。"中国茶道得佛教文化的滋养,如石蕴玉,如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用,往往可启悟人
的慧性,帮助人们对茶道内涵的理解,并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无
"无"是历史上禅僧常书写的一个字,也是茶室中常挂的墨宝。"无"不是世俗所说的"无",而是超越了世俗认为的"有""无"之上的"无",是
佛教的世界观的反映。讲到"无",不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人,要他们各自写
出对佛法的了悟心得,水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧,他写道:身是菩提树,心如明镜台。
时时勤拂拭,莫使惹尘埃。
弘忍认为这偈文美则美,但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文:菩提本无树,明镜亦非台。
本来无一物,何处惹尘埃。
弘忍认为,"会能了悟了"。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能,。因为慧能明白了"诸性无常,诸法无我,涅磐
寂静"的真理。只有认识了世界"本来无一物"才能进一步认识到"无一物中物尽藏,有花有月有楼台。"茶学界普遍认为,只有了悟了
"无"的境界,才能创造出"禅茶一味"的真境。"无"是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场
茶道界把茶室视为修心悟道的道场。"直心"即纯洁清静之心,要抛弃一切烦恼,灭绝一切妄念,存无杂之心。有了"直心",在任何地
方都可以修心,若无"直心"就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。
茶道认为现实世界即理想世界,求道、证道、悟道在现实中就可进行,解脱也只能在现实中去实现。"直心是道场"诗茶人喜爱的座
右铭。
三、平常心是道
"平常心"是指把"应该这样做,不应该那样做"等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记,而应保持一个毫无造作,不浮不躁,不卑
不亢,不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空,一朝风月
这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师:达摩祖师尚未来中国时,中国有没有佛法。崇慧说:"尚未来时的事暂
且不论,如今的事怎么做?"僧人不懂,又问:我实在不领会,请大师指点。"崇慧禅师说:"万古长空,一朝风月。"隐指佛法于天地
同存,不依大摩来否而变,而禅悟则是每个人自己的事,应该着眼自身,着眼现实,而不管他大摩来否。
四、凡人的茶道
茶道是好东西,按照茶道的要求来饮茶,对我们的身心健康绝对是好处多多的。但是我们老百姓平时并没有多少可能按照茶道在规
则来饮茶。我们平时饮茶时可以注意以下这几个方面,列举如下,试做为我们的"凡人茶道":
1水与茶的比例。直接的反应就是茶的浓淡。浓淡要合适才好,使我们能够品赏到茶的色和香,同时,适当的浓淡对于茶叶中的
物质的浸出是有影响的,这不但影响到茶水的色、香,也影响到茶水对人体的影响作用。浓淡可以科学计测,但是平时没人去理会这
一指标的,还是要靠自己把握,一般是宜淡不宜浓。大致上说,一般红绿茶,茶与水的重量比为1∶80。常用的白瓷杯,每杯可放茶
叶3克;一般玻璃杯,每杯可投两克。
2.泡茶的水温。对不同的茶要求用不同的水温,应视不同类茶的级别而定。但是我们经常不注意这一点,总喜欢用很烫的水
来冲泡。一般说来,红茶、绿茶、乌龙茶用沸水冲泡还是较好的,可以使茶叶中的有效成分迅速地浸出。某些嫩度很高的绿茶,如
龙井茶,应用80℃~85℃的开水冲泡,使茶水绿翠明亮,香气纯正、滋味甘醇。
3.浸泡的时间长短。一般也就是3到10分钟左右。泡久了不但茶
秒赞朋友圈的茶文案
在茫茫人海之中,
每个人都宛如一片茶叶。
或早或晚要融入,
这变化纷纭的大千世界。
生活若与茶相遇,
自是朴素中带着真味。
人生自是有许多活法,
最难得的是做自己。
藏点茶,给自己以感动,
给时间一期许,
收藏时光的重量。
拥有岁月的沉淀,
在与茶的期许和守护中,
慢慢变得回味、醇厚。
一念起秋风千百里,
一念起茶香万重山。
也许你会在街角的尽头,
遇到一家充满爱的花店。
喝到一杯清茶,
完成一场与花与茶的邂逅。
借此把生活的小期待,
变成茶水装进胃里、装进心里。

咖啡遇见茶。茶遇见牛奶。牛奶遇见咖啡。
当咖啡遇见茶的时候,茶喜欢上了牛奶,牛奶却爱上了咖啡。
咖啡对茶说我喜欢你的清香,茶对牛奶说我喜欢你的甜蜜,牛奶对咖啡说我喜欢你的浪漫。
茶遇见牛奶成为奶茶,香醇,浓蜜。牛奶遇见咖啡成为奶咖,苦涩中带一丝甜意。
咖啡遇见茶,什么都没发生,却有两种不同的情调。咖啡的清高,茶的大气。
他们是同类,却不是一对。在彼此的生命里,咖啡寻找茶的古韵,茶邂逅咖啡的情怀
“戏作小诗君勿笑,从来佳茗配佳人”要说与茶绝配也只有旗袍能够担当了。五月的最后一天,由汉中旗袍文化协会相邀的永顺厚茶庄大益茶任彩红总经理来到旗袍培训中心,为旗袍姐妹们上了一堂别开生面的茶艺文化课。
茶文化与旗袍文化同为中华民族的经典文化,二者的相互交流,相互辉映,是古典文化的传承,洋溢着浓浓的中国味。与茶相依,旗袍更显东方神韵,举手投足间,尽显东方女性含蓄内敛的美。同样,与旗袍相依,茶,多了人情冷暖,每一杯茶汤中都有泡茶人的情感。
中国的茶文化源远流长,茶文化意为饮茶活动过程中形成的文化特征,包括茶道、茶德、茶精神、茶联、茶书、茶具、茶画、茶学、茶故事、茶艺。我国茶类有六大类:绿茶、红茶、黄茶、白茶、青茶和黑茶类
任老师今晚着️重给姐妹们介绍了大益茶,大益茶分为大益普洱熟茶和大益普洱生茶,以云南大叶种晒青毛茶为原料,其陈香显著,汤色红浓,滋味醇厚口感爽滑,回甘绵长……
茶道,被视为一种烹茶饮茶的生活艺术,一种以茶为媒的生活礼仪,一种以茶修身的生活方式。在缓缓的音乐声中,老师身着蓝色改良旗袍,举手投足,无不显示着茶与旗袍的相得益彰。而旗袍与茶,有一种说不出的高贵,融合着岁月的风霜、沉淀着时间的力量,幻化出灵动的优雅,是古老东方的美好际遇。
“悠悠时光中,花间一壶茶,浮生多梦幻偷得半日闲”爱茶的女子,其实追求的是一种非凡的格调,爱旗袍的女子,其实追求的是一种优雅的气质,生活若少了茶,便少了一种滋味,生活若缺了旗袍,便失了一份美丽,心中更多了一份遗憾。茶能解人忧,旗袍亦可令人展欢颜,而旗袍与茶相遇在古老的东方也就完成一场奇妙的邂逅。
欢迎分享,转载请注明来源:浪漫分享网
评论列表(0条)