文子道家思想102

段落十四

原文：文子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者权用也，唯圣人能知权。言而必信，期而必当，天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之。故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表。祝则明君，溺则捽父，势使然也。夫权者，圣人所以独见，夫先迕而后合者之谓权，先合而后迕者不知权，不知权者，善反丑矣。

注释：文子认为：经常会用到的方法即通用方法普天下的人都可以用，权变的方法即考验视野、能力和耐心的方法是很少人能够知道的做法，所以上言就是绝大多数时间适用的常用之法，下言就是极少数时间必须做出改变的权变之法，只有圣人能够恰当的使用权变的道理和标准。一个人说出来的话一定会实现，一个人约定好的事情一定会做到，这是天下所有人都推崇的行为，然而直躬证父的行为，尾生抱柱的行为，是只知道拘泥于小节，而不知道权变的行为，这样僵化的做法怎么能够值得让人敬重呢？所以圣人在议论事情的是非曲直的时候，一定是根据事情的具体情况顺势而为，没有僵化而固定不变的方法。所以在庄重的祭祀仪式的时候圣人表现得就像万民的明君一样，而在溺水的时候圣人表现得就应该一把拉住父亲的臂膀，因为这是形势所致，必须采取的自然而然的事情啊。所以权变的道理，只有圣人能够把握合适的时机和方法，因此先与众人不同而后再合于众人就是知道权变，先合于众人而后再背离众人就是不知道权变了，不懂得权变道理的人，往往会把好事也变成坏事了。

有言：循道，权变。

上言为常，通用之道也，下言为权，反常之用也。虽曰反常，以其别于正常而称之为反常也，反常之法不常见，以其有离经叛道之像也，而反常能够不离于道，则为权变也，反常而悖道行之，叛逆也。而权变者，往往以反常之用示其形，所以反常者，必以其能够循道得理顺势而为权变者也。所以，权变之难者，难在时机与选择，何道可以法，何处可以权，何时可以变，何度可以验，何节可以止，何限可以不极端，何力可以推动其始，控制其终，故非大智，大勇之人不能裁夺也。所以说：唯圣人能知权。

孔子曰：“可以共学矣，而未可以适道，可与适道，而未可以立，可以立，而未可与权。”是故，学者近道也，道者有常也，常者通用之法，权者，一时之用也。所以权变之道，必处取舍之时，微妙之际，动静之间，是非之所，而用变革新也。故曰：非圣人无以权变。

权变者，非常之法，故明君子不以一时之法，易永世之常。是以，君子循道自修，自强不息，以为恒常。

　宽容是一束光，折射出一个人良好的涵养;宽容是一座桥，支撑你跨越艰难，走向成功;宽容是一条线，划定你为人处世的基本底线。以下是我为大家整理的关于儒道中的为人处世之道，欢迎阅读!

　儒道中的为人处世之道：

　一、从儒家文化中汲取大智慧

　孔子说：仁义礼智信是“五常”，即做人的五个原则。

　启示：什么人是好人，遵循这五个原则为人处世的人是好人，而不是对你好的人才是好人。在这个行业，识人很重要。要跟随有德的人，要寻找有德的人合作。

　孔子说：人无信不立。

　启示：一个人要不讲诚信，永远都不可能成就事业。

　孔子说：诚意正心修身齐家治国平天下。

　启示：做不好是因为心不诚，精诚所至金石为开!改变自己在先，改变世界在后。

　二、不可不读的《四书》《五经》

　“积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃。”——《易·坤·言》

　启示：钱不是挣得的，是修得的。

　君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。——《四书大学》

　启示：人脉就是钱脉，做一个凝人聚人和人的人，以德行为根本。

　三、“亚圣”的至理名言

　孟子说：爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智;礼人不答，反其敬— —行有不得反求诸己，其身正而天下归之。诗云：永言配命，自求多福。

　启示：人生遇到不顺或事业遇到瓶颈，我就会到这句话中寻找答案。 孟子说：爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。

　启示：你想别人怎么对你，你就怎么对别人。

　四、老子的“道”

　老子说：我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

　启示：对人要有慈悲心，对己要勤俭节约，做人要低调，做事要高调。

　老子说：大道至简至易。

　启示：要把复杂的问题简单化。

　老子说：治大国若烹小鲜。

　启示：成大事者必有大心胸大格局。

　儒道佛的做人做事修身之法：

　中国的传统文化源远流长，儒、释、道三家各自发展，各有传承，统贯着学术与文化的命脉。

　后世的仁人君子也都在这种文化氛围中修身立人，做着出世入世的事业。

　作为中国传统文化的精髓，三家思想始终是在矛盾斗争与融合渗透中发展，犹如三枝奇葩，各彰异彩，相互辉映。

　历代也多认为三者之间有着彼此补充的作用，故有所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”的说法。

　道家：追求自然无为、返璞归真，涤除玄鉴，潇洒旷达，体现了机敏做人的学问。

　不是追求阴谋诡计，也不是一味圆滑世故，而是一种智慧和谋略，它既防止别人伤害自己，同时也能增强自己的竞争力，广交人脉，左右逢源，事事畅通无阻。

　儒家：讲究持重、勤谨、正气、担当以及自省、中庸的为人处世之道，体现了中正做事的学问。这种心态，让人圆融通达，变得具有影响力和号召力，成为社会精英。

　佛家：主张四大皆空，慈悲宽大、包容忍让，视世间万难为无物，不怨天尤人，从自然，呈本性，体现了超脱修心的学问。

　有了这种心境，人就会变得豁达而坚强，远离仇恨，避免灾难，获得人生的成功。

　如果说中国传统文化是一本厚重的智慧书，那么，道家智慧是最机敏的一页，儒家智慧是最中正的一页，佛家智慧是最超脱的一页。

　学习了解儒、释、道三家智慧，帮你全面地解读其思想精华，把传统智慧运用于现代生活中，在做人、做事与修养心性方面为你提供帮助和借鉴。

　时代在变化，如何做人、如何做事，这都需要我们去探索和思考。

　纵贯儒、释、道三家智慧，撷取道家、儒家、佛家中最经典的人生智慧，以儒家做人、道家做事、佛家修心。

　这是一个竞争的时代，也是一个成大事的时代，优胜劣汰，适者生存。

　如果你一心只读圣贤书，两耳不闻窗外事，那么你只不过徒有满腹经纶而无所用。

　如果你一味老实耿直，不懂应变之道，那么你也只能处处碰壁，逃脱不了平庸的魔掌。

　如果你素来争强好胜，百折不弯，不懂屈伸进退，那么你也只能吃亏在后，赔了夫人又折兵。

　如果你总是心直口快，不加掩饰，不知用晦于明、藏巧于拙，那么你也只能聪明反被聪明误，搬石头砸自己的脚。

　掌握了道家、儒家、佛家做人做事的方法，必能帮助你在人际关系中如鱼得水，在人生道路上左右逢源，大大提高自己的影响力，处处受欢迎，事事皆顺利，从而成就卓越人生。

　学习儒家、道家、佛家三家做人、做事、修心的成功哲学，密切结合实际生活，可以解决现代人最关注的许多人生问题。

　诸如事业管理、婚姻家庭、为人处世、结交人脉、职场进退、修心养生等诸多方面。

　用最经典、实用的人生哲学指导自己日常的做人做事，会更顺利地成就事业和人生。

　大量有关道家、儒家、佛家做人做事成功与失败的生动事例告诉我们：

　做人要聪明不外露，做一个糊涂的精明人;要把握好做人的尺度，万事都要留有余地。

　要经营好自己的人脉，八面玲珑路路通;要学会低头，能屈能伸，“忍”字当先;要灵活为人，水流不腐，人“活”不输。

　要善于调整自己的心态，“心若改变，你的态度跟着改变，态度改变，你的人生跟着改变”，要外圆内方，行欲方而智欲圆……

　做事要有看待事情的特殊眼光，看到别人看不到的希望;要抓住机遇，敢于冒险;要把所有的精力集中于一点，专注突破。

　学会选择，懂得放弃;要敢于决断，该出手时就出手;要从全局出发，能谋善断，运筹帷幄。

　善于从不同的角度去开发思维，力求创新;在面对挫折时要力争奋发，以毅力和坚忍攀最高峰……

　做人要效仿儒家一板一眼，马虎不得;做事要效仿道家灵活机动，随缘方便;思想要效仿佛家量同太虚，智周万物!

与佛家文化相比，道家文化具有更加明显的本土气息，而后期衍生的道教也是我国土生土长的宗教。道家思想和文化对于我国文化的影响极大，在我国人心中也刻下无法磨灭的痕迹。而中国企业的管理文化中可以借鉴道家文化的有很多。本文主要是对于道家文化(非道教)简要谈一下个人见解：

　　一、道家辩证法思想与现代企业管理的关系

　　道家思想具有中国最淳朴的辩证思想，如阴阳、八卦等，道家思想认为世间万事万物相生相克，有对立之处，又有融合之处。这在道家阴阳鱼图案中表现十分明显，还有老子曾说的“福兮祸所依，祸兮福所伏”等。中国人始终对于辩证法的认识和运用都是比较深的，因此中国人看问题通常会比较全面。而为了防止人们受到情绪的控制丧失理性的判断，所以道家教导人们要“致虚极，守静笃”，这样人们才能保持好的心态。而在现代企业管理中，辩证法的运用是非常重要的。一方面企业管理者需要看明白事物背后的本质，要看人与事的两面性，还要看到这两面性的变化与融合。比如企业危机管理，假如发生危机，企业管理既要看到危，也要看到机，要能看到事物表象之后的深层次影响与变化，做到化危为机。同时管理者无论在做战略管理还是事务管理时，都需要有辩证的思想，要分清利弊，看清主次，在管理下属时也要全面的认识下属，避免偏颇。

　　二、道家“和”文化与现代企业管理的关系

　　道家追求和谐，追求“天人合一”。避免争斗，老子也曾说“夫之不争，则天下莫与之争”。这看似与现代企业管理大相径庭。在市场经济环境中，企业就是要竞争，争品牌，争利润，争市场。但是一个企业过于强调争，可能会发展的很快，但是也蕴含着极大的危险。因为过于强调争，就容易走极端，牛奶企业为了争，压低成本，使用三聚腈胺，最后走上绝路，如三鹿。巨人集团为了争，建造巨人大厦，结果只盖了两层就撑不下去了。秦池古酒为了争，把央视广告标王拿下来的时候也就决定了它的结局。过于强调争会容易让企业管理者丧失理性的判断，容易形成铤而走险的习惯，反而不如一些中小型企业活的长久。同时在公司内部过于强调争则容易造成不好氛围，同事之间，上下级之间都是争的关系占主流，那么势必影响配合。一个团队乃至一个企业最重要的是协调配合，过于在内部强调“争”，则很有可能引发有损公司整体利益的行为。而且过于强调争，会使员工乃至领导都精神紧张，压力加大，出现各种各样的心理问题。这也是美国为什么心理医生这个职业这么走红的原因。所以企业在市场经济参与竞争的过程中，一定不能忘记“和”。企业内部要和谐，才能协调运作，保持团结。尤其是企业领导，更需要有“和”的精神，要把功劳让给员工，员工才会忠诚于自己，才能更努力工作。企业还要学会与自然保持和谐，不能做出有损生态环境的事情;要与社会保持和谐，不能做出有损社会大众的事情;还要尽量与同行保持和谐，尽量能化争为和，共同发展，否则即使赢了，也可能伤敌一千，自损八百。正所谓“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争”。

　　三、道家“水”的思想与现代企业管理的关系

　　道家思想与水有着很大关系，老子曾对孔子说“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也;故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”可以看出，道家对于水的理解很深。水能润泽天下，却不争名夺利，而且甘愿处于低洼别人不愿去的地方。因此企业管理者也应该有这样的精深，做企业是为了帮助社会，造福社会，而不是为了个人名利。企业获利是为了员工能够更好的生活而不是为了自己攫取金钱。这样的企业才能长久的发展下去。同时水是柔弱的，却没有东西能胜过他，正是因为它不刚强，柔性至极，所以刀砍到水里，水还是会继续流。并且水还经常能胜刚强，如江河湖海乘势而下，谁能阻挡;水中坚石，也一样会被磨损削平。而对于对于企业管理来说也一样，刚强未必有益，要学会水的柔，才能不败甚至胜刚强。

　　四、道家无为之法与现代企业管理的关系

　　无论是对于水的理解，还是对于自然之道的理解，着眼点都在“无为”二字，“无为之治”是道家有关管理方面的精髓所在。“道常无为而无不为”，“必先有为而后无为”。“无为”并不是无所作为，而是不妄、不乱为。我们把“无为”思想运用到企业管理上，就要求管理者的行为要顺应规律，按照规律去制定相应的规章制度，并且不随易变更;把权力放给下属，下属在制度框架下，发挥自己的聪明才干，企业管理者就可以做到“无为”，企业就可以做到“无不为”，这也是对道家来说才是真正的目标。但是一些企业管理者，总是显示其领导的优秀，要做“有为”领导，对于属下工作事事插手，甚至越级去管理下面的事情，权力不下放，完全集中在他一人手中，最后的结果不是把企业管死了，就是把企业管乱了。

　　

1、穷则变，变则通。

语出《易经·系辞下》。当事物的发展已到穷尽的时候，就要发生变化；唯有变革，才能继续发展下去。

2、人以类聚，物以群分。

语出《易经·系辞上》：“方以类聚，物以群分”。物：指自己以外的人。同一层次的人，往往相聚在一起；各个不同层次的人，分成一个个群体。

3、仁者见仁，智者见智。

语出《易经·系辞上》：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”比喻各人从自己的立场、观点出发，对同一问题会有不同的看法。

4、失之毫厘，差之千里。

语出《易经》。一作：失之毫厘，差以千里。毫厘：一毫一厘，形容极小的数量。：由于小的失误，却造成了极大的错误。

5、革，去故也；鼎，取新也。

语出《周易·杂卦》。革，就是去掉旧的；鼎，就是建立新的。此语后演化为成语“革故鼎新”，多用来指重大的社会变革乃至改朝换代。

6、二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。

语出《周易·系辞上》。臭：气味。二人同心协力，他们的力量能把坚硬的金属折断；同心同德的人说出来的一致意见亲和力强，人们如同嗅到了兰花的芳香容易认同、接受。这句话比喻两人团结一心，能发挥更大力量，泛指团结力量大。

7、积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。

语出《周易·文言》。积累了很多善行的家庭，必定会有很多喜庆的事发生；积累了很多坏事和罪恶的人家，必定会有很多灾祸降临。这是劝人多行善、别作恶的箴言，也含有“善有善报，恶有恶报”的意涵。

8、危者使平，易者使倾。

语出《易经·系辞下》。有危机感的人，会平安无事；失去警惕的人，便会遭到失败。

9、子曰：“书不尽言，言不尽意。”

语出《周易·系辞上传》。孔子说：“书面上的文章，不能够表达作者全部想说的话，也不能表达作者的心意。”

10、一阴一阳之谓道，继之者善之，成之者性之。

语出《周易·系辞上》。道：规律。继：继承。阴阳的相互作用便是道，继承这种大道的人便为善良，能够使其成为规范的，那便是天赋的秉性。

中国古代哲学派系庞杂，众说纷纭，即使是各流派内部，在许多问题上往往互不一致。但是相对于西方哲学，中国古代哲学还是有其基本特征，当然这些基本特征只具有相对的意义，不能将其绝对化。概括起来说，中国古代哲学有以下的基本特征：

1、重人生。中国古代的哲学家，常常从生活实践出发，研究各种哲学问题，因此特别注重人生的研究。儒家哲学中所讲的心、性、情、气、意、良知等都表示对人生、人性以及人的生命的一种认识；道家从另外一个角度给予人生以极大的关注，理想的人生境界－－精神的逍遥与解脱，是道家矢志不渝的追求。那飘逸洒脱、高洁绝尘的风骨神韵，历来是道家所向往人生境界；佛教则把追求净化超升，从而达到“涅 ”境界，作为人生的终极目标。把儒家的真性、道家的飘逸、佛教的超脱融合起来，就可以体会出中国古代人生哲学的境界。

2、重践履。知行关系是中国古代哲学家特别关注的问题之一，它所涵盖的是理论理性和实践理性的统一，中国古代哲学家偏重于践行尽性，履行实践。孔子讲，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，所谓“乐之”，就是依其所知以实践，而获得一种乐趣。中国古代哲学家的兴趣不在于建构理论体系，不只是把思想与观念表达出来就达到目的，而在于言行一致、知行统一。自己所讲的与自家身心的修炼必相符合。当然这里的践履并非人类的生产实践，而是偏重于个人的修德重行。由此，便引出第三点。

3、重道德。中国古代哲学从本质上讲可以说是一种道德哲学。无论是儒家的三纲领（明明德、新民、止于至善）八条目（格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下），还是道家的修道积德，无不以道德实践为第一要义。通过道德实践，可以提高人的道德修养，从而达到社会整体关系的良性互动－－君仁臣忠，父慈子孝、夫敬妇从、兄友弟恭、朋友有信。这种重视道德践履的传统，是中国哲学中知识论不发达的原因，也是中国古代宗教不发达的原因。

4、重和谐。重和谐是中国古代哲学一贯传统。《易传》讲“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，所谓“太和”，就是至高无上的和谐，最好的和谐状态，而张载提出：“太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性，是生氤氲相荡胜负屈伸之始”，即太和便是道，是最高的理想追求，即最佳的整体和谐状态。但这种和谐是包含着浮沉、升降、动静等矛盾和差别的和谐，因此这种和谐是整体和动态的和谐，是一种更高意义上的和谐。与追求人与自然的和谐相一致，中国传统哲学也十分重视人与人之间的和谐，孟子的所谓“天时不如地利，地利不如人和”，强调的就是要以和谐为最高原则来处理包括君臣、父子、夫妇，乃至国家和民族的关系，从而达到“人和”的境界。儒家在此基础上进一步阐述了要实现“和”的理想，最根本的途径是“持中”，并通过对持中原则的体认和践履，去实现人与自然、人与人、人与社会、人与天道之间的和谐与平衡，这就是“极高明而道中庸”，因此中庸之道是中国古代哲学的基本精神之一。

5、重直觉。中国古代哲学不重视形式上的精密论证，也没有形式上的条理系统。而只注重生活的实证，或主体的直觉体验，体验久久，有所感悟，以前的种种疑惑豁然开朗，日常的经验得到贯通，这样也就有所得，所得所悟的记录就是现在还可以看到的哲学著作。由于是所得所悟的记录，因此中国哲学著作就少有西方哲学著作那样的严密论证和逻辑结构，而多是一些文章断片。这些哲学思想是哲学家们所得所悟的思维以及直觉体验的结晶，无论是影响深远“天人合一”、“道”，还是孟子所讲的尽心、知性、知天，养“浩然之气”，庄子讲“天地与我并生，万物与我为一”，魏晋玄学家讲“言不尽意”，“得意忘象”，都是一种并不能由语言概念来确指、来表现，而只能靠主体依其价值取向在经验范围内体悟的思想。至于中国禅宗更是把中国哲学重直觉的特点发挥的淋漓尽致，所谓明心见性、立地成佛全靠直觉与顿悟。中国古代哲学重直觉而忽视了逻辑的推理和概念分析的特点，是中国哲学知识论贫乏和道德哲学发达的根本原因

《孙子兵法》曾被誉为“前孙子者，孙子不遗；后孙子者，不遗孙子”。它所阐述的谋略思想和哲学思想，被广泛地运用于军事、政治、经济等各领域中。 其内容博大精深，思想精邃富赡，逻辑缜密严谨。其精髓如下：

兵法思想

始计第一

孙子曰：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。

故经之以五事，校之以计，而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。道者，令民与上同意者也，故可与之死，可与之生，而不畏危也；天者，阴阳、寒暑、时制也；地者，远近、险易、广狭、死生也；将者，智、信、仁、勇、严也；法者，曲制、官道、主用也。凡此五者，将莫不闻，知之者胜，不知之者不胜。故校之以计，而索其情，曰：主孰有道？将孰有能？天地孰得？法令孰行？兵众孰强？

士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。将听吾计，用之必胜，留之；将不听吾计，用之必败，去之。

计利以听，乃为之势，以佐其外。势者，因利而制权也。兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之，攻其无备，出其不意。此兵家之胜，不可先传也。

夫未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也。多算胜，少算不胜，而况于无算乎！吾以此观之，胜负见矣。

本篇主题词知用其计，攻其不备，出人意料，为兵家取胜诡道。

现代释用 说到“计”，人人皆知，对于它的作用，很多人都能信口说几句，但绝大数人又不能用得明白，皆因不知“计”的奥妙。孙子说：“将听吾计，用之必胜，留之。将不听吾计，用之必败，去之。”可见，孙子头脑中有一套征服人心的妙计。粗略看来，他提供了一下八点计策：一是，因利而制权；二是，用而视之不用；三是，远近相互交错；四是，用利益打动人；五是，在混乱中取胜；六是，避开强大对手；七是，善于激怒对手；八是，能够攻其不备。一句话，这些都是所谓的算计。所谓“多算胜，少算不胜”表明：算计应先于行动，算则胜，不算则败。战争如此，领导、做人、经商，莫不如此。

作战第二

孙子曰：凡用兵之法，驰车千驷，革车千乘，带甲十万，千里馈粮。则内外之费，宾客之用，胶漆之材，车甲之奉，日费千金，然后十万之师举矣。

其用战也胜，久则钝兵挫锐，攻城则力屈，久暴师则国用不足。夫钝兵挫锐，屈力殚货，则诸侯乘其弊而起，虽有智者，不能善其后矣。故兵闻拙速，未睹巧之久也。夫兵久而国利者，未之有也。故不尽知用兵之害者，则不能尽知用兵之利也。

善用兵者，役不再籍，粮不三载，取用于国，因粮于敌，故军食可足也。国之贫于师者远输，远输则百姓贫；近师者贵卖，贵卖则百姓财竭，财竭则急于丘役。力屈、财殚，中原内虚其家，百姓之费，十去其七；公家之费，破军罢马，甲胄矢弩，戟楯蔽橹，丘牛大车，十去其六。故智将务食于敌，食敌一钟，当吾二十钟；忌①杆一石，当吾二十石。故杀敌者，怒也；取敌之利者，货也。故车战，得车十乘以上，赏其先得者，而更其旌旗。车杂而乘之，卒善而养之，是谓胜敌而益强。

故兵贵胜，不贵久。

故知兵之将，民之司命。国家安危之主也。

注①：“忌”加“艹”头。

谋攻第三

孙子曰：夫用兵之法，全国为上，破国次之；全军为上，破军次之；全旅为上，破旅次之；全卒为上，破卒次之；全伍为上，破伍次之。是故百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，为不得已。修橹轒辒，具器械，三月而后成；距堙，又三月而后已。将不胜其忿而蚁附之，杀士三分之一而城不拔者，此攻之灾也。故善用兵者，屈人之兵而非战也，拔人之城而非攻也，毁人之国而非久也，必以全争于天下，故兵不顿而利可全，此谋攻之法也。

故用兵之法，十则围之，五则攻之，倍则分之，敌则能战之，少则能逃之，不若则能避之。故小敌之坚，大敌之擒也。夫将者，国之辅也。辅周则国必强，辅隙则国必弱。故君之所以患于军者三：不知军之不可以进而谓之进，不知军之不可以退而谓之退，是谓縻军；不知三军之事而同三军之政，则军士惑矣；不知三军之权而同三军之任，则军士疑矣。三军既惑且疑，则诸侯之难至矣。是谓乱军引胜。

故知胜有五：知可以战与不可以战者胜，识众寡之用者胜，上下同欲者胜，以虞待不虞者胜，将能而君不御者胜。此五者，知胜之道也。故曰：知彼知己者，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼不知己，每战必殆。

军形第四

孙子曰：昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜在己，可胜在敌。故善战者，能为不可胜，不能使敌之必可胜。故曰：胜可知，而不可为。不可胜者，守也；可胜者，攻也。守则不足，攻则有余。善守者藏于九地之下，善攻者动于九天之上，故能自保而全胜也。见胜不过众人之所知，非善之善者也；战胜而天下曰善，非善之善者也。故举秋毫不为多力，见日月不为明目，闻雷霆不为聪耳。古之所谓善战者，胜于易胜者也。故善战者之胜也，无智名，无勇功，故其战胜不忒。不忒者，其所措必胜，胜已败者也。故善战者，立于不败之地，而不失敌之败也。是故胜兵先胜而后求战，败兵先战而后求胜。善用兵者，修道而保法，故能为胜败之政。

兵法：一曰度，二曰量，三曰数，四曰称，五曰胜。地生度，度生量，量生数，数生称，称生胜。故胜兵若以镒称铢，败兵若以铢称镒。称胜者之战民也，若决积水于千仞之溪者，形也。

兵势第五

孙子曰：凡治众如治寡，分数是也；斗众如斗寡，形名是也；三军之众，可使必受敌而无败者，奇正是也；兵之所加，如以碫击卵者，虚实是也。凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭如江河。终而复始，日月是也。死而复生，四时是也。声不过五，五声之变，不可胜听也；色不过五，五色之变，不可胜观也；味不过五，五味之变，不可胜尝也；战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷也。奇正相生，如循环之无端，孰能穷之？激水之疾，至于漂石者，势也；鸷鸟之疾，至于毁折者，节也。故善战者，其势险，其节短。势如彍guō（弓广）弩，节如发机。纷纷纭纭，斗乱而不可乱也；浑浑沌沌，形圆而不可败也。乱生于治，怯生于勇，弱生于强。治乱，数也；勇怯，势也；强弱，形也。

故善动敌者，形之，敌必从之；予之，敌必取之。以利动之，以卒待之。故善战者，求之于势，不责于人，故能择人而任势。任势者，其战人也，如转木石。木石之性，安则静，危则动，方则止，圆则行。故善战人之势，如转圆石于千仞之山者，势也。

虚实第六

孙子曰：凡先处战地而待敌者佚，后处战地而趋战者劳。故善战者，致人而不致于人。能使敌人自至者，利之也；能使敌人不得至者，害之也。故敌佚能劳之，饱能饥之，安能动之。出其所必趋，趋其所不意，行千里而不劳者，行于无人之地也；攻而必取者，攻其所不守也。守而必固者，守其所不攻也。故善攻者，敌不知其所守；善守者，敌不知其所攻。微乎微乎，至于无形；神乎神乎，至于无声，故能为敌之司命。进而不可御者，冲其虚也；退而不可追者，速而不可及也。故我欲战，敌虽高垒深沟，不得不与我战者，攻其所必救也；我不欲战，虽画地而守之，敌不得与我战者，乖其所之也。故形人而我无形，则我专而敌分。我专为一，敌分为十，是以十攻其一也。则我众敌寡，能以众击寡者，则吾之所与战者约矣。吾所与战之地不可知，不可知则敌所备者多，敌所备者多，则吾所与战者寡矣。故备前则后寡，备后则前寡，备左则右寡，备右则左寡，无所不备，则无所不寡。寡者，备人者也；众者，使人备己者也。故知战之地，知战之日，则可千里而会战；不知战之地，不知战日，则左不能救右，右不能救左，前不能救后，后不能救前，而况远者数十里，近者数里乎！以吾度之，越人之兵虽多，亦奚益于胜哉！

故曰：胜可为也。敌虽众，可使无斗。故策之而知得失之计，作之而知动静之理，形之而知死生之地，角之而知有余不足之处。故形兵之极，至于无形。无形则深间不能窥，智者不能谋。因形而措胜于众，众不能知。人皆知我所以胜之形，而莫知吾所以制胜之形。故其战胜不复，而应形于无穷。夫兵形象水，水之行避高而趋下，兵之形避实而击虚；水因地而制流，兵因敌而制胜。故兵无常势，水无常形。能因敌变化而取胜者，谓之神。故五行无常胜，四时无常位，日有短长，月有死生。

军争第七

孙子曰：凡用兵之法，将受命于君，合军聚众，交和而舍，莫难于军争。军争之难者，以迂为直，以患为利。故迂其途，而诱之以利，后人发，先人至，此知迂直之计者也。军争为利，军争为危。举军而争利，则不及，委军而争利，则辎重捐。是故卷甲而趋，日夜不处，倍道兼行，百里而争利，则擒三将军，劲者先，疲者后，其法十一而至；五十里而争利，则蹶上将军，其法半至；三十里而争利，则三分之二至。是故军无辎重则亡，无粮食则亡，无委积则亡。故不知诸侯之谋者，不能豫交；不知山林、险阻、沮泽之形者，不能行军；不用乡导者，不能得地利。故兵以诈立，以利动，以分和为变者也。故其疾如风，其徐如林，侵掠如火，不动如山，难知如阴，动如雷震。掠乡分众，廓地分利，悬权而动。先知迂直之计者胜，此军争之法也。

《军政》曰：“言不相闻，故为金鼓；视不相见，故为旌旗。”夫金鼓旌旗者，所以一人之耳目也。人既专一，则勇者不得独进，怯者不得独退，此用众之法也。故夜战多金鼓，昼战多旌旗，所以变人之耳目也。三军可夺气，将军可夺心。是故朝气锐，昼气惰，暮气归。善用兵者，避其锐气，击其惰归，此治气者也。以治待乱，以静待哗，此治心者也。以近待远，以佚待劳，以饱待饥，此治力者也。无邀正正之旗，勿击堂堂之陈，此治变者也。

故用兵之法，高陵勿向，背丘勿逆，佯北勿从，锐卒勿攻，饵兵勿食，归师勿遏，围师必阙，穷寇勿迫，此用兵之法也。

九变第八

孙子曰：凡用兵之法，将受命于君，合军聚众。屺地无舍，衢地交合，绝地无留，围地则谋，死地则战，途有所不由，军有所不击，城有所不攻，地有所不争，君命有所不受。

故将通于九变之利者，知用兵矣；将不通九变之利，虽知地形，不能得地之利矣；治兵不知九变之术，虽知五利，不能得人之用矣。是故智者之虑，必杂于利害，杂于利而务可信也，杂于害而患可解也。是故屈诸侯者以害，役诸侯者以业，趋诸侯者以利。故用兵之法，无恃其不来，恃吾有以待之；无恃其不攻，恃吾有所不可攻也。

故将有五危，必死，可杀也，必生，可虏也，忿速，可侮也，廉洁，可辱也，爱民，可烦也。凡此五者，将之过也，用兵之灾也。覆军杀将，必以五危，不可不察也。

行军第九

孙子曰：凡处军相敌，绝山依谷，视生处高，战隆无登，此处山之军也。绝水必远水，客绝水而来，勿迎之于水内，令半渡而击之利，欲战者，无附于水而迎客，视生处高，无迎水流，此处水上之军也。绝斥泽，唯亟去无留，若交军于斥泽之中，必依

水草而背众树，此处斥泽之军也。平陆处易，而右背高，前死后生，此处平陆之军也。凡此四军之利，黄帝之所以胜四帝也。凡军好高而恶下，贵阳而贱阴，养生而处实，军无百疾，是谓必胜。丘陵堤防，必处其阳而右背之，此兵之利，地之助也。

上雨，水沫至，欲涉者，待其定也。凡地有绝涧、天井、天牢、天罗、天陷、天隙，必亟去之，勿近也。吾远之，敌近之；吾迎之，敌背之。军旁有险阻、潢井、葭苇、山林、#91;荟者，必谨覆索之，此伏奸之所处也。敌近而静者，恃其险也；远而挑战者，欲人之进也；其所居易者，利也；众树动者，来也；众草多障者，疑也；鸟起者，伏也；兽骇者，覆也；尘高而锐者，车来也；卑而广者，徒来也；散而条达者，樵采也；少而往来者，营军也；辞卑而益备者，进也；辞强而进驱者，退也；轻车先出居其侧者，陈也；无约而请和者，谋也；奔走而陈兵者，期也；半进半退者，诱也；杖而立者，饥也；汲而先饮者，渴也；见利而不进者，劳也；鸟集者，虚也；夜呼者，恐也；军扰者，将不重也；旌旗动者，乱也；吏怒者，倦也；栗马肉食者，军无悬缻，不返其舍者，穷寇也；谆谆翕翕，徐与人言者，失众也；数赏者，窘也；数罚者，困也；先暴而后畏其众者，不精之至也；来委谢者，欲休息也。兵怒而相迎，久而不合，又不相去，必谨察之。兵非益多也，惟无武进，足以并力、料敌、取人而已。夫惟无虑而易敌者，必擒于人。卒未亲而罚之，则不服，不服则难用。卒已亲附而罚不行，则不可用。

故合之以文，齐之以武，是谓必取。令素行以教其民，则民服；令素不行以教其民，则民不服。令素行者，与众相得也。

地形第十

孙子曰：地形有通者、有挂者、有支者、有隘者、有险者、有远者。我可以往，彼可以来，曰通。通形者，先居高阳，利粮道，以战则利。可以往，难以返，曰挂。挂形者，敌无备，出而胜之，敌若有备，出而不胜，难以返，不利。我出而不利，彼出而不利，曰支。支形者，敌虽利我，我无出也，引而去之，令敌半出而击之，利。隘形者，我先居之，必盈之以待敌。若敌先居之，盈而勿从，不盈而从之。险形者，我先居之，必居高阳以待敌；若敌先居之，引而去之，勿从也。远形者，势均难以挑战，战而不利。凡此六者，地之道也，将之至任，不可不察也。凡兵有走者、有驰者、有陷者、有崩者、有乱者、有北者。凡此六者，非天地之灾，将之过也。夫势均，以一击十，曰走；卒强吏弱，曰驰；吏强卒弱，曰陷；大吏怒而不服，遇敌怼而自战，将不知其能，曰崩；将弱不严，教道不明，吏卒无常，陈兵纵横，曰乱；将不能料敌，以少合众，以弱击强，兵无选锋，曰北。凡此六者，败之道也，将之至任，不可不察也。夫地形者，兵之助也。料敌制胜，计险隘远近，上将之道也。知此而用战者必胜，不知此而用战者必败。故战道必胜，主曰无战，必战可也；战道不胜，主曰必战，无战可也。故进不求名，退不避罪，唯民是保，而利于主，国之宝也。视卒如婴儿，故可以与之赴深溪；视卒如爱子，故可与之俱死。厚而不能使，爱而不能令，乱而不能治，譬若骄子，不可用也。知吾卒之可以击，而不知敌之不可击，胜之半也；知敌之可击，而不知吾卒之不可以击，胜之半也；知敌之可击，知吾卒之可以击，而不知地形之不可以战，胜之半也。故知兵者，动而不迷，举而不穷。故曰：知彼知己，胜乃不殆；知天知地，胜乃可全。

九地第十一

孙子曰：用兵之法，有散地，有轻地，有争地，有交地，有衢地，有重地，有屺地，有围地，有死地。诸侯自战其地者，为散地；入人之地不深者，为轻地；我得则利，彼得亦利者，为争地；我可以往，彼可以来者，为交地；诸侯之地三属，先至而得天下众者，为衢地；入人之地深，背城邑多者，为重地；行山林、险阻、沮泽，凡难行之道者，为屺地；所由入者隘，所从归者迂，彼寡可以击吾之众者，为围地；疾战则存，不疾战则亡者，为死地。是故散地则无战，轻地则无止，争地则无攻，交地则无绝，衢地则合交，重地则掠，屺地则行，围地则谋，死地则战。古之善用兵者，能使敌人前后不相及，众寡不相恃，贵贱不相救，上下不相收，卒离而不集，兵合而不齐。合于利而动，不合于利而止。敢问敌众而整将来，待之若何？曰：先夺其所爱，则听矣。兵之情主速，乘人之不及。由不虞之道，攻其所不戒也。

凡为客之道，深入则专。主人不克，掠于饶野，三军足食。谨养而勿劳，并气积力，运兵计谋，为不可测。投之无所往，死且不北。死焉不得，士人尽力。兵士甚陷则不惧，无所往则固，深入则拘，不得已则斗。是故其兵不修而戒，不求而得，不约而亲，不令而信，禁祥去疑，至死无所之。

吾士无余财，非恶货也；无余命，非恶寿也。令发之日，士卒坐者涕沾襟，偃卧者涕交颐，投之无所往，诸、刿之勇也。故善用兵者，譬如率然。率然者，常山之蛇也。击其首则尾至，击其尾则首至，击其中则首尾俱至。敢问：“兵可使如率然乎？”曰：“可。”夫吴人与越人相恶也，当其同舟而济而遇风，其相救也如左右手。是故方马埋轮，未足恃也；齐勇如一，政之道也；刚柔皆得，地之理也。故善用兵者，携手若使一人，不得已也。

将军之事，静以幽，正以治，能愚士卒之耳目，使之无知；易其事，革其谋，使人无识；易其居，迂其途，使民不得虑。帅与之期，如登高而去其梯；帅与之深入诸侯之地，而发其机。若驱群羊，驱而往，驱而来，莫知所之。聚三军之众，投之于险，此谓将军之事也。

九地之变，屈伸之力，人情之理，不可不察也。

凡为客之道，深则专，浅则散。去国越境而师者，绝地也；四达者，衢地也；入深者，重地也；入浅者，轻地也；背固前隘者，围地也；无所往者，死地也。是故散地，吾将一其志，轻地，吾将使之属，争地，吾将趋其后，交地，吾将谨其守，衢地，吾将固其结，重地，吾将继其食，屺地，吾将进其途，围地，吾将塞其阙，死地，吾将示之以不活。

故兵之情：围则御，不得已则斗，过则从。

是故不知诸侯之谋者，不能预交；不知山林、险阻、沮泽之形者，不能行军；不用乡导，不能得地利。四五者，不知一，非霸王之兵也。夫霸王之兵，伐大国，则其众不得聚；威加于敌，则其交不得合。是故不争天下之交，不养天下之权，信己之私，威加于敌，则其城可拔，其国可隳。施无法之赏，悬无政之令。犯三军之众，若使一人。犯之以事，勿告以言；犯之以害，勿告以利。投之亡地然后存，陷之死地然后生。夫众陷于害，然后能为胜败。

故为兵之事，在顺详敌之意，并敌一向，千里杀将，此谓巧能成事者也。是故政举之日，夷关折符，无通其使，厉于廊庙之上，以诛其事。敌人开阖，必亟入之，先其所爱，微与之期，践墨随敌，以决战事。是故始如处女，敌人开户；后如脱兔，敌不及拒。

火攻第十二

孙子曰：凡火攻有五：一曰火人，二曰火积，三曰火辎，四曰火库，五曰火队。行火必有因，烟火必素具。发火有时，起火有日。时者，天之燥也。日者，月在箕、壁、翼、轸也。凡此四宿者，风起之日也。凡火攻，必因五火之变而应之：火发于内，则早应之于外；火发而兵静者，待而勿攻，极其火力，可从而从之，不可从则上。火可发于外，无待于内，以时发之，火发上风，无攻下风，昼风久，夜风止。凡军必知五火之变，以数守之。

故以火佐攻者明，以水佐攻者强。水可以绝，不可以夺。夫战胜攻取，而不修其功者凶，命曰“费留”。故曰：明主虑之，良将惰之，非利不动，非得不用，非危不战。主不可以怒而兴师，将不可以愠而攻战。合于利而动，不合于利而上。怒可以复喜，愠可以复说，亡国不可以复存，死者不可以复生。故明君慎之，良将警之。此安国全军之道也。

用间第十三

孙子曰：凡兴师十万，出征千里，百姓之费，公家之奉，日费千金，内外骚动，怠于道路，不得操事者，七十万家。相守数年，以争一日之胜，而爱爵禄百金，不知敌之情者，不仁之至也，非民之将也，非主之佐也，非胜之主也。故明君贤将，所以动而胜人，成功出于众者，先知也。先知者，不可取于鬼神，不可象于事，不可验于度，必取于人，知敌之情者也。

故用间有五：有因（乡）间，有内间，有反间，有死间，有生间。五间俱起，莫知其道，是谓神纪，人君之宝也。乡间者，因其乡人而用之；内间者，因其官人而用之；反间者，因其敌间而用之；死间者，为诳事于外，令吾闻知之而传于敌间也；生间者，反报也。故三军之事，莫亲于间，赏莫厚于间，事莫密于间，非圣贤不能用间，非仁义不能使间，非微妙不能得间之实。微哉微哉！无所不用间也。间事未发而先闻者，间与所告者兼死。凡军之所欲击，城之所欲攻，人之所欲杀，必先知其守将、左右、谒者、门者、舍人之姓名，令吾间必索知之。敌间之来间我者，因而利之，导而舍之，故反间可得而用也；因是而知之，故乡间、内间可得而使也；因是而知之，故死间为诳事，可使告敌；因是而知之，故生间可使如期。五间之事，主必知之，知之必在于反间，故反间不可不厚也。

昔殷之兴也，伊挚在夏；周之兴也，吕牙在殷。故明君贤将，能以上智为间者，必成大功。此兵之要，三军之所恃而动也。